
遍知贝玛嘎波大师教言集PK286ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
22-4
༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
22-5
༄༅། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པའི་ངག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོར་འཐོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་བདག་པོ་
ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཆར་བ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མེད་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་
འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདེན་དོན་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་བསྐྱེད་པས་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཡངས་པ་འགེངས། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གང་བའི་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་བསྟན། །སྒྲ་གཅན་དྭངས་མའི་ཁ་
སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གར་གྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་བརྫིས་པ། །རྗེ་བཙུན་འབྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་མགོན་པོ་མཛད་དེས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉི། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་མཁར་འགོད་པ་ལ། །གསང་
བདག་དྲི་ལེན་བྱེད་པའི་ཤུགས། །དུས་ཀྱིས་ཡོལ་བ་མེད་པ་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་པའི། །དཔའ་བོ་བཙུན་མོར་བཅས་སྤྲིན་གྱི། །བགོ་སྐལ་ཉིད་བཞིན་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱས། །བཅིངས་ནས་ཐུན་མོང་སྤྱད་མ་
ཉན། །རིང་ནས་བཀའ་བཞི་གྲུབ་པའི་གེ་སར་ནི། །མོས་པའི་པདྨ་རྒྱས་པ་དེར་མཛེས་པའི། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་འདྲ་ཆ་ཙམ་བྱེ་བས་ཀྱང་། །ཡུལ་དབུས་ཉིན་མོ་ལས་ཀྱང་ཉིན་མོར་བཏང་། །སླད་ནས་འོག་མིན་གནས་པའི་རྒྱུན། །
22-6
ཡོངས་རྫོགས་དཔའ་བོ་ཏིལླི་པས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ནི། །སྐྱེ་དགུའི་མདུན་ངོར་བྱེད་པར་ཕབ། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་གངྒའི་འབབ་སྟེགས་ནས། །ངོ་མཚར་ལྦུ་འཕྲེང་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ལུགས་ཆུ། །ཅི་ཡང་པཎ་
གྲུབ་ཞིང་སར་དྲངས་ནས་སུ། །ཀུན་ཕན་ལོ་ཏོག་འཕེལ་མཛད་ནཱ་རོ་ཞབས། །ཡང་དེས་གངས་རིའི་འདུལ་བྱ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འགེངས་བྱེད་དུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །མངའ་བདག་མར་པ་
ལོ་ཙཱ་འོངས། །དེ་ནས་རས་ཆེན་ཀླུ་དབང་སྲས་བཅས་ཀྱི། །འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པས་བཟུང་བའི་མཐུས། །ལུས་ཅན་མོས་དགའི་གསེར་གཞི་ལ་འཁྱུད་ནས། །བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་མེད་པར་སོང་། ། འདིར་
ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག །ལུང་

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK286：那若巴尊者甚深窍诀——融合转移引导：通往金刚乘之大车
22-4
那若巴尊者甚深窍诀——融合转移引导：通往金刚乘之大车
可信且来源可靠的成就者传承历史
那若巴尊者甚深窍诀——融合转移引导：通往金刚乘之大车
22-5
顶礼、皈依于莲足！彼乃金刚持（Vajradhara，持金刚者）之至上师，以无余佛土之语供养，是为自在之王，登上法王之王位，三界众生皆敬礼，以不可思议之神变庄严显现。以真谛之日的光芒，充满无垠虚空。十六圆满之月，照耀一切胜者之海。罗睺（Rāhu，星名，能引起日蚀、月蚀）与清净明妃结合，以七种姿态之舞，粉碎四魔之心。至尊竹巴（Drukpa，藏传佛教噶举派传承）于一切坛城中作怙主，祈愿吉祥！
甚深稀有之续部，为调伏有情之心而设。秘密主（Vajrapāṇi，金刚手菩萨）以提问之力，应时而至。然邬金（Oḍḍiyāna，古印度地名）勇士空行，如云之分，珍重守护，不许擅用。自古以来，四种教诲成就之格萨尔（Geshar，英雄人物），于信徒莲花盛开之处，略露光芒，亦使中央之地胜于白昼。其后，从奥明（Akaniṣṭha，色究竟天）而来的传承，
22-6
由圆满勇士帝洛巴（Tilopa）将无量胜者的事业，带到众生面前。其语之义，如恒河之水，奇妙水泡般的引导之流。无论何处，班智达（Paṇḍita，学者）与成就者（Siddha）将其引入田地，那若巴（Nāropa）尊者使利益众生的庄稼生长。再次，他为了使雪域高原的调伏对象，充满心之车乘，将普贤王如来（Samantabhadra，普贤菩萨）的王位，授予玛尔巴译师（Marpa Lotsawa）。之后，大译师米拉日巴（Jetsun Milarepa）及其子嗣，以其事业遍布虚空之势，依附于众生喜悦之金地上，使教法之海无边无际。此处，甚深稀有之续部，名为真实可靠之教言，是空行母之口诀，传承。

【English Translation】
Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK286: The Profound Instructions on the Fusion and Transference of Jowo Naropa: The Great Chariot for Traversing the Vajrayana Path
22-4
The Profound Instructions on the Fusion and Transference of Jowo Naropa: The Great Chariot for Traversing the Vajrayana Path
A Reliable and Trustworthy History of the Lineage of Accomplished Ones
The Profound Instructions on the Fusion and Transference of Jowo Naropa: The Great Chariot for Traversing the Vajrayana Path
22-5
Homage and refuge at the lotus feet! He is the supreme guru of all Vajradharas (Vajradhara, the holder of the vajra), offering speech to all Buddha-fields, the lord of freedom, ascending the throne of the king of Dharma, revered by all beings of the three realms, displaying inexhaustible wonders of all kinds. With a fraction of the sun of truth, he fills the vast expanse of the immeasurable sky. The sixteen-fold full moon reveals all the oceans of the victorious ones. Rāhu (Rāhu, a celestial being causing eclipses) combines with the pure consort, crushing the hearts of the four maras with a dance of seven poses. May Jetsun Drukpa (Drukpa, a lineage of Tibetan Buddhism) be the protector in all mandalas, bringing well-being! 
The extremely rare tantra is designed to settle the minds of those to be tamed. The strength of the Lord of Secrets (Vajrapāṇi, Vajrapani Bodhisattva) in questioning arises in due course. However, the heroes and heroines of Oddiyana (Oḍḍiyāna, an ancient Indian region), like a share of the clouds, carefully protect it, not allowing it to be used indiscriminately. Since ancient times, Gesar (Geshar, a hero) who has accomplished the four teachings, shines upon the blooming lotus of devotion, making the central land brighter than daytime. Thereafter, the lineage from Akaniṣṭha (Akaniṣṭha, the highest pure land),
22-6
Tilopa (Tilopa), the complete hero, brings the activities of countless victorious ones before beings. The meaning of his words, like the Ganges River, is a stream of wondrous bubbles of guidance. Wherever the Paṇḍita (Paṇḍita, scholar) and Siddha (Siddha, accomplished one) lead it into the field, Naropa (Nāropa) makes the crops that benefit all grow. Again, to fill the chariot of the minds of those to be tamed in the snowy mountains, he bestows the kingdom of Samantabhadra (Samantabhadra, the Bodhisattva of Universal Goodness) upon Marpa Lotsawa (Marpa Lotsawa). Thereafter, Jetsun Milarepa (Jetsun Milarepa) and his sons, with their activities filling the sky, cling to the golden ground of beings' joy, making the ocean of teachings boundless. Here, the extremely rare tantra, called the authentic and reliable teachings, is the oral instruction of the dakinis, the lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་ས། རིགས་པ་རྣོན་པོའི་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་དག་པ། །སྙན་
རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་མ་ལུས་པའི་འདྲིལ་ས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཁོང་སྙིང་། འཚང་མི་རྒྱ་བའི་རང་དབང་མེད་པའི་གདམས་ངག །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདི་
བཤད་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། 
22-7
བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཨི་པ། དེས་རྒྱལ་པོ་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་། བློན་པོ་ཌིངྒ་པ་གཉིས་ཀ་ལ། དེ་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཏིལླི་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོའི་བཀའ་བབས། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཞུང་། དོ་ཧ་མཛོད་མན་ངག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ལྭ་ཝ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་པས།
བརྒྱུད་པ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་དྲང་སྲོང་འགྲོ་བ་དབུགས་འབྱིན། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རོལ་པ་མོ་ནས། ལྭ་ཝའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་བར། དེ་ནས་ཏིལླི་པའམ། ཡང་ན་ལྭ་ཝ་པ། རཀྵི་ཏ། མར་
པ་ཞེས་ཕག་གྲུས་གསུངས་སོ། །བཀའ་བབས་གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། མཱ་ཏངྒི། དེས་ཏིལླི་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས།
གསང་བ་འདུས་པ་གཞུང་། རིམ་པ་ལྔ་མན་ངག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའོ། །བཀའ་བབས་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཡུམ་སུ་མ་ཏི། ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀརྞ་རི་པ། དེས་ཏིལླི་པ་ལ་
གདམས་པ་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས། བདེ་མཆོག་སོགས་གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་མན་ངག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བཀའ་བབས་བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ན་ས་བཛྲ། 
22-8
དེས་ལྭ་ཝ་པ་དང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་ངུ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀས་ཏིལླི་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་བཀའ་བབས། དགྱེས་རྡོར་སོགས་གཞུང་ཌོམྦི་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སོགས་མན་ངག་ཏུ་བྱས་
པ། འདི་ལ་བི་པ། དེས་ཌོམྦི་པ་ཞེས་མར་ལུགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དྲངས་སོ། །ཡང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། ལྭ་ཝ་པ། སུ་མ་ཏི་ཞེས་པ་
མ་སྐལ་བ་བཟང་མོ་བཞི་ཉིད་ལ་ཏིལླི་པས་གསན་པ་བཀའ་བཞི་འདྲེན་ཚུལ་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ལམ་འདིའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་
ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་དངོས་སུ་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་ནས་གསན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་ཚུན་བགྲོ་བ་མཛད་ནས་བསྣམས་བྱོན་པས་
ན། རྡ

【现代汉语翻译】
一切衡量之源，所有精妙推理的纯净之处，
所有口耳相传之河流的汇聚之所，四续部的精髓，
无有阻碍、不受限制的窍诀，融合转变的关键连接。
为了阐释觉沃（藏语，尊者）纳若巴（梵语，Nāropā）的殊胜之法，
为了建立信心和可靠性，需要讲述成就者传承的历史，以及由此传承而来的窍诀。首先是：持金刚（Vajradhara），秘密之主。
大婆罗门萨惹哈（梵语，Sarahā），阿阇黎（梵语，ācārya，上师）卢伊巴（梵语，Lūipa），他将教法传授给国王达日卡巴（梵语，Dārikapa）和大臣丁嘎巴（梵语，Ḍiṅgapa）二人。
这二人又将大手印（Mahāmudrā）的教法传给底洛巴（梵语，Tilopa），所有经续的精要，多哈（梵语，Dohā，道歌）宝藏的口诀，一同生起的结合之引导。
这也是拉瓦巴（梵语，Lavapa）一同生起成就之根本释的口诀，传承为：金刚手（Vajrapāṇi）的化身，仙人度化众生，从国王的女儿罗拉玛（梵语，Rolama）到身着拉瓦衣者。
然后是底洛巴，或者说是拉瓦巴，Rakshita，玛尔巴（藏语，Marpa），帕竹（藏语，Phagmo Drupa）如是说。
第二个传承是：持金刚，金刚手，菩萨（梵语，Bodhisattva）洛哲仁钦（藏语，Blo gros rin chen），贡布（藏语，Gonpo）龙树（梵语，Nāgārjuna），玛当吉（梵语，Mātaṅgi），他将教法传给底洛巴，这是父续的传承。
密集金刚（Guhyasamāja）为根本，五次第为口诀。
第三个传承是：持金刚，金刚手，佛母苏玛提（梵语，Sumati），唐洛巴（藏语，Thang lopa），香洛巴（藏语，Shing lopa），卡那日巴（梵语，Karṇaripa），他将教法传给底洛巴，这是母续的传承。
胜乐金刚（Cakrasaṃvara）等为根本，四手印和六结合为口诀。
第四个传承是：持金刚，金刚手，多比嘿噜嘎（梵语，Ḍombi Heruka），瑜伽母（梵语，yoginī）毗那萨瓦扎（梵语，Vināsavajra）。
她将教法传给拉瓦巴和年幼的因扎菩提（梵语，Indrabhūti）二人，这二人又将光明（Prabhāsvara）的教法传给底洛巴，喜金刚（Hevajra）等为根本，多比巴一同生起成就等为口诀。
关于此，一些遵循玛尔巴传统的说法引用了毗巴，然后是多比巴。
还有，苦行者黑行足（梵语，Kṛṣṇapāda），龙树心要（梵语，Nāgārjuna-garbha），拉瓦巴，苏玛提，即四位具善缘的女性，底洛巴从她们那里听闻了四种教法，这是第二种引用方式。
这些是此道的部分传承，而完整展示此教法的传承是：至尊底洛巴亲自前往色究竟天（Akaniṣṭha）。
与大持金刚相见并听闻教法，与金刚手互相讨论并带回教法，因此，

【English Translation】
The source of all valid measurements, the purity of all sharp reasoning,
The confluence of all rivers of oral transmission, the heart essence of the four tantras,
Unobstructed, unrestricted pith instructions, the crucial connection of blending and transformation.
To explain the special Dharma of Jowo (Tibetan, Venerable) Nāropa (Sanskrit, Nāropā),
To establish faith and authenticity, it is necessary to narrate the history of the lineage of siddhas, and the pith instructions that arise from that lineage. First is: Vajradhara, the Lord of Secrets.
The great Brahmin Sarahā, Ācārya Lūipa, he transmitted the teachings to both King Dārikapa and Minister Ḍiṅgapa.
These two in turn transmitted the Mahāmudrā teachings to Tilopa, the essence of all sutras and tantras, the Dohā treasure of pith instructions, the guidance of co-emergent union.
This is also the pith instruction of Lavapa's co-emergent siddhi root commentary, the lineage is: the emanation of Vajrapāṇi, the ascetic who exhales beings, from the king's daughter Rolama to the one wearing Lavapa's clothes.
Then Tilopa, or Lavapa, Rakshita, Marpa, as Phagmo Drupa said.
The second transmission is: Vajradhara, Vajrapāṇi, Bodhisattva Lodrö Rinchen, Gonpo Nāgārjuna, Mātaṅgi, he transmitted the teachings to Tilopa, this is the father tantra transmission.
Guhyasamāja is the basis, the five stages are the pith instructions.
The third transmission is: Vajradhara, Vajrapāṇi, Yum Sumati, Thang lopa, Shing lopa, Karṇaripa, he transmitted the teachings to Tilopa, this is the mother tantra transmission.
Cakrasaṃvara etc. are the basis, the four mudrās and six unions are the pith instructions.
The fourth transmission is: Vajradhara, Vajrapāṇi, Ḍombi Heruka, yoginī Vināsavajra.
She transmitted the teachings to Lavapa and the young Indrabhūti, these two in turn transmitted the teachings of Clear Light to Tilopa, Hevajra etc. are the basis, Ḍombipa's co-emergent siddhi etc. are the pith instructions.
Regarding this, some accounts following the Marpa tradition cite Vipa, then Ḍombipa.
Also, the ascetic Kṛṣṇapāda, Nāgārjuna-garbha, Lavapa, Sumati, that is, the four fortunate women, Tilopa heard the four teachings from them, this is the second way of citing.
These are partial lineages of this path, while the lineage that fully demonstrates this teaching is: Jetsun Tilopa personally went to Akaniṣṭha.
Met the great Vajradhara and heard the teachings, discussed with Vajrapāṇi and brought back the teachings, therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ་པ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གླིང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་སམ། མི་ལ། རས་ཆུང་པ། དེས་
ལོ་དང་སུམ་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་ངམ། ཡང་ནཱ་རོ་པ་ནས། ཏི་པུ། རས་ཆུང་པའམ། ཡང་མར་པ་ནས། རྔོག་སྟོན། མི་ལའམ། རྔོག་ཡབ་སྲས། རྡོ་རྗེ་སེང་གེ ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་སམ། 
22-9
མི་ལ། འབྲི་སྒོམ་རས་པ། མལ་ཡེར་པ་བ། བླ་མ་ཞང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས། ཆོས་རྗེ་ནས། སངས་རྒྱས་དབོན། གཞོན་ནུ་སེང་གེ དེས་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། རྡོར་གླིང་པ་གཉིས་ལ།
དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོས་སྐྱ་པ། བཅུ་གསུམ་པ། ཀུན་དགའ་སེང་གེ མཁན་ཆེན་རྡོར་རིན། བློ་གྲོས་སེང་གེ ཤེས་རབ་སེང་གེ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྒྱལ་བའི་དབང་
པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཐོས་སོ། །ཡང་ན། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བཙུན་
མོ་ཅན། དེ་ལ་ཁོ་བོས་སོ། །ཡང་མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། རྔོག་མདོ་སྡེ། རྔོག་ཀུན་དགའ། རྔོག་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། རྔོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རྔོག་ཆོས་རྒྱལ་བ། རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ།
དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལའོ། ལམ་སྐོར་གྱི་བསམ་མི་ཁྱབ་ནི། ཕྱག་རྡོར། ཆོས་ཀྱི་པ། བཟང་པོ་པ། རྟོག་རྩེ་པ། ལྭ་བ་པ། ཏིལླི་པའོ། །གཞན་འདི་ནས་བཤད་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡོངས་
རྫོགས་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་གཞན་པའི་གཉིས་པ་འདྲེན་ཚུལ་མེད་དོ།། །།
༄། །གང་ཁྲིད་པ་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་གཞག་པ།
གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་སྨར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། 
22-10
དང་པོ་ནི། གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གང་ཁྲིད་པ་གདུལ་བྱའི་རྣམ་གཞག་དང་། གང་གིས་ཁྲིད་པ་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་
པོ་ནི། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། རིམ་གྱིས་པ་
ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་
ལ་དཀྲིས་ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། བཟློག་ན་མ་ཡིན་པ། ནད་ངོས་ཟིན་ནས་སྨན་བཏང་བ་དང་། མ་ཟིན་པར་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །གདུལ་བྱ་ངོས་འཛིན་པའང་བརྟག་གཉིས་
པས་རིམ་འཇུག་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱ

【现代汉语翻译】
哦，金刚持（Vajradhara，一切诸佛之源），金刚手（Vajrapani，大力金刚），底洛巴（Tilopa，大手印传承祖师），那若巴（Naropa，底洛巴弟子），马尔巴（Marpa，藏传佛教噶举派创始人），米拉日巴（Milarepa，马尔巴弟子），冈波巴（Gampopa，米拉日巴弟子），帕木竹巴（Phagmo Drupa，噶举派支系创始人），瑜伽自在林（Jorje Wangchuk Ling），法王藏巴嘉热（Chöje Tsangpa Gyare，噶举派创始人）或米拉日巴，热琼巴（Rechungpa，米拉日巴弟子），他们两人三年时间，他们两人是林（Ling）吗？或者从那若巴开始，提普（Tipu），热琼巴，或者从马尔巴开始，俄顿（Ngokton），米拉日巴，或者俄氏父子，金刚狮子（Dorje Senge），法王藏巴嘉热。
米拉日巴，止贡惹巴（Drigom Repa），麦耶巴（Mel Yerpa），喇嘛香（Lama Zhang），法王藏巴嘉热，从法王开始，桑结温（Sangye Wön），炯奴僧格（Zhönnu Senge），他传给尼玛僧格（Nyima Senge）和多林巴（Dor Lingpa）两人。
他们两人传给博觉巴（Pökyapa），丘松巴（Chusumpa），根嘎僧格（Kunga Senge），堪钦多仁（Khenchen Dorin），洛哲僧格（Lodrö Senge），喜饶僧格（Sherab Senge），耶喜仁钦（Yeshe Rinchen），南喀巴桑（Namkha Palzang），喜饶桑波（Sherab Zangpo），嘉瓦旺波（Gyalwa Wangpo），巴丹喇嘛丹巴阿旺确吉嘉波（Paldän Lama Dampa Ngawang Chökyi Gyalpo），我从他那里听闻。或者，嘉瓦阿旺确吉嘉波，绛央确吉扎巴（Jamyang Chökyi Drakpa），阿瓦都帝巴（Avadhutipa）比丘尼，我从她那里听闻。或者马尔巴，俄确多杰（Ngok Chö Dorje），俄多德（Ngok Döde），俄根嘎（Ngok Kunga），俄孜吉扎巴（Ngok Ziji Drakpa），俄仁钦桑波（Ngok Rinchen Zangpo），俄确吉嘉瓦（Ngok Chögyalwa），俄仁波切绛曲巴（Ngok Rinpoche Jangchub Pal）。
他传给嘉瓦旺波。道次第的不可思议之处是：金刚手，确吉巴（Chökyi Pal），桑波巴（Zangpo Pal），多哲巴（Toktse Pal），拉瓦巴（Lawapa），底洛巴。此外，从这里讲述的引导方式，大多数都来自于他自己的传承，没有其他第二种引导方式。
第一，所引导的对境之分类。
第二，从该传承中产生的窍诀，分为所知之决定和所修之口诀教授。 
第一是：阐明经论金刚持之意趣。
第二，分为所引导的对境之分类，以及引导者之道之分类。第一是：由于众生根器的差异，有次第和顿悟之分。次第之法，是顿悟之毒；顿悟之法，是次第之毒。因此，对于已经调伏者，应宣说顿悟之法。这表明，了解所化众生的根性和习气，并以与之相应的方式进行调伏，这才是通往正道的正确方法，反之则不然。这就像诊断出疾病后才用药，否则就不是这样。识别所化众生也分为两种，即通过二谛而次第进入和顿悟。第一种是：声闻乘，相乘，以及...

【English Translation】
O Vajradhara (source of all Buddhas), Vajrapani (powerful Vajra), Tilopa (founder of Mahamudra lineage), Naropa (Tilopa's disciple), Marpa (founder of Kagyu school of Tibetan Buddhism), Milarepa (Marpa's disciple), Gampopa (Milarepa's disciple), Phagmo Drupa (founder of a branch of Kagyu school), Jorje Wangchuk Ling, Chöje Tsangpa Gyare (founder of Kagyu school) or Milarepa, Rechungpa (Milarepa's disciple), the two of them for three years, are the two of them Ling? Or starting from Naropa, Tipu, Rechungpa, or starting from Marpa, Ngokton, Milarepa, or the Ngok family, Vajra Lion (Dorje Senge), Chöje Tsangpa Gyare.
Milarepa, Drigom Repa, Mel Yerpa, Lama Zhang, Chöje Tsangpa Gyare, starting from Chöje, Sangye Wön, Zhönnu Senge, he passed it on to Nyima Senge and Dor Lingpa.
The two of them passed it on to Pökyapa, Chusumpa, Kunga Senge, Khenchen Dorin, Lodrö Senge, Sherab Senge, Yeshe Rinchen, Namkha Palzang, Sherab Zangpo, Gyalwa Wangpo, Paldän Lama Dampa Ngawang Chökyi Gyalpo, I heard it from him. Or, Gyalwa Ngawang Chökyi Gyalpo, Jamyang Chökyi Drakpa, Avadhutipa nun, I heard it from her. Or Marpa, Ngok Chö Dorje, Ngok Döde, Ngok Kunga, Ngok Ziji Drakpa, Ngok Rinchen Zangpo, Ngok Chögyalwa, Ngok Rinpoche Jangchub Pal.
He passed it on to Gyalwa Wangpo. The inconceivable aspect of the Lamrim is: Vajrapani, Chökyi Pal, Zangpo Pal, Toktse Pal, Lawapa, Tilopa. Furthermore, most of the guidance methods described here come from his own lineage, and there is no other second guidance method.
First, the classification of the objects to be guided.
Second, the instructions arising from that lineage are divided into the determination of what is to be known and the oral instructions on what is to be practiced.
The first is: clarifying the intention of the Vajradhara of the scriptures.
Second, it is divided into the classification of the objects to be guided and the classification of the path of the guide. The first is: due to the differences in the faculties of beings, there are gradual and sudden approaches. The gradual method is the poison of the sudden method; the sudden method is the poison of the gradual method. Therefore, for those who have already been tamed, the sudden method should be taught. This shows that understanding the nature and habits of the beings to be tamed and taming them in a way that is compatible with them is the correct way to the right path, otherwise it is not. It is like prescribing medicine after diagnosing the disease, otherwise it is not. Identifying the beings to be tamed is also divided into two types, namely gradual entry and sudden entry through the two truths. The first is: the Hearer Vehicle, the Characteristic Vehicle, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་པར་སྔགས་བླ་མེད་ལ་དཀྲིར་
མི་རུང་བས་རེ་ཞིག་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་དེས་ཁྲིད་ཆོག་པས་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སྐལ་ལྡན་ལ་དུས་འཁོར་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། 
22-11
མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་དོན་གཉེར་དེ་ལའང་གསང་འདུས་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ལ། ཨུཏྤ་ལ། པདྨ་དཀར་
དམར། ཙན་དན་ལྟ་བུ་བཞི། བསྡུ་ན་ཐོད་བརྒལ་བ་དང་ལས་དང་པོ་པའོ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ་རིགས་ཡོངས་སུ་སད་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་
ཟག་འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། སྔ་མའི་གང་ཟག་བཞི་པོ་
དེས་མི་ནུས་པས་སྤོང་བསྒྱུར་གང་རུང་ལ་ཁ་དྲངས་ནས་གཟོད་འདི་ལ་བཀྲི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཅིག་ཅར་བ་ཁྲིད་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་ལ་རིམ་འཇུག་པ་ཁྲིད་
པ་བློ་ངོར་སོང་ནས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་ཅིག་ཅར་བ་སྟོན་ནོ།། །།
༄། །གང་གིས་ཁྲིད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གཉིས་པ་གང་གིས་ཁྲིད་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་
ལམ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས།
༈ ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ།
དང་པོ་ལ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ། 
22-12
རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་
པའི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་སམ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་
བྱེད་པ་དང་། རྟོགས་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་མམ་གཞིའི་རྒྱུད་དོ། །རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའམ་མི་འཕྲོག་པའི་རྒྱུད་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བསྡོམས་འདི་གསུམ་
གྱིས་མ་བསྡུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལའང་། ལམ་བསྡུས་པར་ཁྲིད་པ། འབྲིང་དུ་ཁྲིད་པ། རྒྱས་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་།
འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞར་གྱིས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཞག །ལམ་ལ་སྨིན་བྱེད་ད

【现代汉语翻译】
对于下等根器的人，如果不按次第修习，就不能直接传授无上瑜伽，因为他们暂时没有资格。而对于上等根器的人，一开始就可以接受这样的引导，所以称为有缘者。对于这些有缘者，时轮金刚乘将他们分为两种：一种是追求世间成就，另一种是追求殊胜成就。
追求殊胜成就的人，又可以分为两种：一种是像密集金刚那样按次第修习，另一种是像时轮金刚乘这样顿悟。对于前者，有莲花部、红白莲花部、檀香部等四种。如果概括来说，就是超越次第者和初学者。顿悟者就像珍宝一样，是那些根器已经完全觉醒的人，所以称为有修习者。这种人能够通过世俗谛的方式完全了解烦恼的本质，并且能够通过烦恼本身来净化烦恼。而前面四种人则不能，所以需要引导他们进行舍弃或转变，然后才能引导他们修习时轮金刚乘。因此，如果将按次第进入道的人引导到顿悟道，或者将顿悟道的人引导到按次第进入道，都是没有帮助的，所以对于珍宝一样的人，要教授顿悟道。
那么，用什么来引导顿悟道呢？就是事物的实相。
第二，关于如何安立引导之道，有顿悟道和次第道两种。首先是顿悟道，包括事物的实相、道、以及果产生的次第三个方面。
首先，关于身体的事物实相。
第一，关于身体的事物实相和心的事物实相。首先，关于身体是如何形成的，包括身体如何形成、脉的事物实相、风的事物实相、以及菩提心的事物实相四个方面。第一点是，‘事物的实相是道，以及果产生的次第’，这句话所表达的含义是：一切法都与佛所见的一样，从一开始就存在，这就是事物的实相，或者称为自性之续。将未证悟的证悟，以及将已证悟的加以熟练的方法，就是道，或者称为基础之续。最终的证悟就是果产生的次第，或者称为不退转之续。所有的佛法都包含在这三者之中，没有遗漏。为了确定这一点，有略说、中说、广说三种引导方式。第一种是将事物的实相和果产生的次第放在一起，着重强调道，也就是成熟道。

【English Translation】
For those with lower faculties, it is not appropriate to directly initiate them into Anuttarayoga Tantra without gradually training them, as they are temporarily unqualified. However, for those with higher faculties, they can be guided by it from the very beginning, hence they are called 'fortunate ones.' Among these fortunate ones, Kalachakra distinguishes between those who seek worldly attainments and those who seek supreme attainments.
Those who seek supreme attainments are further divided into two types: those who gradually progress like Guhyasamaja, and those who attain enlightenment instantaneously like Kalachakra. For the former, there are four types such as Utpala, white and red Padma, and Chandana. In summary, they are the ones who transcend stages and the beginners. The instantaneous ones are like jewels, those whose lineage is fully awakened, hence they are called 'trained ones.' This person can fully understand the nature of afflictions through the mode of conventional truth and can purify afflictions through afflictions themselves. The former four types of people cannot do this, so they must be guided to either abandon or transform before being initiated into this. Therefore, guiding those who enter the path gradually into the instantaneous path, or guiding those who enter the instantaneous path into the gradual path, is unhelpful. Thus, the instantaneous path is taught to those who are like jewels.
So, what guides the instantaneous path? It is the reality of things.
Second, regarding the establishment of the path of guidance, there are two paths: the instantaneous path and the gradual path. First, the instantaneous path includes three aspects: the reality of things, the path, and the order of the arising of the fruit.
First, regarding the reality of the body.
First, regarding the reality of the body and the reality of the mind. First, regarding how the body is formed, there are four aspects: how the body is formed, the reality of the channels, the reality of the winds, and the reality of the bodhicitta. The first point is that 'the reality of things is the path, and the order of the arising of the fruit,' which means that all dharmas are in accordance with how the Buddha sees them, existing from the very beginning, which is the reality of things, or called the continuum of self-nature. The method of realizing what has not been realized and familiarizing oneself with what has been realized is the path, or called the basis continuum. The ultimate realization is the order of the arising of the fruit, or called the irreversible continuum. All the Buddha's teachings are included in these three, without omission. To determine this point, there are three ways of guiding: concise, intermediate, and extensive. The first is to put the reality of things and the order of the arising of the fruit together, emphasizing the path, which is the maturing path.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གྲོལ་བྱེད། གྲོལ་བྱེད་ལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་
གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་དེའོ། །ལམ་འབྲིང་དུ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོས་པར་སྟོན་པ་འདིའོ། །
22-13
ལམ་རྒྱས་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལ་ཟུར་དུ་ཁ་འཕངས་པ་ཀུན་བསྣན་ནས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་སྟེ། ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་པས། བར་མ་ལ་བསྲེ་བ་འབུམ་དཀར་དང་། ཕྱི་
མ་ལ་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ཅེས་གསུངས་ལ། གསུངས་པ་ལྟར། རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱི་དངོས་སློབ་འགའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས་གྲུབ་པ་བརྒྱུད་པའི་སྙིང་གཏམ་ཚད་མར་ངེས་སོ། །དངོས་པོའི་
གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེའང་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་
ལུགས་དང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དང་པོ་ནི་ཐབས་སམ་རྟེན། ཕྱི་མ་ནི་ཐབས་བྱུང་ངམ་བརྟེན་པ། རྟེན་ལུས་ཤེས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཤེས་ལ། དེར་གནད་དུ་
བསྣུན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བ་བཞོན་མའི་ནུ་མ་འཐེན་པས་འོ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་པའི་གནས་ལུགས་
ལུས་དང་། ཕྱིས་ནས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། 
22-14
ལུས་ཞེས་བྱ་བའང་ཁམས་བཞིས་མངོན་པར་བསྐྱེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དམ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་གམ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་པས་ན་སྤུང་
པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེའི་གཙོ་བོ་འམ། བདག་པོ་ནི་རྩ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྣ་སྒོར་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་པ་ནི་རླུང་སྟེ། དེའི་
གཙོ་བོའམ། བདག་པོ་ནི་རླུང་བཅུའོ། དེ་དག་ནི་ཕྲ་བའོ། །རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྩ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེའི་གཙོ་བོའམ་བདག་པོ་ནི་ཁུ་རྔུལ་སྒྲ་
གཅན་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཟེར་ལ། དབུ་མའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་བའི་ཐིག་ལེ། བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་
པ་དྲུག །འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔར་བཞག་པ་དེ་ལ། རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ། གཡོ་བའི་

【现代汉语翻译】
我是解脱者。解脱者有上下二门：上门是完全解脱之道，下门是大乐之道。
首先是分为六法来讲解。引导至中等道的次第是：确定事物的实相，确定道的次第，展示产生结果的次第的必要性。
引导至广大道的次第是：将所有额外添加的内容都包括进来，进行详细讲解。正如我的上师阿瓦杜提巴所说：‘与中等道混合的是白万，与后者混合的是黑万。’正如他所说，也从热琼巴尊者的亲传弟子的笔记中得知，因此确信这是传承下来的核心教言。
事物的实相有两种：身体的实相和心识的实相。正如所说，由于将所显示的意义分为世俗谛和胜义谛，因此事物的实相也转变为身体的事物实相和心识的事物实相两种。前者是方便或所依，后者是方便生起或所依处。了解作为所依的身体，就能了解作为所依处的心识的处所。在那里击中要害，俱生智会不由自主地立即生起，就像挤奶女挤奶时牛奶流出一样。因此，首先确定世俗的实相——身体，然后确定胜义的实相——心识。
关于身体的实相的教导是：粗、细、极细，共同、无别次第知。所教导的意义是：
所谓的身体，是由四大种显现而成的，是蕴、界、处，或者是不净物的三十六种，或者是属于身体各部分的总和，像堆积物一样存在，其中的主要或主人是脉。这些被称为粗大。一天一夜之间，从鼻孔呼入两万一千六百次呼吸，这是风，其主要或主人是十气。这些是微细的。乘风而与脉普遍结合的三十六界是明点，其主要或主人是精液、血液、脑髓三种。这是极微细的。这三者依次被称为凡夫的身语意。中脉中的不坏明点，从执持的角度来说，是六个空性明点。从能执的角度来说，是虚空和智慧结合在一起，安立为五大空性字。从作为所依的角度来说，是脉，运动的……

【English Translation】
I am the Liberator. The Liberator has two gates: the upper gate is the path of complete liberation, and the lower gate is the path of great bliss.
First, it is explained by dividing it into the Six Dharmas. The way to lead to the middle path is: to determine the reality of things, to determine the order of the path, and to show the necessity of the order of generating results.
The way to lead to the extensive path is: to add all the extra additions and explain them in detail. As my master Awadhutipa said: 'What is mixed with the middle path is White Million, and what is mixed with the latter is Black Million.' As he said, it is also known from the notes of some of the direct disciples of Rechungpa, so it is certain that this is the core teaching passed down through the lineage.
There are two realities of things: the reality of the body and the reality of the mind. As it is said, because the meaning shown is divided into the two truths of conventional truth and ultimate truth, the reality of things also turns into the two realities of the body and the reality of the mind. The former is the means or the support, and the latter is the arising of the means or the supported. Knowing the body as the support, one can know the place of the mind as the supported. Hitting the point there, the co-emergent wisdom will arise immediately and involuntarily, just like milk flowing out when a milkmaid squeezes the udder. Therefore, first determine the conventional reality—the body, and then determine the ultimate reality—the mind.
The teaching on the reality of the body is: Gross, subtle, and extremely subtle, common and distinct, know in order. The meaning taught is:
The so-called body is formed by the manifestation of the four elements, which are the aggregates, realms, and sources, or the thirty-six kinds of impure substances, or the sum of the parts of the body, existing like a pile, and its main or master is the channels. These are called gross. Twenty-one thousand six hundred breaths enter the nostrils in one day and night, which is the wind, and its main or master is the ten winds. These are subtle. The thirty-six elements that ride on the wind and combine with the channels are the bindus, and their main or master are the three: semen, blood, and marrow. These are extremely subtle. These three are respectively called the body, speech, and mind of ordinary beings. The indestructible bindu in the central channel, from the perspective of holding, is the six empty bindus. From the perspective of grasping, space and wisdom are combined into one, and established as the five great empty letters. From the perspective of being the support, it is the channel, the moving…

--------------------------------------------------------------------------------

ཆ་ནས་རླུང་། བརྟེན་པའམ། ཡོན་ཏན་ངོས་
ནས་ཐིག་ལེར་བརྟགས་པ་འཕགས་པ་ཡིད་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སོ་སྐྱེ་ལ་བག་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་། བྱེད་ལས་དང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། མི་ཤིགས་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །
22-15
འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་བས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བཏགས་ནས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས། དུས་འཁོར་སོགས་ནས་ཡིད་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་གོ །དེ་དག་
ནི་ཐུན་མོང་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རགས་པ་ནས་ཐུན་མོང་བའི་བར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །འདིས་འཁོར་བ་བཟློག་པ། རགས་པ་ཕྲ་བ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། དེ་ཐུན་མོང་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ། འོད་གསལ་
བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། འཆི་དུས་སུ་འཆར་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ། འཆི་ཀ་མའི་བཞི་
པ་འཕོ་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མནན་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལམ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ལངས་པ་ཟེར་ལ། དེ་ཀ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་དུས་སོ། ། རྣམ་ཤེས་
ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མཆེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མིང་ཅན་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ། 
22-16
སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེས་འབྱུང་བ་བཞི་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ལ། དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པར་གྲུབ་
ཅིང་། བར་དོར་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནི་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒང་། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་སྲིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་བར་
དོ་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ། དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤི་ལ། བར་དོ་འགག་ཁ་མ་རང་གི་གནས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་གང་རུང་ལ་ཆགས་པའི་བཞི་པ་འཕོ་བས་
བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེའི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་མནན་པའི་དབང་གིས་རྫུས་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། མངལ་སྐྱེས། གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་། མངལ་སྐྱེས་པ་དེ་སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས། ཅི་
རིགས་པ་ནས་འཇུག་ལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཡོན་དུ་ཕའི་ཁུ་བ་ལྷུང་བ་དེ་ལ་གཟུང་ནས་ཕྱིས་དེ་མ་ཐག་མའི་རྔུལ་གཡས་སུ་ལྷུང་བའང་གཟུང་སྟེ་གཅིག་

【现代汉语翻译】
从（风的）角度来看，依赖或从功德的角度来看，被视为明点的，是圣者意生身（指证悟者所拥有的由意念产生的身体）的身、语、意，以及凡夫的习气。这些也从形态、作用和本质的角度来区分。不坏（藏文：མི་ཤིགས་པ་，梵文天城体：अक्षय，梵文罗马拟音：akṣaya，汉语字面意思：不坏）转化为无自性的自性，产生醒、梦、熟睡、昏睡四种状态，因此是取蕴识，这是从自性的角度来区分的。
这（指前文所说的内容）比《密集金刚》（密教经典）更甚，被称为‘法性心之实相’，被归入第三个‘意’的范畴。《时轮金刚》（密教经典）等则将‘意’分离出来，置于‘智慧’的位置。这些都是为了说明‘共同’的含义。因此，从粗大到共同的所有一切，都无法与空性光明分开，所以被称为‘无别’。这说明了轮回的止息：粗大、微细、极微细，以及共同的不坏明点，都融入光明之中。这就是所说的轮回的止息。而进入轮回，则是光明中生出大空性，从中产生各种方便和智慧，以及五种现观菩提。死亡时显现的一切都是空性光明，被临终第四际（藏文：འཆི་ཀ་མའི་བཞི་པ་，指死亡过程中的第四个阶段）所留下的习气所压制，无法真正认识，这被称为‘道智大空性’的自性显现之时，也就是证成‘识’的时刻。识的本质就是被习气熏染的一切空性光明。从中产生极空方便，以及名为‘空性智慧’的显现，这就是‘识’的相续。
‘产生各种’的意思是，识的相续取了四大，因此获得了‘烦恼意’的名称。它与五蕴一起，形成了中阴（藏文：བར་དོ་，指死亡和转世之间的过渡状态）之身。刚在中阴出生的景象是逆生的景象，它融入所生之处是中阴状态的顶点。融入所获得之处，心便倾向于生有（藏文：སྐྱེ་སྲིད་，指投生之处），趋向于中阴的终结。以融入光明的方式死去。中阴终结之际，由于对自己的处所、气味、味道、触觉等任何一种的执着，被临终第四际所留下的习气压制了死亡的光明，从而受生为化生、湿生、卵生、胎生中的任何一种。胎生者从梵穴（藏文：སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས།）等处进入（母胎）。首先，父亲的精液滴落在生处（指子宫）的左侧，然后母亲的血滴落在右侧，两者结合在一起。

【English Translation】
From the perspective of (wind), relying on or from the perspective of merit, what is considered as Bindu (a drop of essence), are the body, speech, and mind of the noble Mind-made Body (referring to the body produced by the mind possessed by enlightened beings), and the habitual tendencies of ordinary beings. These are also distinguished from the aspects of form, function, and essence. The Imperishable (Tibetan: མི་ཤིགས་པ་, Sanskrit Devanagari: अक्षय, Sanskrit Romanization: akṣaya, Chinese literal meaning: Imperishable) transforms into the nature of selflessness, generating the four states of waking, dreaming, deep sleep, and stupor, thus it is the appropriating consciousness, distinguished from the aspect of nature.
This (referring to what was said earlier) is even more profound than the Guhyasamaja (a tantric scripture), and is named 'The Reality of the Mind of Dharmata', categorized into the third 'Mind' category. The Kalachakra (a tantric scripture) and others separate 'Mind' and place it in the position of 'Wisdom'. These are all to explain the meaning of 'common'. Therefore, everything from coarse to common cannot be distinguished from emptiness and luminosity, so it is called 'indistinguishable'. This explains the cessation of Samsara: the coarse, subtle, extremely subtle, and the common Imperishable Bindu, all dissolve into luminosity. This is what is said about the cessation of Samsara. And entering Samsara is when great emptiness arises from luminosity, from which various means and wisdom arise, as well as the five stages of manifest enlightenment. Everything that appears at the time of death is emptiness and luminosity, suppressed by the habitual tendencies left by the fourth moment of death (Tibetan: འཆི་ཀ་མའི་བཞི་པ་, referring to the fourth stage in the process of death), unable to truly recognize it, this is called the moment when the nature of 'Great Emptiness of the Path Wisdom' manifests, which is the moment of establishing 'Consciousness'. The essence of consciousness is all emptiness and luminosity imbued with habitual tendencies. From this arises extremely empty means, and the appearance named 'Wisdom of Emptiness', which is called the continuum of 'Consciousness'.
The meaning of 'arising various' is that the continuum of consciousness takes the four elements, thus obtaining the name 'Afflicted Mind'. Together with the five aggregates, it forms the intermediate state (Tibetan: བར་དོ་, referring to the transitional state between death and rebirth) body. The scene of just being born in the intermediate state is the scene of being born in reverse, it dissolving into what is born is the peak of the intermediate state. Dissolving into what is obtained, the mind inclines towards the existence of birth (Tibetan: སྐྱེ་སྲིད་, referring to the place of rebirth), heading towards the end of the intermediate state. Dying in the manner of dissolving into luminosity. At the end of the intermediate state, due to attachment to any of one's own place, smell, taste, touch, etc., the luminosity of death is suppressed by the habitual tendencies left by the fourth moment of death, thus taking birth as any of the miraculously born, moisture-born, egg-born, or womb-born. The womb-born enter (the womb) from the Brahmarandhra (Tibetan: སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས།) and other places. First, the father's semen drips on the left side of the place of birth (referring to the uterus), and then the mother's blood drips on the right side, and the two combine together.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་འདྲེས་པས་གནས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་
པ་རང་གི་བཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན། མའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྐྱེན་དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་ཟླ་བ་བཅུ་ན་ལུས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །
22-17
ཕ་ཡི་ཁུ་བ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མའི་རྡུལ་ཉི་མ་མཉམ་ཉིད། རྣམ་ཤེས་ས་བོན། ཕོར་སྐྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྐེད་ཉག །མོར་སྐྱེ་ན་དྲིལ་བུ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་དུ་ཆགས་
པ་ཕྱག་མཚན་སོར་རྟོག །ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་བྱ་གྲུབ། ལུས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མངོན་
བྱང་ལྔ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གནས་པའང་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་དང་། འཆི་བའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཐིམ་པའི་ངེས་པས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །ཡང་ལུས་ཕ་མའི་
ཁུ་ཁྲག་གི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཐེག་ལེ་དཀར་དམར་གོ་བཟློག་ཏུ་འཆིང་བས་ཡིན་ལ། འཆི་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་དབང་གིས་སམ། ཡང་ན་སྐྱེ་
བ་ཐབས། འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཟླ་བ་བཅུ་ས་བཅུ། སྐྱེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མཐུན་བཞིན་དུ་གནས་པའང་རྩ་རླུང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་དང་། འཆི་བའང་
སྣང་བ་ཐིམ་པ། རགས་པ་བཞི་ཐིམ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་གསུམ་ཐིམ། ཕྲ་བ་ཐིམ་འོད་གསལ་ཤར་བ་སྟེ་ས་བཅུ། དེ་ལས་ལུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་སངས་རྒྱས་དང་མཐུན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
22-18
གཞུང་འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམ་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། རྩ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་
པའི་ཕྱི་ཉིན་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཡེ་གེ་ཨ་གནས་པ་དེ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ཆགས་ཤིང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུན་ཅན་
གྱི་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཉ་ལྟར་ནར་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་དེ་ལས་གཟུང་བ་མཚོན་པའི་རྩ་རོ་མ་རྡུལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཡས་སུ། འཛིན་པ་མཚོན་པའི་རྩ་
རྐྱང་མ་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཡོན་དུ། རྩ་གསུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཚམས་ལས་ཐོག་མར་སྙིང་ག །དེ་ནས་ལྟེ་མགྲིན། ཕྱིས་ནས་སྤྱི་བོ་གསང་གནས་གཙུག་ཏོར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཆགས་
པས་འཁོར་ལོ་དྲུག །ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་སྐྱེ་བས་རྩ་ཆགས་པ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩར་གྲུབ་བོ། དེ་དག་
ནི་གནས་པའི་རྩ། དབུ་མ་འདི་ནི་སྲོག་པའི་རྩ་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱིས་ས

【现代汉语翻译】
因此，在（母胎）安住时，伴随各自所乘之风的识，是自主的因缘，是父母精血和合的因缘，是母亲诸界聚合的因缘。这三种因缘聚合，十个月时身体便圆满了。
父亲的精液如明镜般的智慧，母亲的血如太阳般的平等性，识是种子。若生为男，则如金刚般腰细；若生为女，则如铃铛般腹空，这是手印的象征。精血和识三者融为一体，形成如鸟卵般的凝结物。身体圆满，即是证悟法界智慧。正如五种生起次第的现证一样，安住也是安住于五种姓的自性中。死亡也是瑜伽士五种姓融入五种智慧的必然结果，因此宣说有五种证悟。此外，正如身体依赖父母的精血二者而生一样，安住也是因为方便与智慧的明点红白二者交替相系。死亡是随顺世俗的规律，或者说，生是方便，死是智慧，应当如是理解。此外，十个月象征十地，如同生圆满与佛陀一致一样，安住也是安住于十二脉、气、界中。死亡也是显现消融，粗四大的消融，显增得三者的消融，细微的消融，光明生起，即是十地。从那之后，逆行而生与佛陀一致，也应当如是理解。
应当将此论理解为轮回出入的窍诀。第二，关于脉的真实状态：‘脉’所显示的意义是，从入胎后满一个月后的第二天起，在身体的脐部，从象征无生的种子字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）安住之处，生起象征无生的脉（藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：avadhūtī，汉语字面意思：无）。当识成为黑暗界的自主者时，此时身体也如鱼一般伸展。从那条脉中，右边生起象征所取的脉（藏文：རོ་མ་，梵文天城体：रोम，梵文罗马拟音：roma，汉语字面意思：毛孔），成为尘土的主宰；左边生起象征能取的脉（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城体：क्यांगमा，梵文罗马拟音：kyāngmā，汉语字面意思：单脉），成为精液的主宰。从三脉如连珠般相接之处，首先是心，然后是脐、喉，之后依次形成顶轮、密处、梵穴轮，从而形成六脉轮。每过一天，就生起两百条脉，从脉形成开始，到十二个月时，就形成七万二千条脉，或者形成不可思议的脉。这些是安住的脉。中脉是命脉。其中有不坏明点，被光明所照耀。

【English Translation】
Therefore, while abiding in the (womb), the consciousness, along with its respective mount of wind, is the cause of autonomy, the cause of the union of the parents' essence and blood, and the cause of the aggregation of the mother's elements. When these three causes come together, the body is completed in ten months.
The father's semen is like mirror-like wisdom, the mother's blood is like the sun's equality. Consciousness is the seed. If born as a male, the waist is thin like a vajra; if born as a female, the abdomen is empty like a bell, which is a symbol of the mudra. The three, essence, blood, and consciousness, merge into one, forming a congealed mass like a bird's egg. The completion of the body is the realization of the wisdom of the Dharmadhatu. Just as the five stages of arising are manifested, abiding also abides in the nature of the five families. Death is also the inevitable result of the yogi's five families dissolving into the five wisdoms, therefore it is said that there are five enlightenments. Furthermore, just as the body depends on the father and mother's essence and blood for birth, abiding is also because the red and white bindus of method and wisdom are alternately bound together. Death follows the laws of the world, or rather, birth is method, and death is wisdom, and should be understood as such. In addition, ten months symbolize the ten bhumis. Just as the completion of birth is consistent with the Buddha, abiding also abides in the twelve channels, winds, and elements. Death is also the dissolution of appearances, the dissolution of the four gross elements, the dissolution of the three, appearance, increase, and attainment, the dissolution of the subtle, the arising of luminosity, which is the ten bhumis. From then on, reversing and being born is consistent with the Buddha, and should also be understood as such.
This treatise should be understood as the key to entering and exiting samsara. Second, regarding the true state of the channels: The meaning shown by 'channels' is that from the day after one month after conception, in the navel of the body, from the place where the seed syllable (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without) symbolizing non-birth abides, the channel (Tibetan: ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི, Devanagari: अवधूत, Romanized Sanskrit: avadhūtī, Literal meaning: without) symbolizing non-birth arises. When consciousness becomes the master of the realm of darkness, at that time the body also stretches out like a fish. From that channel, the channel (Tibetan: རོ་མ་, Devanagari: रोम, Romanized Sanskrit: roma, Literal meaning: pore) symbolizing what is taken arises on the right, becoming the master of dust; on the left arises the channel (Tibetan: རྐྱང་མ་, Devanagari: क्यांगमा, Romanized Sanskrit: kyāngmā, Literal meaning: single channel) symbolizing the taker, becoming the master of semen. From the junction where the three channels are connected like a string of beads, first the heart, then the navel, throat, and later the crown, secret place, and top of the head are gradually formed, thus forming the six chakras. Every day, two hundred channels arise, and from the beginning of the formation of the channels, at twelve months, seventy-two thousand channels are formed, or countless channels are formed. These are the channels of abiding. The central channel is the life channel. Within it is the indestructible bindu, illuminated by light.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐུད་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངེས་པས་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མའོ། །
22-19
སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ནི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབུ་མའོ། གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་དེ་ལྟེ་བ་ཡན་དུ་སྒྲ་གཅན། མན་དུ་དུས་མེ། གསང་གནས་ནས་གཡས་སུ་
གནས་སྐབས་བཞིར་ཁུ་བ་འབབ་པ་ནོར་བུའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་དཀར་ཆས་གང་བས་དུང་ཅན། བུད་མེད་ལ་དམར་ཆས་གང་ཞིང་རིགས་ཅན་བཞི་གང་རུང་དུ་གནས་པས་ཀུན་འདར་རམ། གཡུང་མོའམ།
མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་མ་གསང་གནས་ནས་གཡོན་དུ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་གཅི་བ་འབབ་པ་རྒྱབ་དང་། ཁྲག་འབབ་པ་མདུན་དུ། རྐྱང་མ་གསང་གནས་ནས་དབུས་སུ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་བཤང་
བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ། རྩ་མདུན་དུ་ཟུག་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཡིན་ལ། དབུ་མ་ནི་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་མེ་ཏོག་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟུམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་
སོ། །སྐྱེས་པའི་རོ་མ་ཁྲག་འབབ་པ་གྱེན་དུ་བལྟབ་ཅིང་། བུད་མེད་ལ་འཕྱང་ངོ་། །ཡས་སྣ་དབུ་མ་ནི་མཛོད་སྤུར་འདབ་མ་བཞི་ཟུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་གོ །
སྟེང་ལྟེ་བ་ཡན་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འམ། གནས་སོ་བདུན་དུ་ཟུག་ནས་བྱེད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལྷ་མོ་སོ་བདུན་ནམ། 
22-20
བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དུ་བཞག་པ་སྟེ། ལམ་དུ་སློང་བ་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། རླུང་དང་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོར་འཕྲེང་དུ་འཕོ་
བ་བཅུའི་རིམ་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱེན་རྒྱུ་མཉམ་གནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དེའི་འགྲེལ་བར། མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་སྲོག་རླུང་གཅིག་པུ། དེ་ནས་སྟེང་འོག་
གི་དབྱེ་བས་སྲོག་ཐུར། ཐུར་སེལ་ལས་མཉམ་གནས། དེ་ལས་གྱེན་རྒྱུ། དེ་ལས་ཁྱབ་བྱེད། དེ་ལས་རྒྱུ་བའམ། ཀླུ། དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའམ། རུས་སྦལ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའམ། རྩངས་པ།
དེ་ལས་ངེས་པར་རྒྱུ་བའམ། ལྷས་བྱིན། དེ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའམ། གཞུ་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དུས་འཁོར་ནས་འོག་ཐུར་སེལ་ལས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འཕེན་པ་གསུམ། སྟེང་སྲོག་ལས་ཟླ་ཉི་སྒྲ་
གཅན་གསུམ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་མཉམ་གནས། མེ་ཁམས་ལས་གྱེན་རྒྱུ། ཆུ་ཁམས་ལས་ཁྱབ་བྱེད། ས་ཁམས་ལས་ཀླུ། རླུང་ལས་རུས་སྦལ། མེ་ལས་རྩངས་པ། ཆུ་ལས་ལྷས་བྱིན། ནོར་ལས་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
བསྐྱེད་པར་བཤད། དོན་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གནས་སོ། །མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྲོག་

【现代汉语翻译】
如同结绳一般，六轮的确定性被安置在六脉中，这是微细法性的中脉。
心的所有状态皆是空性光明，这便是本初意义上的中脉。中脉的安住之处，向上至脐轮为罗睺脉，向下为时火脉。从密处向右，四个阶段的精液滴落至宝处，充满白分者为持明母；女性充满红分，安住于四种姓中的任何一种，因此一切颤动，或为老母，或为空行母面母。罗睺脉从密处向左分为二，尿液滴落于后，血液滴落于前。羯磨脉从密处中央分为二，排泄粪便和精液。这些脉络向前延伸，是金刚宝心。中脉稍微向上倾斜，如四瓣莲花闭合般安住。
男性的罗睺脉血液滴落处向上翻卷，女性则下垂。上端的中央脉以四瓣莲花闭合之状圆满于发际。罗睺脉和羯磨脉二者都延伸至鼻孔。上方从脐轮向上为日月罗睺脉，下方为排泄粪便、尿液、精液的脉，称为六种姓。从六种姓分出的脉络延伸至二十四处圣地或三十七处，从事各种活动，主要以不退转母等名称显示，即三十七尊天女，
安置于三十七菩提分法中，引导于道，应知安住于脉的真如中。第三，风的实相是：风，所显示的意义是，在金刚鬘中，以十种次第的转移，命勤上行平等住，说明了前者生后者。对其解释是：在胎中形成后，一个月内只有命风。之后，以上下区分命下行风。下行风产生平等住风，由此产生上行风，由此产生遍行风，由此产生行风或龙风，由此产生遍行风或龟风，由此产生正行风或鸱风，由此产生定行风或天施风，由此产生极行风或自在生风。时轮中说，从下行风产生排泄粪便、尿液、精液三种。上方从命风产生日月罗睺三种。风界产生平等住风，火界产生上行风，水界产生遍行风，土界产生龙风，风界产生龟风，火界产生鸱风，水界产生天施风，财界产生自在生风。总之，支分风五者安住于二种元素混合之中。入胎第七个月时，命风

【English Translation】
Like a tied knot, the certainty of the six chakras is placed in the six channels, which is the subtle Dharmata central channel.
All states of mind are emptiness and luminosity, which is the primordial meaning of the central channel. The abiding place of the central channel, upwards to the navel chakra is the Rahu channel, and downwards is the Time Fire channel. From the secret place to the right, the four stages of semen dripping to the jewel place, filled with white division is the Dakini; women are filled with red division, residing in any of the four castes, so all tremble, or are old mothers, or Dakini-faced mothers. The Rahu channel splits into two from the secret place to the left, urine drips behind, and blood drips in front. The Karma channel splits into two from the center of the secret place, excreting feces and semen. These channels extend forward and are the Vajra Jewel Heart. The central channel is slightly inclined upwards, abiding like a closed four-petaled lotus.
The male's Rahu channel blood dripping place is turned upwards, and the female's hangs down. The upper end of the central channel is perfected in the hairline like a closed four-petaled lotus. Both the Rahu and Karma channels extend to the nostrils. Above, from the navel chakra upwards are the Sun, Moon, and Rahu channels, and below are the channels that excrete feces, urine, and semen, called the six castes. The channels branching out from the six castes extend to twenty-four sacred sites or thirty-seven places, engaging in various activities, mainly shown by names such as the Non-Returning Mother, which are the thirty-seven goddesses,
Placed in the thirty-seven wings of enlightenment, guiding on the path, it should be known to abide in the Suchness of the channels. Third, the reality of the wind is: wind, the meaning shown is that in the Vajra Garland, with the ten stages of transference, life force, ascending, equal dwelling, it is explained that the former gives rise to the latter. The explanation is: after forming in the womb, for one month there is only the life wind. After that, with the distinction of upper and lower, life descending wind. From the descending wind arises the equal dwelling wind, from this arises the ascending wind, from this arises the pervasive wind, from this arises the moving wind or dragon wind, from this arises the pervasive wind or turtle wind, from this arises the correct moving wind or hawk wind, from this arises the definite moving wind or Deva-given wind, from this arises the extremely moving wind or Independent-born wind. The Kalachakra says that from the descending wind arise the three of excreting feces, urine, and semen. Above, from the life wind arise the three of Sun, Moon, and Rahu. The wind element produces the equal dwelling wind, the fire element produces the ascending wind, the water element produces the pervasive wind, the earth element produces the dragon wind, the wind element produces the turtle wind, the fire element produces the hawk wind, the water element produces the Deva-given wind, and the wealth element produces the Independent-born wind. In short, the five branch winds abide in the mixture of two elements. In the seventh month of entering the womb, the life wind

--------------------------------------------------------------------------------

གི་ནུས་པ་སྐྱེ། སྲོག་སྐྱེས་ནས་མ་བཙས་བར་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་འཕེལ། 
22-21
བཙས་པ་ན་ཐོག་མར་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སུ་འབབ། དེ་ནས་སྣ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་ཡོན་པོར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་སྟོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་
ནི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རླུང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རླུང་། དེས་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་བྱེད། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
དང་བཅས་པའི་རླུང་དུ་ལངས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་བཞོན་པ་འདི་ལས་ཕྱེ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོན་པོར་འཕོ་བ་ལ་ལས་རླུང་། དབུ་མ་ལས་འབབ་པ་མཉམ་རྒྱུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་
ཞེས་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་སོ། །བདག་པོར་བྱས་པ་རྡོར་འཕྲེང་བཞིན་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མགོན་པོ་བཞི་འཆི་དུས་སུ་རྣམ་སྣང་། མགོན་པོ་རེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ། དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱེད། རེ་
རེའང་ལྷ་མོ་བཞིར་བསིལ་བས་རེ་རེ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། དེའི་འབྱུང་བ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བརྩིས་པས་
དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེའང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་འབབ་བོ། དེ་ལྟར་འབབ་པ་དེའང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དབུགས། 
22-22
དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བསིལ་པའི་ཆ་གཅིག་ནི་དབྱུག་གུ །དེ་འདྲ་བ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཆུ་ཚོད། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་འཕོ་བ། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཐུན་
ཚོད་དུ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བར་གཡོ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་གོང་བུར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་དང་
དུས་ཀྱི་མེ། ཕའི་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དཀར་ཆ། མའི་རྡུལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དམར་ཆ། ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས། རྡུལ་ལས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ། དེ་དྲུག་ལ་མཛོད་དྲུག་
ཅེས་བྱ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད། ཡང་ཁུ་བས་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོ། ས་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། རྡུལ་གྱིས་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད།
རྡུལ་གྱིས་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོ། ཆུ་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཟླ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད། ཉི་མའི་གསུམ་ནི་བུད་མེད། 

【现代汉语翻译】
产生能力。生命产生后，在未出生之前，风会增长。
出生时，最初会降为共同运行的五十六根脉。然后，从左右鼻孔的任何一侧转移到侧面，因此增长停止。一切皆空，光明自性
是本初意义的风。不坏的六个明点是不分别的风，或者说是菩提心的风。它作为三现分的坐骑。当它作为分别的风升起时，与自性显现的坐骑分离，向左右转移，称为业风。从中脉降下，共同运行，称为智慧风，如时轮中所说。作为主宰，如金刚鬘一般，在死亡之前，四大怙主会消亡，死亡时，毗卢遮那佛会显现。每个怙主有九百个呼吸，是时轮的一半。每个怙主又分为四个天女，因此每个天女有二百二十五个呼吸。如时轮中所说，五大以主要方式显现。计算其每个显现为三百六十，
一个时轮中有千八百个呼吸。以次要方式，每个显现都是五大的自性，因此无法区分，如《行集》中所说。如此降下时，显现、融入、安住三者合一，即为呼吸。
这样的呼吸有两万一千六百个。将其分为六十四份，一份是'dbyug gu'（藏语，量词）。两个'dbyug gu'加起来是一个'chu tshod'（藏语，时间单位）。两个'chu tshod'加起来是一个'pho ba'（藏语，时间单位）。两个'pho ba'加起来是一个'thun tshod'（藏语，时间单位），在乐空喜三密续中主要这样说。将其作为道路升起，应知其为风的真如。
第四，菩提心实物的存在方式：菩提心
所显示的意义是，在子宫中一个月以上，以凝块形式存在，因此明点不会各自变化。一个月后，自己的意识成为主宰的罗睺星和
时间之火。父亲的精液成为主宰的白分。母亲的血成为主宰的红分。从精液中产生腿和骨头、水脉。从血中产生肉、血、皮肤。这六者称为六藏，是六道的自性。此外，精液主要产生水、风、空界。地等三界以次要方式产生。血主要产生地、火、智慧界。水等三界以次要方式产生。
血主要产生地、智慧界三者。水等三界以次要方式产生。月亮的三界是男性的身语意。太阳的三界是女性。

【English Translation】
Generates capacity. After life is produced, wind increases until it is born.
Upon birth, it initially descends into the fifty-six channels that run together. Then, it shifts to the side from either the right or left nostril, thus the increase ceases. All is emptiness, the clear light itself
is the primordial wind of meaning. The six indestructible bindus are the non-conceptual wind, or the wind of bodhicitta. It serves as the mount for the three appearances. When it arises as the conceptual wind, separated from the mount of the self-appearing nature, shifting to the right and left, it is called karma wind. Descending from the central channel, running together, it is called wisdom wind, as stated in the Kalachakra. As the master, like a Vajra Garland, before death, the four protectors perish, and at the time of death, Vairochana appears. Each protector has nine hundred breaths, half of a Kalachakra. Each is further divided into four goddesses, thus each has two hundred and twenty-five breaths.
As stated in the Kalachakra, the five elements manifest in a primary way. Calculating each manifestation as three hundred and sixty,
there are eighteen hundred breaths in one Kalachakra. In a secondary way, each is the nature of all five elements, thus they cannot be distinguished, as stated in the Compendium of Practices. As it descends in this way, manifestation, absorption, and abiding are unified, which is breath.
There are twenty-one thousand six hundred such breaths. Dividing it into sixty-four parts, one part is 'dbyug gu' (Tibetan, unit of measurement). Two 'dbyug gu' combined is a 'chu tshod' (Tibetan, unit of time). Two 'chu tshod' combined is a 'pho ba' (Tibetan, unit of time). Two 'pho ba' combined is a 'thun tshod' (Tibetan, unit of time), mainly stated in the three tantras of Bliss, Joy, and Secret. Raising it as a path, one should know it as the suchness of wind.
Fourth, the way the substance of bodhicitta exists: Bodhicitta
The meaning shown is that for more than a month in the womb, it exists as a lump, thus the bindus do not change individually. After a month, one's own consciousness becomes the master, Rahu and
the fire of time. The father's semen becomes the master of the white aspect. The mother's blood becomes the master of the red aspect. From the semen arise legs and bones, water channels. From the blood arise flesh, blood, skin. These six are called the six treasuries, the nature of the six realms. Furthermore, semen mainly produces the water, wind, and space elements. The three elements of earth, etc., are produced in a secondary way. Blood mainly produces the earth, fire, and wisdom elements. The three elements of water, etc., are produced in a secondary way.
Blood mainly produces the earth and the three wisdom elements. The three elements of water, etc., are produced in a secondary way. The three realms of the moon are the body, speech, and mind of males. The three realms of the sun are females.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆ་མཉམ་པ་ནི་མ་ནིང་གིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
22-23
ཁམས་དྲུག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སོ་སེན་སོགས་སོ་དྲུག་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཁམས་དྲུག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། བསྐ་
ཁ་ཚ་མངར་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་སྟེ་རོ་དྲུག །དེ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་སླར་ཁམས་དྲུག །ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །ལས་དབང་དྲུག་བྱ་བ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་ཤ་ཆེན་ཏེ་བདུད་
རྩི་ལྔ། དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ནི་མདངས་དང་། བཀྲག་དང་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཁམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པས་འཕེལ་ལ། དེ་
ལས་ཁུ་རྡུལ་ཕྱིར་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་ཆད་དོ། །ནང་གི་རྡུལ་རྩ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཉི་མ་དང་ལོ། ཁུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་དུས། རིགས་ལྡན་
མ་དང་པོ་ཉི་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འཆར་ལ། ཟླ་བའི་འཕེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག །འགྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མ་དག་པའི་ཆ་ལས་འཕོ་བ་བཅུ་
དྲུག །དག་པའི་ཆ་ལས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ངེས་པས་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མ་དག་པའི་ཆ་ནས་དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། 
22-24
དག་པའི་ཆ་ནས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གཉིས་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། གཞི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་
རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་
དམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རམ། གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་མ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དང་། འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་
ཟད་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པའམ། ཟབ་པས་སམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་དྲུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གམ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པའི་ཨེ་ཝཾ། དེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པས་ལུས་ལ་གནས་

【现代汉语翻译】
平等性应理解为中性。
22-23
这六界的变化形式分为三十六种，如蒜等；七十二种；一百种等。此外，从六界依次产生的有：涩、
酸、辣、甜、咸、苦，此为六味。食用这些味道后，又会产生六界、六境、六根、六业或六事。或者，粪便、尿液、精液、血液、大肉，此为五甘露。这些物质的变化会转化为光泽、亮度和力量。男子十六岁、女子十二岁之前，精液不会外泄，因此会增长。之后，精液外泄，增长便会停止。内部脉轮的盈亏变化对应于外部的太阳和年份。精液的盈亏对应于月亮和月亮的周期。具种性的
明妃最初显现太阳的运行，月亮的盈满是十六种慈悲，亏缺是十六种空性。从不净的共同法中产生十六种变化，从清净的部分产生同样的十六种变化。从太阳的盈亏中，通过平等与不平等的时节结合的确定性，成为二行之主。从不净的部分产生时节结合和十二缘起支。
22-24
从清净的部分转化为十二种真谛。将此作为道用，应知是菩提心的本性。
༈ 心之实相。
第二，关于心之实相，分为三个方面：基础为大手印的确定，道为大手印的修持，果为大手印的显现。首先是：心的实相的开示是：方法和智慧的自性。
ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），安住于身体的中心。此即身之所依，大智慧。断绝一切分别念，此即成就。’所开示的意义是：具备一切殊胜之相的空性，
或者因为具有对境，或者因为光明，被称为世俗谛的智慧，是不真实的，但其自性安住于十二种真谛之中。以及，一切变化
止息，被称为不变化的巨大安乐，或者因为深奥，或者因为不分别，被称为胜义谛的方法，是十六种慈悲的集合，自性
圆满。这两者无二无别，不可分割，因此是双运，或者具备七支结合，自性安住的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），依靠六轮中心的无坏明点而安住，因此安住于身体。

【English Translation】
Equality should be understood as neuter.
22-23
The transformations of these six elements are divided into thirty-six types, such as garlic, etc.; seventy-two types; one hundred types, etc. Furthermore, what arises sequentially from the six elements are: astringent,
sour, spicy, sweet, salty, bitter, these are the six tastes. By eating and drinking these tastes, the six elements, six realms, six senses, six karmas, or six actions are produced again. Or, feces, urine, semen, blood, flesh, these are the five nectars. The transformation of these will turn into radiance, brightness, and strength. Before the age of sixteen for males and twelve for females, semen does not flow out, so it increases. After that,
the semen flows out, and the increase ceases. The waxing and waning of the inner channels correspond to the external sun and years. The waxing and waning of semen correspond to the moon and the lunar cycle. The one with lineage,
the first consort manifests the sun's activity, the waxing of the moon is sixteen kinds of compassion, and the waning is sixteen kinds of emptiness. From the impure common dharma, sixteen transformations arise, and from the pure part, the same sixteen transformations arise. From the waxing and waning of the sun, through the certainty of the conjunction of equal and unequal times, it becomes the master of the two paths. From the impure part arise the conjunction of times and the twelve links of dependent origination.
22-24
From the pure part, it transforms into twelve aspects of the truth. Taking this as the path, it should be known as the very nature of Bodhicitta.
༈ The Reality of Mind.
Secondly, regarding the reality of mind, there are three aspects: the basis is the determination of Mahamudra, the path is the practice of Mahamudra, and the result is the manifestation of Mahamudra. The first is: the teaching of the reality of mind is: the nature of method and wisdom,
ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，Literal meaning: Thus）, abides in the center of the body. This is the basis of the body, great wisdom. Abandoning all conceptual thoughts, this is accomplishment.' The meaning of what is taught is: emptiness endowed with all supreme aspects,
or because it has an object, or because of its clarity, the wisdom called the conventional truth, is unreal, but its nature abides in the twelve aspects of the truth. And, all changes
cease, called the great bliss that does not change, or because it is profound, or because it does not conceptualize, the method called the ultimate truth, is the collection of sixteen kinds of compassion, its nature is
complete. These two are inseparable and indivisible, therefore they are Yuganaddha, or endowed with the seven-branch union, the ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，Literal meaning: Thus）abides in its nature, relying on the indestructible bindu at the center of the six chakras, therefore it abides in the body.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་དང་། 
22-25
རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ལུས་ཞིག་པས་འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་
ཞེས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་དང་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
དེ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་
དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ན། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་། བློ་དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་
གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། འོ་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག །ཅེས་
བསྟན་པའི་དོན། གང་ཟག་ཅིག་ཅར་བ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཁྲིད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་རྣམ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་རིམ་བསྡུས་འབྲིང་། 
22-26
རྒྱས་པ་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འདི་
མཐོང་བས། །འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡོང་པོས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་
སྦྱོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྡོང་པོས་ཞི་བ་སྦྱངས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། དེའང་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱེའང་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་
པོ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ས་བོན་དང་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དོན་དམ་པའི་སྐུ་
དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་ཞེས་གཞོག་ཏུ་རུང་ལ། གཉིས་སྣང་གིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེའང་ཡ་རེ་བར་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་
གཞག་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ།། །།
༄། །ལམ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ།
གཉིས་པ་ལམ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། །


【现代汉语翻译】
并且，
22-25
因为认为所依和能依二者都远离分别念，所以身体不是由身体所生，身体坏灭时也不会坏灭。因此，称此为俱生自性。
第二，修持大手印，如所说：‘坛城轮和业，以及智慧手印离分别。’
如是之大手印，唯有上师殊胜加持入心，开启各自自证智慧之眼者方能行持。其他如习惯坛城轮之修习，以及正确结合业手印和智慧手印者，亦不能最终通达。何况是言语之表达，以及执著事物或非事物之心识所能行持的？
那么，如何开启各自自证智慧之眼呢？如所说：‘不思不念不观察，不修不作任其自然。’
为了了解如何引导某人立即进入大手印，如何通过四瑜伽引导妥噶，以及如何通过四瑜伽、三瑜伽、十二瑜伽逐步引导，应当参阅《略》、《中》、《广》三种《修次第》。
22-26
第三，果大手印现前之方式，如所说：‘如种子如是树，如树如是果。世间皆见此，此乃缘起也。’
此乃说明，从基大手印，不分方便与智慧之种子中，以智慧之树清净轮回，以慈悲之树清净寂灭，安置于不住涅槃。即使将此分为能作之业之二树，亦是空性生出慈悲心髓，与种子相合，故说‘如是’。
如彼二因，从果位自利而言是法身，从利他而言是色身，虽可分为二，然二显无法分离，基、道、果三者之体性即是缘起，如幻术师对自己变幻之幻术进行区分一般。
༄། །道，成熟之道。
第二，道，有成熟之道和解脱之道两种。

【English Translation】
And,
22-25
Because both the dependent and the dependence are considered to be free from conceptualization, the body is not born from the body, and it will not be destroyed when the body is destroyed. Therefore, this is called the co-emergent nature.
Second, practicing Mahamudra, as it is said: 'Mandala wheel and karma, and wisdom mudra are free from conceptualization.'
Such a Mahamudra can only be practiced by those who have the blessing of the supreme guru enter their hearts and open the eye of their own self-aware wisdom. Others, such as those who are accustomed to the practice of the mandala wheel, and those who correctly combine karma mudra and wisdom mudra, cannot ultimately comprehend it. How can it be practiced by those who express it in words, and those who cling to things or non-things in their minds?
So, how do you open the eye of your own self-aware wisdom? As it is said: 'Do not think, do not contemplate, do not observe, do not cultivate, do not act, let it be natural.'
In order to understand how to guide someone directly into Mahamudra, how to guide Togal through the four yogas, and how to guide gradually through the four yogas, three yogas, and twelve yogas, one should refer to the three stages of the 《Concise》, 《Medium》, and 《Extensive》 《Stages of Meditation》.
22-26
Third, the way the fruit Mahamudra manifests, as it is said: 'As the seed, so the tree, as the tree, so the fruit. All the world sees this, this is dependent origination.'
This explains that from the base Mahamudra, the seed that does not distinguish between means and wisdom, the tree of wisdom purifies samsara, and the tree of compassion purifies peace, placing one in non-abiding nirvana. Even if this is divided into two trees of action, it is still emptiness giving rise to the essence of compassion, which is in accordance with the seed, so it is said 'as it is'.
Like those two causes, from the perspective of the fruit's own benefit, it is the Dharmakaya, and from the perspective of benefiting others, it is the Rupakaya. Although it can be divided into two, the two appearances cannot be separated. The nature of the base, path, and fruit is dependent origination, just as a magician distinguishes the illusion he has created himself.
༄། །The path, the path of maturation.
Second, the path, there are two paths: the path of maturation and the path of liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

22-27
དང་པོ་ནི། ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་སྨིན་ལམ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་གྲོལ་
བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་
ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དེ་དང་དེས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་རྣོན་རྒྱུད་
རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་པ་དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་དུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་
རྒྱུད་ཐོད་བརྒལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་ན། བུམ་དབང་སྲོད། གསང་དབང་ནམ་ཕྱེད། གསུམ་པ་ཐོ་རངས། བཞི་པ་ཉི་ཤར་ལའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གའང་རང་གང་མོས་པ་དེ་དང་དེའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་སྦྱིན་པས་རུང་ལ། 
22-28
འོན་ཀྱང་རྗེ་མར་པས་ནི། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་མཛད། རྗེ་བཙུན་མན་ནས། ཁོ་བོའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་གི་བར་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བཅུ་
གསུམ་མ། རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལས་ནི། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནས། དེའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་
ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ཆོ་གའི་བྱེད་ལས་ལ་
མ་ལྟོས་པར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཙམ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུ་ལ་ལྟོས་དགོས་པའང་ཡོད་པས་གང་འོས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །
དེ་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ངམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་དག་གིས་སྔར་ལུས་ངག་
ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞིར་གནས་པ་དེ་མ་རིག་པ། ད་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་རིག་པར་བྱས་པས་དབང་ངམ། སྨིན་ལམ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་ཚུལ་དེ་ལའང་། ཚོགས་ལམ་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པས་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། 
22-29
དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་

【现代汉语翻译】
首先，‘道’分为成熟道和解脱道两种。’这句话所表达的含义是：从使未成熟者成熟的角度来看，主要是成熟道；从使已成熟者解脱的角度来看，主要是解脱道，因此分为两种。
第一种，‘上师所指示的道，能使弟子完全成熟。’这句话所表达的含义是：灌顶者，即具格的金刚上师，以金刚持（Vajradhara）根据各自的根器所指示的仪轨，使弟子完全成熟。如何成熟呢？对于需要次第修习的利根者，先进行宝瓶灌顶，然后让他们学习生起次第；熟练后，再进行秘密灌顶，让他们学习带有相的圆满次第；熟练后，再进行智慧甘露灌顶，让他们正确地结合三印；熟练后，再进行第四灌顶，从而开示无上不变大乐的智慧。
如果有人通过超越次第的修习就能满足，那么宝瓶灌顶在傍晚进行，秘密灌顶在半夜进行，第三灌顶在黎明进行，第四灌顶在日出时进行。这两种仪轨都可以根据自己的意愿，通过无上瑜伽的仪轨来给予。
然而，玛尔巴尊者（Marpa）根据情况给予胜乐金刚（Cakrasamvara）、欢喜金刚（Hevajra）和密集金刚（Guhyasamaja）的灌顶。从米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）开始，直到我的所有传承上师，都是十三尊胜乐金刚（Cakrasamvara），这是所有续部的精髓。从俄·仁波切（Ngok Rinpoche）的七代传承中，给予欢喜金刚（Hevajra）的灌顶，并开示其生起次第和圆满次第。如果有人通过一次性修习就能满足，那么就给予出自《秘密集续》（Guhyasamaja Tantra）的‘如来（Tathagata）身语意金刚秘密现证灌顶’。这个灌顶不需要依赖仪轨的运作，只需要上师和弟子之间的缘起具足，以及光芒的放射和收摄等少量加持的仪轨即可，因此应根据情况给予。
对此，因陀罗菩提（Indrabhuti）称之为‘金刚智慧灌顶’，也可以称为‘证悟意义灌顶’或‘大手印灌顶’。通过这些方法，先前身体、语言、意念和智慧金刚作为基础存在，但由于无明而未能证悟，现在通过相反的方式使其证悟，因此称为灌顶或成熟道。对于这种证悟的方式，在资粮道上，通过闻思的智慧达到最终的证悟，仅是证悟而已。
对此，原因和条件是……

【English Translation】
Firstly, 'The path is explained as two: maturation and liberation.' The meaning indicated by this is: from the aspect of causing the immature to mature, it is mainly the path of maturation; from the aspect of causing the matured to be liberated, it is mainly the path of liberation, hence it is explained as two.
The first is, 'The path shown by the lama causes the disciple to be completely matured.' The meaning indicated by this is: the empowerer, the qualified Vajra Master, through the ritual shown by Vajradhara (the Diamond Holder) that is appropriate to each individual's capacity, causes the disciple to be completely matured. How so? For those with sharp faculties who need to be trained gradually, first the vase empowerment is given, and then they are allowed to study the generation stage. Once they are familiar with that, the secret empowerment is given, and they are allowed to study the completion stage with signs. Once they are familiar with that, the wisdom-knowledge empowerment is given, and they are allowed to correctly combine the three seals. Once they are familiar with that, the fourth empowerment is given, and the wisdom of the great bliss that does not change is shown.
Again, if someone is satisfied by training in the Transcendent Path, then the vase empowerment is given at dusk, the secret empowerment at midnight, the third at dawn, and the fourth at sunrise. Both of these rituals can be given according to one's preference, through the unsurpassed yoga ritual.
However, Lord Marpa gave empowerments of Hevajra, Chakrasamvara and Guhyasamaja as appropriate. From Lord Jetsun Milarepa onwards, up to all my lineage holders, the thirteen Chakrasamvara is the essence of all tantras. From the practice of the seven lineages of Ngok Rinpoche, the empowerment of Hevajra is given, and its generation stage and completion stage are taught. If someone is satisfied by training all at once, then the empowerment called 'Vajra Secret Abhisheka of the Body, Speech, and Mind of all the Tathagatas' spoken of in the Guhyasamaja Tantra is given. This empowerment does not depend on the operation of the ritual, but only on the auspicious connection between the master and disciple, and there is also a need to rely on a small ritual of transferring blessings such as the emanation and absorption of rays, so it should be given as appropriate.
To this, Indrabhuti said, 'Vajra Wisdom Empowerment,' which can also be called 'Empowerment of the Meaning of Realization' or 'Mahamudra Empowerment.' Through such methods, the body, speech, mind, and wisdom Vajra that previously existed as the basis, but were not realized due to ignorance, are now realized through the opposite way, hence it is called empowerment or the path of maturation. For that kind of realization, on the path of accumulation, the wisdom of hearing and thinking reaches the ultimate, it is just realization.
To that, the causes and conditions are...

--------------------------------------------------------------------------------

ཚོགས་པས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ། སྦྱོར་ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་རིག་པ་མོས་པས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ། མཐོང་ལམ་ནས་མ་རིག་པ་ལས་ལོག་
པ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པས་སྨིན་པ་མཚན་ཉིད་པར་བཞག་ཅིང་། སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྗེས་མཐུན་པའོ། །ཕྱི་མའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུར་རྒྱུད་
སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་པས་རྒྱུའི་དབང་དང་། དེ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ལམ་དབང་དང་། མཐོང་བ་མཐར་ཐུག་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། དབང་བཞི་ལམ་དུ་
སློང་བ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།། །།
༄། །གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་
ཡང་དག་བརྟེན། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྨིན་པ་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས་བྱུང་ཡིན་པས། ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་
མི་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པ་གཉིས་པ་དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དང་། སྨིན་པ་གསུམ་པ་དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-30
བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བསྐྱེད་རིམ་ནི་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཅི་
རིགས་པ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་དངོས་
སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་ལ། ཡང་དག་པ་ན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་
མེད་པའི་ངང་དུ་སྦྱར་བས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་དེ་དག་ལ་ཞེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མོད་ཀྱི་མཆོག་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་
མཛད་ནས། དང་པོ་བཞི་སྟེ་ཡང་ན་དྲུག །མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བཞིས་ནི་ཆོ་གའི་ཆིངས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའམ། ཡན་ལག་བཞིའམ་རྣམ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ

【现代汉语翻译】
被称为‘成熟’。在加行道中，通过世间由禅定而生的智慧达到极致，以对觉性的信奉而成熟。从见道开始，从无明中解脱，各自以自证的智慧来认知而成熟，这是其特征。前两者是随顺的。后者的觉性智慧，在续部中被说成是圆满佛陀的近因，所以是因的灌顶。证悟后，修习的道路是道的灌顶。证悟达到极致，无学道是果的灌顶。四种灌顶在道上生起，从而得到广大的阐释。
解脱之道，分为生起次第和圆满次第两种。首先，金刚持（Vajradhara）曾开示：‘两种次第，如实依止。’
所阐释的意义是：三种成熟的前者，生起次第是方便，圆满次第是方便生。不依赖方便，便不会生起方便生的智慧，因此生起次第和圆满次第应被理解为如阶梯一般。对于第二种成熟，是生起次第和圆满次第的双运。对于第三种成熟，主要阐释的是生起次第和圆满次第的融合之道。
生起次第和圆满次第，以及二者平等安住，金刚持曾开示佛法。所阐释的意义是：生起次第是通过各种方式生起所生之本尊，由此智慧从相续中生起，故称为生起次第。依赖乐而生起大乐是圆满次第，由此直接生起智慧是圆满次第。生起次第和圆满次第，由于相互依存而成立，仅在相互关联中存在差别。在真实中，二者不可分割，无二无别，故安立为平等性。因此，通过了解这种融合，将金刚持所开示的佛法，如坛城的轮等所有有相之法，融入无相之境，便成为殊胜的方便。否则，执着于这些，或许能获得世间的成就，但终极成就将遥不可及。因此，从生起次第的角度来看，最初的四种，或者六种，是现观五种菩提的含义，这是总摄的意义。四种指的是仪轨的四种誓句金刚，或者四支，或者四种瑜伽等。

【English Translation】
It is called 'maturation'. In the application path, it is matured by devotion to awareness through the ultimate wisdom arising from worldly meditation, From the path of seeing, liberation from ignorance is characterized by maturation through awareness with the wisdom of individual self-awareness. The former two are concordant. The wisdom of the latter awareness is explained in the tantras as the near cause of the complete Buddha, so it is the empowerment of the cause. The path of meditation that makes seeing habitual is the empowerment of the path. The ultimate seeing, the path of no more learning, is the empowerment of the fruit. The four empowerments arise on the path, thus extensively explained.
Regarding the path that liberates, there are two stages: the generation stage and the completion stage. First, Vajradhara taught: 'Rely on the two stages correctly.'
The meaning of what was taught is: For the first of the three maturations, the generation stage is the means, and the completion stage is the result of the means. Since wisdom, the result of the means, does not arise without relying on the means, the generation and completion stages should be understood as being like the steps of a ladder. For the second maturation, it is the union of the generation and completion stages. For the third maturation, it is said that the path of the integration of the generation and completion stages is mainly taught.
The generation stage, and likewise the completion stage. From the equal abiding of the two stages, Vajradhara explains the Dharma. The meaning of what was taught is: The generation stage is the generation of the deity to be generated in various ways, and because wisdom arises from the continuum through this, it is called the generation stage. Generating great bliss based on bliss is the completion stage, and generating actual wisdom through this is the completion stage. Since the two stages of generation and completion are established by dependence, there is a distinction only in dependent arising. In reality, they are indivisible and non-dual, so it is said to be established as equality. Therefore, by knowing such a union, all forms with characteristics, such as meditating on the wheel of the mandala, which is the Dharma taught by Vajradhara, become the supreme means by combining them with the state of no characteristics. Otherwise, clinging to these may lead to the attainment of worldly siddhis, but the ultimate achievement will become distant. Therefore, from the perspective of the generation stage, the first four, or six, are the meaning of the five manifest enlightenments, which is the meaning of the summary. The four refer to the four vows of the ritual, the four types of vajras, or the four branches, or the four yogas, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས། 
22-31
དྲུག་གིས་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུས། མངོན་བྱང་ལྔས་མཚོན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་བར་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་མི་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་
ལ། གཉིས་ཀ་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་རིམ་པའི་བསམ་པ་བཅུག་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བསྲེ་བ་ལམ་སློང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་ཆིངས།
གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་
ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་དང་། འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ལུས་དབེན་སྔགས་དང་སེམས་གསུམ་གྱི། །སྒྱུ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་
འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་པས། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ལྔ་པོ་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་རིམ་པ་ལྔར་ཁྲིད་
ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པས། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པའི་མ་
རྒྱུད་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། །
22-32
སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་པས། དུས་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་
བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའམ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཁྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་གཉིས། ཞེས་པས། ཅིག་ཅར་བ་དང་
རིམ་གྱིས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་ལའང་སྙགས་མོད། དངོས་བསྟན་གྱི་དོན། ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཤད་པ་དང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་བགོས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་
གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར། །ཞེས་
ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་བ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཅན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞུང་ཕྱི་མ་འདིས་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་འ

【现代汉语翻译】
22-31
将六支（yoga，梵文罗马拟音：ṣaḍaṅga）所说的六个分支进行总结。用五种现证菩提（Abhisambodhi）来象征，甚至总结了刹那间生起（ekakṣaṇābhisambodhi）的过程。对此，通过不深奥和深奥的区分，可以分为两种类型。
两种类型都将生起次第（utpattikrama）的身体融入圆满次第（sampannakrama）的思维，从而将生起次第和圆满次第融合为一，这种修持方法可以从‘道之开启’（lam sLong）中了解。
༄། །圆满次第中，续部总体的道之联系。
第二，圆满次第中，分为续部总体的道之联系和此处主要阐述的道的分类。第一点是：‘身寂止语及心三，幻化现证菩提故，双运次第应知晓。’
这表明，父续（pitṛtantra）《密集金刚》（Guhyasamāja）等的所有圆满次第都总结为五个次第，将其转化为道，可以从五次第的引导中了解。‘业与智慧大手印，誓言即是光明性，因与修持所得果，如是第四任运成。’
这表明，从《胜乐金刚》（Cakrasamvara）等母续（matṛtantra）中，所有圆满次第都总结为四个手印并主要阐述，将其转化为道，可以从四个手印的引导中了解。‘近修近成及修持，大成自性各差别，
22-32
各自摄集及禅定，气脉调摄如是持，随念以及三摩地。’
这表明，从《时轮金刚》（Kālacakra）等大多数续部中，所有圆满次第都总结为近修（bsnyen sgrub）四支或六支瑜伽（sbyor ba yan lag drug），将其转化为道，可以从六支瑜伽的引导中了解。
‘二次第’，这表明，对于顿悟（cig car ba）和渐悟（rim gyis pa）两种引导方式，虽然有细微差别，但直接阐述的意义是，道以有条理的方式阐述，以及分成段落来阐述两种。前者与续部相关，是方便道（thabs lam）的范畴，后者与加持相关，是口耳传承（snyan rgyud）的范畴。
以前者的范畴来说，分为八种：‘拙火业手印，幻化梦境光明性，中阴迁识入定。’以后者的范畴来说，以身语意（sku gsung thugs）的区分，后来分为三种。
这表明了顿悟妥噶（thod rgal）和渐悟的融合，以及迁识和入定的三种传承。此外，后来的论典通过三种幻化来阐述。

【English Translation】
22-31
Summarizing the six branches explained by the six yogas (ṣaḍaṅga). Symbolizing with the five Abhisambodhis, it even summarizes the process of arising in an instant (ekakṣaṇābhisambodhi). Regarding this, it can be divided into two types through the distinction of non-profound and profound.
Both types incorporate the body of the generation stage (utpattikrama) into the mind of the completion stage (sampannakrama), thereby merging the generation stage and completion stage into one. This practice can be understood from 'Opening the Path' (lam sLong).
༄། །In the completion stage, the general connection of the path of the tantras.
Secondly, in the completion stage, it is divided into the general connection of the path of the tantras and the classification of the path mainly explained here. The first point is: 'Body isolated, speech, and mind three, Illusion manifest enlightenment, Dual union sequence should be known.'
This indicates that all completion stages from the Father Tantra (pitṛtantra) Guhyasamāja etc. are summarized into five stages, transforming them into the path, which can be understood from the guidance of the five stages. 'Action and wisdom Mahāmudrā, Vow is luminosity itself, Cause and practice obtained result, Likewise, the fourth spontaneously accomplished.'
This indicates that from the Mother Tantra (matṛtantra) such as Cakrasamvara, all completion stages are summarized into four mudrās and mainly explained, transforming them into the path, which can be understood from the guidance of the four mudrās. 'Approach, near accomplishment, and practice, Great accomplishment, each difference,
22-32
Each gathering and meditation, Channel prana regulation likewise hold, Recollection and Samādhi.'
This indicates that from most tantras such as Kālacakra, all completion stages are summarized into the four branches of approach (bsnyen sgrub) or the six-limbed yoga (sbyor ba yan lag drug), transforming them into the path, which can be understood from the guidance of the six-limbed yoga.
'Two stages,' this indicates that for the two types of guidance, sudden enlightenment (cig car ba) and gradual enlightenment (rim gyis pa), although there are subtle differences, the directly explained meaning is that the path is explained in an organized manner, and divided into sections to explain. The former is related to the tantras and is in the category of the path of means (thabs lam), the latter is related to blessings and is in the category of oral transmission (snyan rgyud).
In terms of the former category, it is divided into eight types: 'Tummo action mudrā, Illusion dream luminosity, Bardo transference entering.' In terms of the latter category, it is divided into three types by the distinction of body, speech, and mind (sku gsung thugs).
This indicates the fusion of sudden Thögal (thod rgal) and gradual, and the three lineages of transference and entering. Furthermore, later treatises explain through three illusions.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱུད་པའི། དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་མར་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་།། །།
22-33
༄། །འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ།
གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ལ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ། ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་
བོགས་འདོན། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ། གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་དང་བརྒྱད་
ལས། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས། །
༈ སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར། ནང་རྩའི་སྟོང་ར། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ། རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྔ་ལས། །དང་པོ་
རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནང་སོར་མོའི་སྦུབས་ཚུན་ཆད་སྟོང་སང་ངེ་
བ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ཚད་ཙམ། དེ་གསལ་ནས་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ནང་གི་
དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དམར་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ། དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ། སྟོང་པ་ཤོག་གུ་ཁོག་སྟོང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་གསལ་བཏབ། 
22-34
གསལ་བ་དང་བོགས་འབྱིན་དུ། སྤྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སོར་མོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་མཐའ་ཚུན་དབུ་མས་ཁྱབ། བསྡུ་བ་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསྒོམ། འདི་
འབྱོངས་ན་རྩ་གང་དུ་རླུང་སེམས་ཟིན་ཀྱང་དབུ་མར་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། རླུང་མ་ཟིན་པ་དང་། ལུས་ལ་
ཐིག་ལེ་དང་སེམས་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ར་གཉིས་པོ་འདིས་གསལ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ། རླུང་གནད་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་ཁ་སྦྱོར་
བུམ་པ་ཅན་འཛིན། དམིགས་པའི་གནད་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་
སྣ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་། ནང་དུ་བརྔུབ་པའི་ཚེ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པ་ཐེངས་བདུན། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བདུན། དེ་ནས་
ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀ

【现代汉语翻译】
殊胜之处在于，将下劣形相（དམན་པ་དབྱིབས།），深奥密咒（ཟབ་པ་སྔགས།），以及究竟之法的三种瑜伽融入修道，也源自玛尔巴（མར་པ།）尊者的秘密教言。
以下主要阐述的道是拙火（གཏུམ་མོ།）作为道的基石。
第二部分，关于主要阐述的道的分类，分为前行和正行两个部分。首先，前行与通常的修法相同。其次，正行包括：拙火作为道的基石，事业手印（ལས་རྒྱ།）作为道的增益，幻身（སྒྱུ་ལུས།）作为道的命脉，梦瑜伽（རྨི་ལམ།）作为道的温度，光明（འོད་གསལ།）作为道的精髓，中阴（བར་དོ།）作为道的决断，迁识（འཕོ་བ།）作为道的方便，以及入定（གྲོང་འཇུག）作为道的连接。这八个部分中，首先是拙火，分为前行和正行两个部分。
首先是前行，包括：外身空性（ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར།），内脉空性（ནང་རྩའི་སྟོང་ར།），防护轮（བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ།），脉道调理（རྩ་ལམ་སྦྱང་བ།），以及脉轮加持（རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།）五个部分。首先，观想自身为至尊俱生母（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ།）等任何本尊，其身如幻如化，清澈透明，毫无阻碍，甚至连指尖的空隙都空空荡荡。首先，观想自身与实际身体大小相同，然后为了增强明晰度，练习将其扩展至遍布虚空，再缩小至芥子般大小。
其次，在观想身体为本尊的基础上，观想体内中脉（དབུ་མ།）正直，红色如朱砂，明亮如芝麻油灯，笔直如箭杆，空旷如空心纸卷，具备这四种特征。观想其粗细如中等箭杆。
为了清晰和增益，扩展时，中脉遍布身体的毛孔；收缩时，细如头发的百分之一，呈管状。如果能熟练掌握，无论气（རླུང）和心（སེམས）停留在何处，都能停留在中脉中，从而产生功德，为了使全身都能熟练地进入中脉。如果本尊的观想不清晰，气没有控制住，身体上没有明点（ཐིག་ལེ།），心没有安住，通过这两个空性修法，都能使其清晰、控制和安住。第三，身体要点是禅定五法（བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ།），气息要点是三次排除浊气，然后进行金刚数呼吸（ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན།）。观想的要点是：呼气时，从全身的毛孔中散发出无量五色光芒，充满整个世界，一切都充满五色光的自性；吸气时，从所有毛孔进入，充满全身，这样观想七次。然后观想七个不同颜色的吽（ཧཱུཾ，梵文：hūṃ，hūṃ，种子字，摧破义）字。然后观想忿怒尊（ཁྲོ་བོ།）一面二臂，右手高举金刚杵（རྡོ་རྗེ།），左手施期克印（སྡིགས་མཛུབ།）于胸前。

【English Translation】
The excellence lies in integrating the three yogas of inferior form (དམན་པ་དབྱིབས།), profound mantra (ཟབ་པ་སྔགས།), and ultimate Dharma into the path, which also originates from the secret teachings of Marpa (མར་པ།).
The path mainly taught here is Tummo (གཏུམ་མོ།) as the foundation of the path.
Secondly, regarding the classification of the path mainly taught here, it is divided into two parts: preliminary and main practice. Firstly, the preliminary is the same as the usual practice. Secondly, the main practice includes: Tummo as the foundation of the path, Karma Mudra (ལས་རྒྱ།) as the enhancement of the path, Illusory Body (སྒྱུ་ལུས།) as the lifeline of the path, Dream Yoga (རྨི་ལམ།) as the warmth of the path, Clear Light (འོད་གསལ།) as the essence of the path, Bardo (བར་དོ།) as the determination of the path, Transference of Consciousness (འཕོ་བ།) as the convenience of the path, and Entering Samadhi (གྲོང་འཇུག) as the connection of the path. Among these eight parts, the first is Tummo, which is divided into two parts: preliminary and main practice.
Firstly, the preliminary includes: emptiness of the outer body (ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར།), emptiness of the inner channels (ནང་རྩའི་སྟོང་ར།), protection wheel (བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ།), channel purification (རྩ་ལམ་སྦྱང་བ།), and channel chakra blessing (རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།). Firstly, visualize oneself as any Yidam, such as the Supreme Samantabhadri (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ།), whose body is like an illusion, clear and transparent, without any obstruction, even the gaps between the fingertips are empty. Firstly, visualize oneself as the same size as the actual body, and then, in order to enhance clarity, practice expanding it to pervade the sky, and then shrinking it to the size of a mustard seed.
Secondly, based on visualizing the body as a deity, visualize the central channel (དབུ་མ།) inside the body as upright, red like cinnabar, bright like a sesame oil lamp, straight like an arrow shaft, and empty like a hollow paper roll, possessing these four characteristics. Visualize it as thick as a medium arrow shaft.
For clarity and enhancement, when expanding, the central channel pervades the pores of the body; when contracting, it is as thin as one-hundredth of a hair, in a tubular shape. If one can master this skillfully, no matter where the air (རླུང) and mind (སེམས) stay, they can stay in the central channel, thereby generating merit, in order to make the whole body skillfully enter the central channel. If the visualization of the deity is not clear, the air is not controlled, there are no bindus (ཐིག་ལེ།) on the body, and the mind does not abide, through these two emptiness practices, one can make them clear, controlled, and abiding. Third, the body points are the five dharmas of meditation (བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ།), the breath point is to eliminate impure air three times, and then perform Vajra recitation (ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན།). The key point of visualization is: when exhaling, countless five-colored rays of light emanate from all the pores of the body, filling the entire world, and everything is filled with the nature of five-colored light; when inhaling, they enter from all the pores, filling the whole body, visualize this seven times. Then visualize seven different colored Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文：hūṃ，hūṃ，seed syllable, meaning destroyer). Then visualize the wrathful deity (ཁྲོ་བོ།) with one face and two arms, the right hand raising a vajra (རྡོ་རྗེ།) in the sky, and the left hand making a threatening gesture (སྡིགས་མཛུབ།) at the chest.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མཛད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བདུན། 
22-35
ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་
རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག །གཡས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་
ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་
སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་རླུང་འབུད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན། བརྔུབ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་བྱུང་། གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་
དུ་སླར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་
དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །ལྔ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོའི་སྦུབ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ་ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱས། 
22-36
རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་མོ།། །།
༈ དངོས་གཞི། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །ཉམས་
སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་གཉིས། །
༈ བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་
དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས། །དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། གཅུན་པ་རྩའི་གནད། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་
ནི། གཏུམ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དངོས་པོར་གནས་པ་
དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ལྔས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དང་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི

【现代汉语翻译】
ར་མཛད་པ། (Ra mdzad pa)（姿势：右腿弯曲，左腿伸展）ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བདུན།（极其愤怒和凶猛，五种颜色，像芥菜籽一样大小的收放有七次。）
22-35
ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །（在休息时，观想全身毛孔都充满了面向外的忿怒尊，就像穿了盔甲一样。）བཞི་པ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ།（第四，观想中脉左右的两条支脉从大脑上方插入鼻孔。）མར་སྣེ་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག །（末端插入鼻尖的孔中，左边的孔中观想元音字母。）གཡས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ།（右边的孔中观想辅音字母，像莲花丝一样细而细，颜色是红色的，堆叠起来。）རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན།（呼气时，每个字母都向外发出。）ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། །（吸气时，从秘密的鼻尖进入，观想成旋转的火把，并观想风的结合。）ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་རླུང་འབུད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན།（或者，观想三个金刚杵尖，呼气时从头顶发出。）བརྔུབ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་བྱུང་།（吸气时，出现在三脉汇聚的地方。）གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སླར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་སོང་བར་བསྒོམ།（停留时，再次进入中脉，从头顶开始依次在四个脉轮中像法轮一样旋转，观想所有的脉结都松开了。）འདི་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །（这就像引水之前清理水渠一样，非常重要。）ལྔ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོའི་སྦུབ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ།（第五，观想身体的中脉像中等大小的麦秆一样，在心脏中观想根本上师。）དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ་ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱས།（在他的头顶上，观想传承那若六法的上师们高高地堆叠着，像串起来的珍珠项链一样非常细小，然后祈祷那若六法。）
22-36
རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།（传承上师们融入根本上师。）དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་མོ།། །།（观想他融化成无漏的喜乐自性，充满全身。）
༈ དངོས་གཞི། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།（正行：事业拙火，详细确定猛厉母。）
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །（第二，正行：事业拙火。）ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། །（体验或燃烧的拙火。）མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་གཉིས། །（以及殊胜拙火，共有三种。第一种，详细确定猛厉母，以及经续各自的解释，简要指示，共有两种。）
༈ བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།（预备：身体的关键。）
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས། །（第一，总的拙火和个别的拙火，共有两种。）དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།（第一，预备：身体的关键。）ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད།（寂静和猛烈的风的关键。）གཅུན་པ་རྩའི་གནད།（控制脉的关键。）གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད།（状态时间的关键。）དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། །（目标境的关键，共有五种。）དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །（第一：拙火瑜伽是经续。）འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །（对此，关键有五种。）ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །（身体、风、脉、时间、境，共有五种。）ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དངོས་པོར་གནས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ལྔས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དང་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི（所指示的意义是：这个拙火瑜伽与脉、风、明点三者真实存在相一致，是通过五种方式来掌握关键的禅修，所以称为经续。为了解释其中的第一种，身体是）

【English Translation】
ར་མཛད་པ། (Ra mdzad pa) (Posture: right leg bent, left leg extended). ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། (Zhabs g.yas bskum g.yon brkyang ba) ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། (Shin tu khro zhing gtum pa) ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བདུན། (Kha dog sna lnga pa yungs 'bru tsam ba'i spro bsdud la bdun) (Extremely angry and fierce, five colors, contraction and expansion the size of a mustard seed, seven times.)
22-35
ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །(Thun bshol ba'i tshe lus kyi ba spu'i bu ga thams cad khro bo zhal phyi la gzigs pas gtams pa go gyon pa lta bur bsgom mo) (During breaks, visualize all the pores of the body filled with wrathful deities facing outwards, as if wearing armor.) བཞི་པ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། (Bzhi pa ni, dbu ma'i g.yas g.yon du ro rkyang gnyis klad rgya'i steng nas sna'i sgor zug pa) (Fourth, visualize the two branch channels on the left and right of the central channel entering the nostrils from above the brain.) མར་སྣེ་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག །(Mar sne sna rtser zug pa'i bug pa ha re ba'i g.yon pa'i nang du dbyangs yig) (The ends enter the holes at the tip of the nose, visualize vowel letters in the left hole.) གཡས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། (G.yas pa'i nang du gsal byed rnams padma'i skud pa lta bur phra zhing phra ba kha dog dmar po brtsegs mar bsgom) (In the right hole, visualize consonant letters, as thin as lotus threads, red in color, stacked up.) རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན། (Rlung phyi r 'gro ba'i tshe yig 'bru re re nas phyi rgyang rgyang thon) (When exhaling, each letter goes out far away.) ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། །(Nang du 'jug pa'i tshe gsang ba'i sna rtse nas zhugs pa mgal me 'khor ba lta bu la sems 'dzin cing rlung kha sbyor du bsgom mo) (When inhaling, enter from the secret tip of the nose, visualize it like a rotating torch, and visualize the union of winds.) ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་རླུང་འབུད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན། (Yang na, rdo rje rtse mo gsum rlung 'bud pa'i tshe spyi bor rgyang gis thon) (Alternatively, visualize three vajra tips, when exhaling, they go out far from the crown of the head.) བརྔུབ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་བྱུང་། (Brngub pa'i tshe rtsa gsum 'dus pa'i mdor byung) (When inhaling, they appear at the junction of the three channels.) གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སླར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་སོང་བར་བསྒོམ། (Gnas pa'i tshe dbu ma'i nang du slar zhugs te spyi bo nas rim pa bzhin 'khor lo bzhir chos 'khor du 'khor bas rtsa mdud thams cad shig shig song bar bsgom) (When staying, they re-enter the central channel and rotate like a dharma wheel in the four chakras in sequence from the crown of the head, visualize all the channel knots loosening.) འདི་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །('Di ni chu 'dren pa'i sngon du yur ba gad byed pa dang 'dra ste shin tu gnad che'o) (This is like cleaning the irrigation ditch before drawing water, it is very important.) ལྔ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོའི་སྦུབ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། (Lnga pa ni, lus kyi rtsa dbu ma gro sog 'bring po'i sbub tsam pa'i snying ga'i nang du rtsa ba'i bla ma) (Fifth, visualize the central channel of the body like a medium-sized wheat stalk, in the heart visualize the root guru.) དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ་ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱས། (De'i dbu thog tu chos drug brgyud pa'i bla ma rnams mtho brtsegs su bzhugs pa mu tig gi 'phreng ba bsgrigs pa lta bur shin tu phra ba bsgoms te chos drug gsol 'debs byas) (On top of his head, visualize the gurus of the Six Dharmas of Naropa stacked high, very thin like a string of pearls, and then pray to the Six Dharmas.)
22-36
རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། (rGyud pa'i bla ma rnams rtsa ba'i bla ma la thim) (The lineage gurus dissolve into the root guru.) དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་མོ།། །།(De zag pa med pa'i bde ba'i rang bzhin du zhu nas lus thams cad gang bar bsgom mo) (Visualize him melting into the nature of uncontaminated bliss, filling the entire body.)
༈ དངོས་གཞི། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།(Dngos gzhi las kyi gtum mo la tsaN+D+A li zhib mor gtan la phab pa) (Main practice: In the karma tummo, precisely establish the Caṇḍālī (fierce woman).)
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །(Gnyis pa dngos gzhi la las kyi gtum mo) (Second, the main practice: the karma tummo.) ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། །(Nyams sam 'bar ba'i gtum mo) (The tummo of experience or burning.) མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་གཉིས། །(mChog gi gtum mo dang gsum las dang po la tsaN+D+A li zhib mor gtan la phab pa dang rgyud so sor bshad pa mdor bstan pas gsungs pa gnyis) (And the supreme tummo, there are three. The first is to precisely establish the Caṇḍālī, and the teachings of the tantras separately, briefly indicated, there are two.)
༈ བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།(bCa' ba lus kyi gnad) (Preparation: the key of the body.)
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས། །(Dang po la spyi'i gtum mo dang bye brag gi gtum mo gnyis) (First, the general tummo and the specific tummo, there are two.) དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།(Dang po la bca' ba lus kyi gnad) (First, preparation: the key of the body.) ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད།(Zhi drag rlung gi gnad) (The key of the peaceful and wrathful winds.) གཅུན་པ་རྩའི་གནད།(gCun pa rtsa'i gnad) (The key of controlling the channels.) གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད།(Gnas skabs dus kyi gnad) (The key of the state of time.) དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། །(Dmigs pa yul gyi gnad rnam pa lnga las) (The key of the object of focus, there are five.) དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །(Dang po ni gtum mo'i rnam 'byor rgyud yin te) (The first is: the tummo yoga is the tantra.) འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །('Di la gnad ni rnam pa lnga) (For this, there are five keys.) ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །(Lus rlung rtsa dus yul lnga'o) (Body, wind, channel, time, object, there are five.) ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དངོས་པོར་གནས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ལྔས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དང་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི(Zhes bstan pa'i don gtum mo'i rnal 'byor 'di ni rtsa rlung thig le gsum dngos por gnas pa dang mthun par rnam pa lngas gnad du bsnun pa'i sgom pa yin pas rgyud ces bya la de'i dang po bshad pa'i phyi r lus ni) (The meaning of what is taught is: this tummo yoga is in accordance with the three, channel, wind, and bindu, existing as entities, and is a meditation that strikes the key with five aspects, therefore it is called tantra. In order to explain the first of these, the body is)

--------------------------------------------------------------------------------

་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་སྟར་ལ་བརྒྱུས། །མཐོངས་ཁ་
རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཙིར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །
22-37
སྒལ་ཚིགས་རིན་པོ་ཆེའི་དོང་ཙེ་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བསྲང་། མཐོངས་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་གོང་ཕྱིར་དགྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་སྒོ་སྦ་བ་ནི་ཨོག་སྐོས་མདུད་ནོན་ཙམ་དུ་
མགྲིན་པ་གུག་པའོ། །ལྕེ་རྩེ་བཟློག་སྟེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་ཅིང་མཆུ་ལ་ཡིད་ཙམ་བར་ཡོད་པར་བྱ། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཏེ་བརྩེགས་པ་གཡོན་འོག་ཏུ་འོང་བའི་
མཉམ་བཞག་སྟེ་བྱེད་ཆིངས་དྲུག་གོ །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུན། །ཞེས་པས་ལྟ་སྟངས་བསྟན་ཏེ། མིག་འབྲས་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཧུར་རེ་ལྟ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་
འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཐུབ་པ་གངས་ཅན་མཚོའི་བཞུགས་སྟངས་འདྲ་བས་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་ཡོད་པས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། དགོས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
ལུས་གནད་ཀྱང་། གཡས་སུ་ཡོ་ན་དང་པོར་གསལ། དེ་ནས་གཟུང་རྟོག་ལངས། ཕོ་གདོན་གནོད། གཡོན་དུ་དང་པོར་བདེ། དེ་ནས་འཛིན་རྟོག །མོ་གདོན་གནོད། རྒུར་ན་ལུས་སྟོད་དུ་རླུང་འཐུམས་པས་ལུས་ལྕི།
ཚིག་པ་ཟ། རྒྱལ་པོ་གནོད། མཐར་སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འགྲོ། དགྱེད་ན་རླུང་ནང་དུ་མི་གནས་པས་ཤ་པགས་མཚམས་སུ་འཆོར། ཤ་བཀྲ་དང་སྐྱ་རྦབ། ཡུན་རིང་ན་དམུ་རྫིང་ངམ་མཛེར་འགྲོ །རྐེད་པ་ཉག་ན་ཐིག་ལེ་འཛག །
22-38
གྲང་བ་སྐྱེད། མགྲིན་པ་གུག་དྲགས་ན། དང་པོ་སཾ་ཀྲི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲ། མཐར་ལྕེ་ལ་འབྲུམ་པ་མང་པོ་དང་། སྐད་འགག །ཟས་དང་ཁར་མི་འོང་། ངག་དིག །སྤྱི་བོ་གཏུམས་ན་
གཉིད་ཆེ། མགོ་ལྕི། ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བར་རླུང་ཤོར་བས་མགོ་བོར་སྦྲུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་འཁྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ནད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་ལུས་གནད་ཀྱི་
སྐྱོན་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི་གེགས་མི་འབྱུང་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་སྐྱོན་མེད་དུ་བཅས་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དབང་པོ་ཆེས་རྣོ་བ་ཞིག་
བྱེད་པ་དེས་རླུང་བཅུ་རང་མལ་དུ་འཆིང་ནས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་འབབ་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུང་ཅན་མའི་རྩ་ཁ་བྱེ། ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་ཕྲད་པས་གཏུམ་མོ་ངང་གིས་འབར། དེས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་
ལེ་བཞུ་ནས་གསང་གནས་སུ་འབབ། དེར་འཛག་པ་མེད་པར་བསྐྱིལ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དྭངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་སོང་། དེ་ལས་སླར་ར

【现代汉语翻译】
金刚跏趺坐，脊椎如珍宝串联，胸怀永远开阔，空门务必隐藏。舌抵上颚，等持手印置于脐下。’这揭示的意义是：双足结成右脚在上的金刚跏趺坐。
脊椎像珍宝串珠一样挺直。胸怀永远开阔，即胸部略微向外扩张。空门隐藏，即下巴略微内收，颈部弯曲。舌尖反卷抵住上颚，嘴唇之间留有微小空隙。双手拇指按压无名指根部，交叠置于脐下，左手在下，这是等持印，即身之六法。‘眼睛和意识不转移，风息与心识紧密控制。’这揭示了观视方式：双眼专注地注视鼻尖，不向其他地方转移。这如同雪山狮子的坐姿，有七种区分，因此称为毗卢七法，从必要性的角度来说，也称为禅定五法。像这样的身姿，如果向右倾斜，最初会感到清明，然后生起分别念，受到男魔的侵扰。向左倾斜，最初会感到舒适，然后生起执着念，受到女魔的侵扰。如果弯腰驼背，身体上部会被气充满，导致身体沉重、消化不良，受到国王的侵扰，最终可能导致疯狂。如果过度挺直，气无法进入体内，会在皮肤和肌肉之间游离，导致白癜风和皮肤病，长期下去会导致水肿或麻风病。如果腰部弯曲，明点会泄露，
产生寒冷。如果颈部过度弯曲，最初会说出梵语等语言，最终舌头上会长出许多疙瘩，声音嘶哑，食不下咽，言语不清。如果头顶紧绷，会嗜睡、头重，头部上方的血管像蛇一样盘绕，气会泄漏，导致头部产生蛇的幻觉，然后逐渐混乱，有变成龙病的危险，因此，很好地纠正身体的错误姿势是避免障碍的关键。像这样身体姿势没有错误地调整好，‘金刚跏趺坐圆满成佛。’这揭示的意义是：做一个根器极其锐利的人，将十种气束缚在各自的位置上，然后逐渐使其进入中脉，凭借这种力量，打开明妃脉的脉口，命勤二气在脐部相遇，拙火自然燃起，拙火融化顶轮的明点，使其降到密处，在那里不泄露地保持住，从而使脉、气、明点全部转化为安乐，进入万法皆空的境界，然后再次从空性中生起。

【English Translation】
'Vajra posture, spine strung like precious jewels, chest always open, secret door must be hidden. Tongue touches the palate, Samadhi mudra pressed below the navel.' This reveals the meaning: Legs crossed in Vajra posture with the right foot on top.
The spine is straightened like a string of precious beads. The chest should always be open, meaning the chest should be slightly expanded outward. The secret door is hidden, meaning the chin is slightly tucked in and the neck is bent. The tip of the tongue is curled back to touch the upper palate, with a small gap between the lips. The thumbs of the hands press the roots of the ring fingers, crossed and placed below the navel, with the left hand underneath. This is the Samadhi mudra, which is the six aspects of the body. 'Eyes and consciousness do not shift, wind and mind are tightly controlled.' This reveals the way of looking: the eyes are focused intently on the tip of the nose, without shifting elsewhere. This is like the sitting posture of a snow lion, with seven distinctions, hence it is called the Seven Dharmas of Vairochana, and from the perspective of necessity, it is also called the Five Dharmas of Meditation. Such a posture, if leaning to the right, will initially feel clear, then give rise to discursive thoughts, and be disturbed by male demons. Leaning to the left will initially feel comfortable, then give rise to clinging thoughts, and be disturbed by female demons. If hunching over, the upper body will be filled with air, leading to heaviness, indigestion, and disturbance by the king, eventually potentially leading to madness. If over-straightened, the air cannot stay inside the body, and will wander between the skin and muscles, leading to vitiligo and skin diseases, and in the long run, edema or leprosy. If the waist is bent, bindu will leak,
causing coldness. If the neck is bent too much, one will initially speak in languages such as Sanskrit, and eventually many bumps will grow on the tongue, the voice will become hoarse, one will be unable to eat, and speech will be unclear. If the crown of the head is tense, one will be sleepy and have a heavy head. The blood vessels above the brain will be like snakes coiling, and the air will leak, causing the illusion of snakes in the head, and then gradually become confused, with the danger of turning into Naga disease. Therefore, correcting the body's incorrect posture well is the key to avoiding obstacles. If the body posture is adjusted without error, 'Vajra posture perfectly attains Buddhahood.' This reveals the meaning: to become someone with extremely sharp faculties, binding the ten winds in their respective places, and then gradually causing them to enter the central channel. With this power, the mouth of the consort channel is opened, and the life force and downward-moving air meet at the navel, causing tummo to naturally blaze. Tummo melts the bindu at the crown of the head, causing it to descend to the secret place, where it is retained without leaking, thereby transforming all the channels, winds, and bindu into bliss, entering the state of emptiness where all phenomena are empty, and then arising again from emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་
བར་གྱུར་ནས་ཁམས་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་ལོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེའི་བར་གང་བས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེ་འུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། 
22-39
སོར་བཞིའི་དཔངས་ཡོད་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་ཚང་ར་གཞག །རྐང་པ་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། ཉིས་ཁུག་གིས་མགོ་འཁོར་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། གཞན་འདྲའོ། །
དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བའི་ཐབ་དང་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ཞེས་བྱའོ། །དྲོད་ཆུང་ན་འདི་ལ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་མཆོག་གོ། །།
༈ ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད།
གཉིས་པ་ཞི་དྲག་རླུང་གི་
གནད་ལ། དངོས། འབྲས་བུ། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རླུང་གི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དགུ་ཕྲུགས་ཀྱིས་རླུང་རོ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་
བསྒོམ་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྔུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་། གཞིལ་བ་དང་།
དབྱུང་བ་བཞིའོ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམས་ནས་སུ། མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །ཞེས་དཔེ་དང་
བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན། ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀྱི་རླུང་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ནས་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ཐད་ནས་འོག་ཏུ་འཕུལ་བ་རྔུབ་པ། སྟེང་རླུང་ཆ་གཉིས་མནན། 
22-40
འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་ཆ་གཅིག་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་བ་དགང་བའམ་བུམ་པ་ཅན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་ནེམ་མནན་ནས་སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ལ་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་ཆ་མཉམ་དུ་
བཅག་པ་གཞིལ་བའམ་ཞི་བ་ཅན། དེ་ནས་མི་ཐུབ་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་ན་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་ཕྱིར་འཕང་བ་ནི་དབྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་
བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་པར་བུམ་པ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་འཆིང་ཐུབ་པ་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གཟུང་བས་དེ་
ཧ་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་འཕྱུགས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདི་ལ་སྟེང་རླུང་གནོན་དུས་ཐུར་དང་མདུན་དུ་ཕུལ་དྲགས་ན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཐུར་དུ་
ཞུགས་པའི་ནད་གྲང་བ་སྐྱེད་དོ། །འོག་རླུང་འཐེན་དྲགས་ན་ལྷགས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་ལྷག་ནས་སྟོད་འཚངས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞིལ་དུས་ཀྱི་རྔུབ་ཆུང་བྱེད་ཁར་བུམ་པ་
ཅན་དེ་ནེམ་པ་ཞིག་མ་མནན་པར་བརྔུབས་ན། མདའ་མེར་གྱིས་བཀང

【现代汉语翻译】
当从无相的喜乐中生起时，诸蕴会自然地逆转向上，充满顶轮，从而证得佛果。或者，身体保持蹲坐姿势，双腿如窗户般交叠。这就是所指示的意义。
在四指高的垫子上，为梵天安置一个鸟巢。双脚如窗户般交叠，脚底放在地上。用两条布带将头部缠绕，用加持过的膝盖环抱住。其他姿势也类似。这就像点燃拙火的火炉，因此被称为六重火炉。如果体温较低，就用这个方法。如果经常禅修，那么前者（指之前的姿势）是最好的。
第二，关于寂静与猛烈风息的关键。
关于寂静与猛烈风息的关键，分为五个部分：正行、果、矫正、风息的口诀、金刚念诵的区分。首先，通过九节风完全清除所有气息，然后修习四种结合。哪四种呢？如经文所示：‘风息有四种结合，即吸气、充满、抑制和呼气。’这四种是吸气、充满、抑制和呼气。如何修习呢？如经文以比喻所示：‘如铁钩般勾取，如瓶子般充满，如汉结般紧闭，如箭般向上射出。’意思是，从鼻孔吸入外部十六指宽的气息，同时从肚脐后方推向下方，这是吸气。压住上方的气息，从后方拉起下方的气息的一部分，然后结合，这是充满或瓶气。当快要无法忍受时，将气息压在肚脐下方，然后再次小吸一口气，左右摇晃，使其均匀，这是抑制或寂静。然后，当无法忍受时，从两个鼻孔呼出，开始和结束时力度较小，中间力度较大，这是呼气。如果不知道四种结合，功德可能会变成过失。’意思是，如果不知道四种结合，长时间屏住瓶气，由于下方 удерживать 气息，可能会因为惊讶而向上冲撞。这是指这种情况。在这个过程中，如果压住上方的气息时，向下和向前推得太猛，就会产生被称为‘断’的过失，导致命气进入下方，产生寒症。如果拉起下方的气息太猛，就会产生被称为‘风’的过失，导致下泄之气上升，导致上半身堵塞等症状。在抑制时，在小吸气之前，如果没有压住瓶气，而是吸气，就会像箭一样充满。

【English Translation】
When arising from the bliss of no-form, the elements will naturally reverse upwards, filling the crown chakra, thereby attaining Buddhahood. Alternatively, the body remains in a squatting posture, with the legs crossed like a window. This is the meaning indicated.
On a cushion four fingers high, place a bird's nest for Brahma. Cross the legs like a window, with the soles of the feet on the ground. Wrap the head with two cloths, embracing the blessed knees. Other postures are similar. This is like igniting the fire of Tummo, hence it is called the Sixfold Fireplace. If the body temperature is low, use this method. If meditating regularly, then the former (referring to the previous posture) is the best.
Second, regarding the key points of peaceful and wrathful winds.
Regarding the key points of peaceful and wrathful winds, there are five parts: the actual practice, the result, the correction, the mantra of the winds, and the differentiation of Vajra recitation. First, completely clear all breaths with the nine rounds of purification, and then practice the four combinations. Which four? As the scripture states: 'The breath has four combinations, namely inhalation, filling, suppression, and exhalation.' These four are inhalation, filling, suppression, and exhalation. How to practice? As the scripture shows with metaphors: 'Hook like an iron hook, fill like a vase, close like a Han knot, shoot upwards like an arrow.' It means, inhale the external breath sixteen fingers wide from the nostrils, while pushing downwards from behind the navel, this is inhalation. Press down the upper breath, pull up a portion of the lower breath from behind, and then combine, this is filling or vase breath. When it is about to become unbearable, press the breath below the navel, and then take a small inhalation again, shaking left and right to make it even, this is suppression or quiescence. Then, when it is unbearable, exhale from both nostrils, with less force at the beginning and end, and more force in the middle, this is exhalation. If you do not know the four combinations, the merits may turn into faults.' It means, if you do not know the four combinations, holding the vase breath for a long time, because the lower удерживать breath, it may rush upwards due to surprise. This refers to this situation. In this process, if you press down the upper breath too hard downwards and forwards, it will produce the fault called 'severance', causing the life breath to enter downwards, producing cold diseases. If you pull up the lower breath too hard, it will produce the fault called 'wind', causing the downward-clearing air to rise, leading to upper body congestion and other symptoms. During suppression, before taking a small inhalation, if you do not press down the vase breath, but inhale, it will fill like an arrow.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་གྲུ་མོ་ལ་ཐོ་ཕོག་པས་མདའ་དབང་མེད་དུ་འཆོར་བ་བཞིན། རླུང་སྟོད་དུ་ཤོར་ནས་ཤ་སྐྱི་པགས་ལ་བྱེར་ནས་ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། 
22-41
དབྱུང་དུས་ལྷག་མ་ལུས་པར་མ་གཏང་ན་སྨིན་མཚམས་སོགས་གདོང་འབྲུམ་པས་གང་བ་དང་སྨིན་མ་བྱི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཀྱིན་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇམ་རླུང་ངོ་། །
དྲག་རླུང་དུ་བསྒོམ་ན། རླུག་ལོག་མི་འབྱུང་བ་འབུད་པའི་གནད། རླུང་རང་གནས་སུ་གཞུག་པ་རྔུབ་པའི་གནད། རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་དགང་བའི་གནད། རླུང་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་གཞིལ་བའི་གནད། རླུང་
ཕྱི་ནང་བསྲེ་བ་གཏོང་བའི་གནད་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བ་འཇམ། ཕྱི་མ་ནི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པས་ཞི་དྲག་ཏུ་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དགུ་ཕྲུགས་ཉིད་
དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་པོར་རྔུབ་པ། གསུམ་པ་ནི་སྟེང་དྲག་པོར་མནན། འོག་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་འཐེན་པའི་ཁ་སྦྱོར་ནན་གྱིས་མནན་པ། བཞི་པ་རྔུབ་ཆུང་ཙམ་བརྩེག་ཐུབ་ཐུབ་
བྱེད་པ། ལྔ་པ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་འབུད་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི། རླུང་སྦྱོར་བཞི་པོ་དེས་ནུས་པ་གང་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཕྱི་ནང་གཞན་གཞན་མཆོག་བཞིའི་ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་
པར་སྟོན་པ་སྟེ། རེ་ཙ་ཀ་ཡིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཀུམྦྷ་ཀ་ཡིས་དབང་དུ་བྱེད། །པཱུ་ར་ཀ་ཡིས་ཀུན་ནས་འགུགས། །ཞི་བ་ཡིས་ནས་རེངས་པར་བྱེད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་མིག་འབྲས་གཉིས་རང་གི་དབུས་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་བཅིངས། 
22-42
རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་ཚད་ནི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་ནའོ། །མིག་གཉིས་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་ཁ་
སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། མེ་ཏོག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚུར་འདུད་པ་ནའོ། མིག་གཉིས་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་པའི་དགང་བས་དགུག་
པ་འགྲུབ་སྟེ། ཤྲཱི་ཁནྜའི་ཤིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདུད་ནའོ། །མིག་གཉིས་ཐད་ཀར་བཅིངས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། རླུང་གཡོ་མེད་དུ་དགག་པ་ཞི་བ་ཅན་གྱིས་རེངས་པ་འགྲུབ་སྟེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་
རྩྭ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་འགུལ་ནའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །མེ་ཡིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་
ཏིང་འཛིན་གནས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ལྟུང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་འཁོར་ལོར་སོན། །དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །སྙིང་ག་ཕྱོགས་
སུ་དག་པས་འགུགས། །མ་རུངས

【现代汉语翻译】
就像船的船头被击中，箭矢无法控制地射出一样，风向上升，附着在皮肤上，导致皮肤出现斑点等问题。
排出时不要留下残留，否则眉间等部位会长满面疱，眉毛脱落等，因此要仔细检查好坏后再排出。这就是柔风。
如果观想为猛风，则是防止逆风的呼气要诀；使风回到原位的吸气要诀；使风聚集的充满要诀；将风注入脉眼的压制要诀；以及混合内外之风的释放要诀，这五种。前者是柔和的结合，后者是粗猛的结合，因此分为寂静和猛烈。第一种就是之前所说的九重呼吸。
第二种是带着声音猛烈地吸气；第三种是上方猛烈地压制，下方产生风力并拉动，紧紧地压住结合处；第四种是尽可能多地叠加小口吸气；第五种是释放力量，带着嘶嘶的声音呼出。
第二种结果是，这四种风的结合能成就什么能力呢？它显示了成就内外不同、四种殊胜的观看方式，即：‘瑞扎卡（梵文：Recaka）使之坠落，昆巴卡（梵文：Kumbhaka）使之控制，普拉卡（梵文：Puraka）使之全部吸引，寂止使之僵硬’。这显示的意义是：以愤怒的心，使两眼球从中央向上翻转，固定在额头上。
呼出风能成就坠落，成就的程度是：对结果实的树这样做，果实会向下掉落。眼睛向左看的姿势，以及采取宝瓶式（梵文：Kumbhaka）的结合，能成就控制，对花朵这样做，花朵会弯曲。眼睛向右看的姿势，以及再次小口吸气的充满，能成就吸引，对檀香树这样做，树会弯曲。眼睛笔直固定的姿势，以及使风不动摇的寂止，能成就僵硬，对被风吹动的草这样做，草不会动。
这被称为外在的观看方式，来自聚集之地。顶髻来自明点（梵文：Bindu）本身，被火融化本身就能坠落，安乐大乐的禅定状态，空性的观看方式能使之坠落。宝瓶式能使之成熟为轮，在被称为额头的地方广为宣扬，金刚莲花中禅定稳固，三界都能控制。向心处净化能吸引，不驯服……

【English Translation】
Just as the bow of a boat is struck, and the arrow is uncontrollably released, the wind rises upwards, adheres to the skin, causing spots and other problems on the skin.
When exhaling, do not leave any residue, otherwise the area between the eyebrows will be filled with pimples, eyebrows will fall out, etc. Therefore, carefully examine the good and bad before exhaling. This is the gentle wind.
If you contemplate it as a fierce wind, it is the key to exhaling to prevent reverse wind; the key to inhaling to return the wind to its original position; the key to filling to gather the wind; the key to pressing to inject the wind into the pulse eye; and the key to releasing to mix the inner and outer winds. The former is a gentle combination, and the latter is a rough combination, so it is divided into peaceful and fierce. The first is the ninefold breathing mentioned earlier.
The second is to inhale fiercely with sound; the third is to press fiercely from above, generate wind power from below and pull, and press the combination tightly; the fourth is to stack small breaths as much as possible; the fifth is to release the force and exhale with a hissing sound.
The second result is, what ability can be achieved by the combination of these four winds? It shows the achievement of different inner and outer, four kinds of excellent ways of looking, that is: 'Recaka makes it fall, Kumbhaka makes it control, Puraka makes it attract all, and Shivarama makes it stiffen'. The meaning shown is: with an angry heart, turn both eyeballs upwards from the center and fix them on the forehead.
Exhaling the wind can achieve falling, and the degree of achievement is: if you do this to a fruit-bearing tree, the fruit will fall down. The posture of looking with the eyes to the left, and taking the combination of Kumbhaka, can achieve control. If you do this to a flower, the flower will bend. The posture of looking with the eyes to the right, and filling with small breaths again, can achieve attraction. If you do this to a sandalwood tree, the tree will bend. The posture of fixing the eyes straight, and the stillness that makes the wind unmoving, can achieve stiffness. If you do this to the grass blown by the wind, the grass will not move.
This is called the external way of looking, from the place of gathering. The crown comes from the Bindu itself, and being melted by fire itself can fall. The meditative state of great bliss, the way of looking at emptiness can make it fall. Kumbhaka can make it mature into a wheel, which is widely proclaimed in the place called the forehead. Meditation is stable in the Vajra lotus, and the three realms can be controlled. Purification towards the heart can attract, untamed...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྟ་ངན་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞི་བས་རེངས་པ་ནོར་བུའི་ཐ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྟོགས་གྱུར་པ། །
22-43
དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དེས་ཉི་ཟླའི་ལམ་འགྱེལ་ནས་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་དུ་འབར། དེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐིག་ལེ་
ཞུ། མཉམ་རྒྱུའི་དབྱུང་བས་དེ་འོག་གསང་གནས་སུ་ལྟུང་། རྒྱུ་འདིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་དུ་འཇུག་པས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། བུམ་པ་ཅན་བཞིས་དབུ་
མའི་མི་ཤིགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པས། དེའི་བདུད་རྩི་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་འཛག་པ། དེས་རྡོ་
རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ཞེས་པ་འདིར་གསང་གནས་ལ་བྱེད་
དེ། དེར་འགུགས་པ་སླར་རྔུབ་ཅིང་དགང་བས་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་བཅོམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས། ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ཞི་བ་ཅན་གྱི་
རེངས་པར་བྱས་པའི་ཁུ་བ་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་དུ་བཅུག་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེས་ནི་གནས་པ་རྩའི་འཁྱོག་མདུད་ཐམས་ཅད་རེངས་ཏེ་མདུད་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་རེངས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། 
22-44
འདི་ནི་ཡས་རིམ་གྱིས་གང་བ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་འཛིན་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ནང་གི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་སོ། ། རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་
པ་དང་། །གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་རྒྱུན་མི་འབབ། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། ཞུ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོང་བ་དེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མེད་པར་སྦྱངས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གིས་
གྱེན་དུ་བརྔུབས་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཚུན་གང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་རེངས་པར་བྱེད་པས་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྩ་མདུད་དང་། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ནས་ཞི་བ་

【现代汉语翻译】
那些有能力的人，为了黑鲁嘎（Heruka，忿怒尊）的荣耀自性，应当时刻摧毁邪见。以寂静使（明点）坚固，观想胜者的形象。证悟至高无上的不变化。
这被认为是无动摇的平等性。’所教导的意义是：通过生命能量的运作，使日月之道颠倒，完全进入中脉，拙火（Tummo，内火）自然燃烧。由此，顶髻的明点融化。通过平等性的力量，它落到下方的秘密处。通过这个原因，获得广大的融化之乐。使其沉浸于空性之中，这是堕落的见解。通过四种宝瓶气，与中脉的不坏性相结合，特别是抓住并保持额头的明点，或者使方便与智慧无二无别地稳固。由此，伴随着增长的甘露，小舌滴落。由此，掌控金刚身的全部三界，这是掌控的见解。将蕴、界、处的如来（Tathagata）们融化为明点。这里所说的‘心’指的是秘密处，在那里吸引、再次吸入并充满，从而摧毁滴落的状态。成为伴随着漏失的大乐黑鲁嘎（Heruka，忿怒尊），这是吸引的见解。在珍宝的宫殿中，将寂静的坚固转化为胜者的一切形象显现，由此使状态达到至高无上的不变化，融化之乐被空性拥抱，获得平等性，由此使存在之脉的所有弯曲结节都坚固，从而使结节消失，这是坚固的见解。
这被认为是自下而上充满，能够抓住珍宝的终极，获得内在的见解，从信解行地开始。’通过吸入来掌控，通过充满来坚固，通过压制来变得寂静，平等而未驯服的额头者，如果进入Dhuti，就不会持续流动。’所教导的意义是：融化的自性成为十六种觉知的体验，成为一切形象的反映。通过各自的自证智慧，将无相净化，这是至高无上的不变大乐。由此，一切界自然向上吸取，使脉、气、明点都掌控在清净不坏之中，这是掌控的见解。然后，从脚底到额轮充满，使一切脉都变得微细，在中脉的法性中坚固，这是坚固的见解。过去未曾认识到的，是脉结，认识到的，是脉结解脱。然后是寂静。

【English Translation】
Those capable should always destroy wrong views for the sake of Heruka's glorious nature. With quiescence, solidify the essence; contemplate the image of the Victorious One. Realize the supreme, unchanging state.
This is said to be the unwavering equality. The meaning of 'taught' is: Through the practice of life-force, the paths of the sun and moon are reversed, fully entering the central channel, causing the spontaneous blazing of Tummo (inner fire). From this, the bindu (essence drop) of the crown melts. Through the force of equality, it falls to the secret place below. Through this cause, great bliss of melting is attained. By allowing it to dissolve into emptiness, this is the view of falling. Through the four vase-like practices, combined with the indestructible nature of the central channel, especially grasping and holding the bindu of the forehead, or stabilizing method and wisdom as inseparable, the small uvula drips with increasing nectar. By this, all three realms of the vajra body are brought under control, this is the view of control. The Tathagatas (Thus Come Ones) of the aggregates, elements, and sense bases melt into bindus. The 'heart' here refers to the secret place, where attracting, re-inhaling, and filling destroy the state of dripping. Becoming the great bliss Heruka (wrathful deity) accompanied by leakage, this is the view of attraction. In the jewel palace, transforming the quiescence into firmness allows all images of the Victorious Ones to appear, thereby causing the state to reach the supreme unchanging, the bliss of melting is embraced by emptiness, attaining equality, thereby making all the crooked knots of the existing channels firm, thus eliminating the knots, this is the view of firmness.
This is considered to be filled from the bottom up, able to grasp the ultimate of the jewel, obtaining the inner view, starting from the stage of aspiration. 'Through inhalation, one controls; through filling, one solidifies; through suppression, one becomes peaceful; the equal, untamed forehead one, if entering Dhuti, will not flow continuously.' The meaning of 'taught' is: The melting essence becomes the experience of sixteen awarenesses, becoming a reflection of all forms. Through each self-aware wisdom, purifying the formless, this is the supreme unchanging great bliss. By this, all elements are naturally drawn upwards, causing all channels, winds, and bindus to be controlled by the pure, indestructible, this is the view of control. Then, filling from the soles of the feet up to the forehead wheel, making all channels subtle, firm in the dharma-nature of the central channel, this is the view of firmness. What was not previously recognized is a channel knot, and what is recognized is the liberation of the channel knot. Then comes quiescence.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། ལུས་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁེངས། 
22-45
རྒྱུ་དེས་དཔྲལ་བར་ཟུག་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རེངས་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་གྱེན་དུ་ཐོན། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པར་གྲུབ། བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་བ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ནས་
མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུའང་ནུབ། ཡོན་ཏན་འགུགས་པས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྩ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རང་གང་འདོད་དུ་འབྱིན་འཇུག་སྤྲོ་བསྡུ་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་
གཞན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཕགས་ས་ནས་སོ། །དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །
འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་གང་བས་དུག་སྟེ་ཉོན་སྒྲིབ། རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལས་དེ་གཉིས་ལྟུང་བས་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་གང་བ་ལྟ་བུས་སྒོའི་བུ་ག་ནས་རྒྱུ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་དབང་དུ་
བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆ་གཞིལ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡུལ་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དགུག་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རླུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས། 
22-46
འདི་ནི་གཞན་མཆོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ནས་སོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་ནི། ཞི་དྲག་གི་རླུང་སྦྱོར་དེས་ཟླ་ཉིའི་ལམ་ཁེགས་པར་དཀའ་ན། ཡང་ན་ཨོག་སྐོས་
ཨོག་མདུད་མནན། ཡང་ན་མཇིང་པ་ལྟག་པ་མནན། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ར་སཱ་ཡ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །དོན་ལ་ནུ་
མ་གཅུད་ལ་བོར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །རླུང་གཡོན་དུ་མི་རྒྱུ་བར་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་གྱི་འཕར་རྩ་མནན་ནས་ནུ་
མ་གཅུད་ལ་བོར་བས་གཡོན་དུའང་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་རོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་
སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འབབ་པ་ནི་རྩ་དུལ་བ་ལས་ཡིན་ལ། །རྩ་དུལ་བ་ནི་ལུས་སྦྱོང་ལའང་བལྟོས་པ་ཞིག་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
通过（四种）灌顶，所有蕴、处、界，或者说身、语、意，都与智慧明点的四个阶段的障碍分离，这是堕落的见解。所有身体都充满了风和心的清净，达到平等。
22-45
因此，刺入额头的顶轮因僵硬而从梵穴向上升起。顶轮变得不可见。菩提心的充满从向上看开始，直到阴部的隐藏之处也消失。通过吸引功德来勾召的见解。这位瑜伽士通过获得对所有脉、风、心的控制，能够随意地进行呼出、吸入、舒展和收缩。这是
其他的见解，从菩提心的圣地而来。当充满时，身体被充满，毒药和瘟疫的热度被夺走。当持瓶者封锁门户时，门户的孔隙变得清净。
各种散乱化为微尘，通过完全的寂静而达到寂静。’所显示的意义是：四种结合进入一个状态的充满，毒药即烦恼障，瘟疫的热度即所知障。所有法中，这二者都会堕落，所以是堕落的见解。像这样，通过不可分割的充满之瓶，净化从门户孔隙流出的事物，并通过一切智的语言来控制，所以是控制的见解。将所有散乱的事物分解为普遍存在的微粒，将各种微粒化为无尘无垢之身，这是勾召。完全的寂静是超越了识之法，在无二智慧显现的风中，所有法都僵硬为佛陀之身，这是僵硬的见解。
22-46
这是其他至上的见解，从获得佛陀的果位而来。第三，矫正歪斜：如果用寂静和猛烈的风结合来阻断日月之道很困难，那么就按压下巴骨或下巴结，或者按压颈部或后颈。’所显示的意义应该从rasāyana（梵文，回春术）中了解。
如果从右边流动，就按压右脉。如果从左边流动，就按压左脉。实际上，将乳房扭转并放下。’所显示的意义是：如果风不从左边流动，而只从右边流动，那么就将左手结成金刚拳，按压右腋下的脉搏，将乳房扭转并放下，这样也会转移到左边。如果从左边流动，就将身体的姿势反过来应用。狮子舞的印契是：瑜伽士结成手印后，总是进行呼吸和努力。’所显示的意义是：风平等地流动是因为脉变得柔顺。而脉变得柔顺也依赖于身体的锻炼。

【English Translation】
Through the (four) empowerments, all skandhas, āyatanas, and dhātus, or body, speech, and mind, are separated from the obscurations of the four stages of the wisdom bindu, which is the view of falling. All bodies are filled with the purity of wind and mind, reaching equality.
22-45
Therefore, the crown chakra pierced into the forehead rises upwards from the Brahma aperture due to stiffness. The crown becomes invisible. The filling of bodhicitta starts from looking upwards, until the hiding place of the genitals also disappears. The view of summoning by attracting merits. This yogi, by gaining control over all nāḍīs, winds, and mind, is able to exhale, inhale, stretch, and contract at will. This is
the other view, coming from the holy land of bodhicitta. When filled, the body is filled, and the heat of poison and plague is taken away. When the vase-holder seals the gates, the pores of the gates become pure.
Various scatterings are turned into dust, and through complete tranquility, tranquility is achieved. 'The meaning shown is: the filling of the four unions entering one state, poison being the klesha obscuration, the heat of plague being the jñeya obscuration. In all dharmas, these two will fall, so it is the view of falling. Like this, through the indivisible filling vase, purify the things flowing from the gate pores, and control with the language of omniscience, so it is the view of control. Decompose all scattered things into universally present particles, turning various particles into a body without dust and impurity, this is summoning. Complete tranquility is surpassing the dharmas of consciousness, in the wind of the manifestation of non-dual wisdom, all dharmas are stiffened into the body of the Buddha, this is the view of stiffness.
22-46
This is the other supreme view, coming from attaining the state of the Buddha. Third, correcting crookedness: If it is difficult to block the path of the sun and moon with the combination of tranquil and fierce winds, then press the jawbone or the jaw knot, or press the neck or the back of the neck. 'The meaning shown should be understood from rasāyana.
If flowing from the right, press the right nāḍī. If flowing from the left, press the left nāḍī. In reality, twist the breast and let it go. 'The meaning shown is: If the wind does not flow from the left, but only from the right, then make the left hand into a vajra fist, press the pulse under the right armpit, twist the breast and let it go, so it will also transfer to the left. If flowing from the left, apply the same body posture in reverse. The mudra of the lion dance is: After the yogi makes the mudra, always do breathing and effort. 'The meaning shown is: The wind flows equally because the nāḍīs become supple. And the nāḍīs becoming supple also depends on physical exercise.

--------------------------------------------------------------------------------

དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནཱ་རོ་
དྲུག་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། བཞི་པ་རླུང་གི་མན་ངག་ལ། ཕོ་རླུང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་ཐབས།
22-47
མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས། མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོན་པོ་བསྲང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ་
ན། ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། འདིར་རླུང་མ་དུལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཕོ་རླུང་། དུལ་བ་ལ་མོ་རླུང་། དབུ་མར་ཆུད་པ་ནས་མ་ནིང་གི་རླུང་ཞེས་བཞག་པའི། སྔ་མ་སྟན་བདེ་
བར་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན། ལྷའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བལྟས་ལ། སྟེང་རླུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་འཐེན་ནས་མི་ཐུབ་མན་དགག །ཤོར་ལ་ཁད་
ཙ་ན་དམིགས་པ་ཧཱུཾ་སྟོང་རའི་ནང་དུ་ཡར་སོང་མར་སོང་བྱེད་པ་ལ་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་རིང་པོར་བགྲངས། ལུས་འདྲེན་དྲག་པོ་ཇི་ལྟ་བར་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད། གཏོང་ཙ་ན་ཧཱུཾ་ཐུང་ཡར་
བསྟུངས་བསྟུངས་འཐེན་དེ་ནས་སོས་དལ་དུ་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། ཀ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་ལུགས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། །
སྟོང་རའི་ནང་དུ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ནང་དཀར་ཕྱི་འཇའ་ལྟ་བུ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ཏ་ལེར་ཟུག་པ་བསམ། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀ་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ། 
22-48
དེ་བཞིན་དུ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་གཉིས་མིག་གཉིས་སོ་སོར་ཟུག་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཡང་གྱེས་མཚམས་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡར་སོང་མར་གྱེས་པ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་དེ་ནི་ཀ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་
པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒོ་དགུ་ཁར་ཟུག་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་པ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱེས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་པར་ཟུག་པར་བསྒོམ་
ནས་སྦྱངས་པས། ལྷའི་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་རེའུ་
མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། མདའ་ལྟར་འཕེན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལུས་སྟོང་ར་འོད་ཕུང་དབུ་མ་དང་བཅས་པ་སྔར་
བཞིན་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་ཡས་སྣ་སྒོ། མས་དབུ་མར་ཆུད་པར་བསམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་ཤུགས་བཅས་སུ་བརྔུབས་ནས་མར་མནན། ལུས་འདྲེན་དང་བསྟུན་འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་དྲག་པོར་ཡར་འཐེན། ཡིད་ཀྱིས་
སྟེང་རོ་མའི་

【现代汉语翻译】
因此，根本幻轮那若六法（Nāro Chukdrug），以及分支幻轮二十法和五十法，应如狮子王般嬉戏。（Nāro Chukdrug：那若六法，藏传佛教噶举派传承的六种瑜伽修法）
第四，关于风的口诀，有三种：猛烈男风的修法，柔和女风的修法，以及雌雄同体风的修法。首先，分为共同修法和特殊修法。首先是共同修法：即使端身正坐也很难成就，因此要调伏男风。这里，风未调伏的状态称为男风，调伏后称为女风，进入中脉后称为雌雄同体的风。首先，舒适地坐在垫子上，身体姿势如前。观想自身为光蕴的空性之神，向上吸气并用力向下压。从后方猛烈地向上提拉下气，尽力忍住不放。当快要泄出时，专注于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，观想它在空性中上下移动。心中长长地念诵吽字。身体随着呼吸剧烈地左右扭动。呼气时，短促地念诵吽字，逐渐向上提拉，然后缓慢地发出嘶嘶的声音，用力呼出。
第二，关于特殊修法，有两种：依靠柱子的修法和无柱悬空室的修法。首先是依靠柱子的修法：观想在空性中，有一根像小鞭子般的中脉，内部洁白，外部彩虹色，从脐下四指处向上延伸至头顶。其他与之前相同，只是专注于吽字在中脉中上下移动，这就是依靠一根柱子。同样地，观想中脉的上端分为两支，分别连接到两只眼睛，吽字也从分叉处分为两支，向上移动，分开，然后汇聚成一体，这就是依靠两根柱子。
同样地，观想中脉连接到九个门，这就是依靠九根柱子。同样地，观想中脉的根部分为无数支，连接到所有感官之门和毛孔，通过这种方式进行修习。通过这种修习，身体的各个部分都转化为天神的眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体，能够享用所有最上等的色、声、香、味、触。
第二，关于无柱悬空室的修法，有五种：像表格一样交错，像天空一样扩展，像轮子一样旋转，像箭一样射出，像铁钩一样钩取。首先，身体、光蕴和中脉与之前相同。观想左右两脉的上端连接到眼睛，下端进入中脉。向上吸气并用力向下压。身体随着呼吸剧烈地扭动，从后方猛烈地向上提拉下气。心中观想上方的罗玛（Rōmā）脉。

【English Translation】
Therefore, the root illusory wheel Nāro Chukdrug (Six Dharmas of Nāropa), and the branch illusory wheels of twenty and fifty, should be performed like the lion king playing.
Fourth, regarding the instructions on wind, there are three: the method of meditating on the forceful male wind, the method of meditating on the gentle female wind, and the method of meditating on the hermaphrodite wind. First, there are two types: general meditation and specific meditation. The first is the general meditation: it is difficult to achieve even by sitting upright, therefore, tame the male wind. Here, the state where the wind is untamed is called male wind, the tamed state is called female wind, and when it enters the central channel, it is called hermaphrodite wind. First, sit comfortably on the cushion, with the body posture as before. Visualize yourself as a mass of light in emptiness, inhale upwards with force and press downwards. Vigorously pull the lower wind upwards from the back, and hold it as much as possible. When about to release, focus on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) in the emptiness, visualizing it moving up and down. Recite the Hūṃ syllable long in your mind. Twist the body vigorously to the left and right as you breathe. When exhaling, recite the Hūṃ syllable briefly, gradually pulling upwards, then slowly release with a hissing sound, generating force.
Second, regarding the specific meditation, there are two types: meditating by relying on pillars and the method of meditating in a pillarless floating room. The first is meditating by relying on pillars: visualize a central channel like a small whip in emptiness, white inside and rainbow-colored outside, extending straight from four fingers below the navel to the crown of the head. The rest is the same as before, except focus on the Hūṃ syllable moving up and down within the central channel, which is relying on one pillar. Similarly, visualize the upper ends of the central channel splitting into two, connecting to the two eyes respectively, and the Hūṃ syllable also splitting into two from the bifurcation, moving upwards, separating, and then merging into one, which is relying on two pillars.
Similarly, visualize the central channel connecting to the nine doors, which is relying on nine pillars. Similarly, visualize the root of the central channel splitting into countless branches, connecting to all the sense doors and pores, and practice in this way. Through this practice, all parts of the body are transformed into the eyes, ears, nose, tongue, and body of the deity, capable of enjoying all the supreme forms, sounds, smells, tastes, and textures.
Second, regarding the method of meditating in a pillarless floating room, there are five types: crossing like a grid, expanding like the sky, rotating like a wheel, shooting like an arrow, and hooking like an iron hook. First, the body, mass of light, and central channel are the same as before. Visualize the upper ends of the left and right channels connecting to the eyes, and the lower ends entering the central channel. Inhale upwards and press downwards with force. Twist the body vigorously as you breathe, and pull the lower wind upwards from the back. Visualize the upper Rōmā channel in your mind.

--------------------------------------------------------------------------------

རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སླེབ། འོག་རྐྱང་མའི་རླུང་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་རེ་མིག་བསྣོལ་བ་བཞིན་བསམས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས། དེ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །
22-49
གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔར་བཞིན་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་ཆུ་གཉེར་བཞིན་འོད་ཇེ་ཆེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སོང་
བར་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། སྟེང་ཤུགས་བཅས་སུ་རྔུབ་ཅིང་དེར་མནན། འོག་རྒྱབ་ནས་དྲག་པོར་དེར་འཐེན་པ་བསྲེས་པའི་ཁ་སྦྱོར་དེ་ཁ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་མཉམ་པར་རིམ་རིམ་འཕུལ་
བས་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐེར་བརྒྱངས་སུ་དགང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་བཅིངས་ནས་ལུས་ཆེད་དུ་མི་བསྒུལ་བར་ནང་
གི་རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་གྲངས་མཉམ་པ་བསྐོར་བ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འཁྱིར་རི་རི་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཡང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟེང་
དུ་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་དང་། འོག་ཏུ་འཕེན་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སྟེང་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་ལུས་འདྲེན་གྱིས་འོག་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་སྟེང་གི་འཇིག་
རྟེན་དུ་ཤིར་རྒྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བར་བསམས་ལ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་བུས་ཕྱིར་ཙམ་ཐུབ་གཟུང་བས་ཐང་ཤ་བཅད། ཕྱི་མ་ནི་འོག་རང་བབས། སྟེང་ཤུགས་དྲག་པོར་བརྔུབས་ནས་འོག་ཏུ་མནན་པས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྒྱུད་རླུང་སེམས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་ཤིར་རྒྱངས་དང་བཅས་པས་ཐོན། 
22-50
འོག་གི་སྒོར་ཙམ་ཐུབ་འབྱིན། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྔ་མ་ལན་གསུམ་དང་དེ་ནས་ཕྱི་མ་གསུམ་གསུམ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། སྟེང་རང་ཐད་དུ་བཞག །འོག་རླུང་དྲག་པོར་འབྱེད་ཅིང་འཛུམ་
པས་རླུང་གིས་ཕོ་བ་བཀང་། དེ་ཁེངས་པ་དང་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་འབྱིན། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སླར་ཁ་ནས་ཟས་མིད་པ་བཞིན་དུ་བརྔུབས་པས་ཕོ་བའི་ནང་བཀང་། སྟེང་དུ་མ་འཕྱུགས་པར་
བྱས་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འགྲོ །དེ་ཕྱིར་འབྱིན། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། མོ་རླུང་
སྦྱང་། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྔ་མ་གོམས་པས་འདི་ལ་སྦྱོང་བ་སྟེ། རྔུབ་པ་མིས་མ་ཚོར་བ། སྟེང་མནན་པ་སུམ་གཉིས། འོག་འཐེན་པ་སུམ་གཅིག །ཧཱུཾ་རིང་ཧཱུཾ་ཐུང་ཡང་རན་ཚད་བྱེད་པ་
ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བྱེ་བྲག་གི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྔ་མ་གཉིས་
འབྱོངས་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཚ

【现代汉语翻译】
到达脐轮之下。想象下体的风息到达脐轮之上，如眼睛交错一般，然后进行宝瓶气。习惯之后，依次在心、喉、顶轮进行。
第二，其他如前。观想脐轮（化身轮，Nirmanachakra）等四个脉轮。观想脐轮内部的“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），如水波般，光芒越来越大，与天空的边缘一样广阔。配合观想，向上用力吸气并压住。混合向下从后方猛烈拉扯的动作，将这些混合的动作以上下、四面八方均匀地逐渐推动，最终使整个身体充满。习惯之后，也在心、喉、顶轮进行。第三，如前，将混合的动作固定在脐轮，不要特意移动身体，配合内部的风在左右均匀地旋转，观想脐轮旋转。习惯之后，也在心、喉、顶轮进行。第四，有两种：向上如箭般发射，以及向下发射。前者是保持上方自然，通过身体的引导，将下方的风和心识一起通过中脉，从梵穴（Brahmarandhra）出去，想象到达上方的世界，发出“ཤིར་”的声音，然后尽力屏住呼吸，直到无法忍受。后者是保持下方自然，向上猛烈吸气，然后向下压，使中脉下端的风和心识一起从下方的出口发出“ཤིར་”的声音，到达下方的世界。
在下方的出口处尽量屏住呼吸。习惯之后，先做三次前者，然后做三次后者，交替进行。第五，保持上方正直。猛烈地张开和闭合下体，用风充满胃部。当胃部充满时，从口中发出声音并呼出。当没有剩余时，再次像吞咽食物一样从口中吸入，使胃部充满。不要向上溢出，使其向下到达脐轮之下。然后呼出。当没有剩余时，如前进行。第二，关于女性风息（Mo-rlung）和平缓风息的修习方法，也有共同和特殊两种。第一，修习女性风息。如“修习女性风息”所说，在习惯了之前的方法后，再修习这个：吸气时人无法察觉，向上压住三分之二，向下拉扯三分之一。长“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和短“吽”也要适度。其余特殊的修习方法也要结合起来理解。第三，关于双性风息的修习方法：经常念诵双性风息。如“经常念诵双性风息”所说，在精通了前两种方法后，风息在中脉中聚集。

【English Translation】
Arrive below the navel chakra. Imagine the wind of the lower body arriving above the navel chakra, like the crossing of eyes, and then bind the vase breath. Once accustomed to that, do it sequentially in the heart, throat, and crown chakras.
Second, the rest is as before. Meditate on the four chakras, starting with the navel chakra (Nirmanachakra). Visualize the syllable 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Seed Syllable) inside the navel chakra, like ripples of water, with the light becoming increasingly brighter, extending as vast as the edge of the sky. In conjunction with the visualization, inhale forcefully upwards and press down there. Mix in the action of forcefully pulling from behind downwards, and gradually push these mixed actions evenly in all directions—up, down, and all points of the compass—until the entire body is filled. Once accustomed to that, do it also in the heart, throat, and crown chakras. Third, as before, bind the mixed actions at the navel chakra, without intentionally moving the body. In conjunction with the internal wind circulating evenly to the left and right, visualize the navel chakra spinning and whirling. Once accustomed to that, do it also in the heart, throat, and crown chakras. Fourth, there are two types: shooting upwards like an arrow, and shooting downwards. The former involves keeping the upper part natural and allowing the body to guide the lower wind, along with the mind, through the central channel, exiting from the Brahmarandhra, imagining it going to the upper world with a 'SHIR' sound, and then exerting effort to hold the breath until it is unbearable. The latter involves keeping the lower part natural, inhaling forcefully upwards, and then pressing downwards, causing the wind and mind at the lower end of the central channel to exit with a 'SHIR' sound in the lower world.
Hold the breath as much as possible at the lower exit. Once accustomed to that, first do the former three times, and then do the latter three times, alternating them. Fifth, keep the upper part straight. Vigorously open and close the lower body, filling the stomach with wind. When the stomach is full, exhale from the mouth with a sound. When there is nothing left, inhale again from the mouth as if swallowing food, filling the stomach. Without letting it spill upwards, make it go down below the navel. Then exhale. When there is nothing left, do as before. Second, regarding the methods for practicing female wind (Mo-rlung) and gentle wind, there are both common and specific aspects. First, practice female wind. As stated in 'Practice Female Wind,' after becoming accustomed to the previous methods, practice this: the inhalation is imperceptible, pressing upwards two-thirds, pulling downwards one-third. Long 'HUM' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable) and short 'HUM' should also be done in moderation. The remaining specific practices should also be understood in conjunction. Third, regarding the method for practicing hermaphrodite wind: constantly recite the hermaphrodite wind. As stated in 'Constantly Recite the Hermaphrodite Wind,' after mastering the previous two methods, the wind gathers in the central channel.

--------------------------------------------------------------------------------

ུད་པའི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ། ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། འདར་བ་དང་། གར་བྱེད་པ་དང་། མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །ངག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། 
22-51
རྒྱ་སྐད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྨྲ། ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། ཞེན་པ་ནང་ལོག་སྟེ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཙམ་ན་ལུས་སྟོང་
ར་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། སྟེང་འོག་བསྡམས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་སུ་བཅུག་པས་རླུང་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་
བ་ལ། བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གི་མན་ངག་གིས་ཀྱང་སྲོག་དབུ་མར་
ཞུགས་དཀའ་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སློབ་སྟེ། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དྲང་ངེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་
གསུངས་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་
འབྱོར། བཞི་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་པས། སྔ་མ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ། ཕྱི་མ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་དེ། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། 
22-52
ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དབུགས་ཏེ། དེ་བགྲངས་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་པ་
རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུགས་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་རིང་ཐུང་དང་ཁ་དོག་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་འབྱུང་བ་གང་གི་ཁ་དོག་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྡང་བ་ཨོཾ་
ཡིག་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་འཇུག་པ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་རང་བཞིན། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ན་ལྷ་རང་
རང་གི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་སྔགས་ལས་རླུང་ལྡང་བ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ། འཇུག་པ་ན་སྡུད་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་སྒྲའི་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་དམ་ཚིག་
གི་བཟླས་པ། ཡང་ན། སྔགས་འཕྲེང་ལྡང་བ་ན་རང་གི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨ། དེའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ལྷ་མོའི་ཞལ། འཇུག་པ་དེ་ནས་སླར་རང་གི་ཞལ་དུ་
འཁོར་བ་ཡི་གེ་ལྷོད་པ་འཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས། རང་གི་ཁ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁར་སོང་། པདྨ་ནས་རྡོ་ར

【现代汉语翻译】
身体、语言和意念被加持为证悟的象征。身体的加持表现为颤抖、舞蹈和跳跃等。语言的加持表现为能说多种语言，包括梵语和佛法语言等。意念的加持表现为执着内化，生起无分别念，从而产生无分别的行持。此时，观想身体为空性，并清晰地观想拉速提（梵文：Rasāvatī，梵文罗马拟音：rasāvatī，汉语字面意思：有味道的）脉与拉达提（梵文：Lalanā，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：嬉戏）脉。上下收摄，安住于无分别念中，从而使气和妄念的流动停止。
第五，区分金刚诵。金刚诵分为四种：语金刚诵、意金刚诵、摩擦金刚诵和胜义金刚诵。首先，即使通过气的诀窍也很难使命气进入中脉，因此要学习金刚诵。如经文所说：‘包括语和意，以及摩擦和胜义。’这表明，根据应成和自续的观点，已经阐述了两种本尊瑜伽，并将金刚诵也分为四种。第一种是粗瑜伽，第二种是细瑜伽，第三种是象征性的比喻细瑜伽，第四种是所象征的意义细瑜伽。因此，前两种是生起次第，后两种是圆满次第的主要修持。因此，要了解这四种的第一个，即‘语言的表达是共同的’的含义。
如经文所示，在安乐的坐垫上，身心放松，将呼气、吸气和安住三者合一，即是气息。通过计数气息，可以推算出一天一夜有两万一千六百次呼吸。然后，将觉知专注于气息本身，就能感知气息的长短和颜色。接着，观想与该颜色相应的元素之主显现，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）字是月亮的体性，融入母体阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）字是太阳的自性，平等结合安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）字罗睺的自性中，清晰而稳定地观想，每个本尊的心间都有种子字咒语围绕。当从咒语中升起气息时，放射光芒；当融入时，收摄光芒，并以咒语的声音形式来观想，然后在口中念诵，这是誓言的念诵。或者，当咒语链升起时，从自己的口中出现金刚道，然后是明妃的莲花，从那里的阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：avadhūti，汉语字面意思：远离尘垢者）脉到明妃的脸。当融入时，再从那里回到自己的脸上，字母松弛弯曲的念诵是寂静和增益的。从自己的口到明妃的口，从莲花到金刚

【English Translation】
The signs of accomplishment are the blessing of body, speech, and mind. The blessing of the body manifests as trembling, dancing, and jumping, among other things. The blessing of speech manifests as speaking many languages, including Sanskrit and Dharma languages. The blessing of the mind manifests as attachment turning inward, giving rise to non-conceptual thought, which leads to non-conceptual conduct. At that point, visualize the body as emptiness, and clearly visualize the Rasāvatī (essence-bearing) and Lalanā (sportive) channels. By contracting them above and below and settling into non-conceptual thought, the flow of wind and thoughts will cease.
Fifth, the differentiation of Vajra recitation. Vajra recitation is divided into four types: vocal Vajra recitation, mental Vajra recitation, frictional Vajra recitation, and ultimate Vajra recitation. First, it is difficult for the life-force to enter the central channel even with the instructions on wind, so one should learn Vajra recitation. As the text states: 'Including speech and mind, as well as friction and the ultimate.' This indicates that, according to the Prasangika and Svatantrika views, two types of deity yoga have been explained, and Vajra recitation is also explained in four ways. The first is the coarse yoga, the second is the subtle yoga, the third is the symbolic example of subtle yoga, and the fourth is the signified meaning of subtle yoga. Therefore, the first two are the generation stage, and the latter two are the main practices of the completion stage. Thus, one should understand the meaning of the first of these four, which is 'the expression of speech is common'.
As the text shows, on a comfortable seat, relax the body and mind, and unite the three aspects of exhaling, inhaling, and abiding, which is breath. By counting the breaths, it can be calculated that there are twenty-one thousand six hundred breaths in a day and night. Then, by focusing awareness on the breath itself, one can perceive the length and color of the breath. Next, visualize the lord of the element corresponding to that color appearing, the syllable Oṃ (seed syllable, meaning: perfection) is the nature of the moon, entering the womb, the syllable Āḥ (seed syllable, meaning: arising) is the nature of the sun, equally uniting and abiding in the syllable Hūṃ (seed syllable, meaning: destruction) the nature of Rahu, clearly and stably visualizing that each deity has a seed syllable mantra surrounding their heart. When breath rises from the mantra, radiate light; when it enters, gather the light, and visualize it in the form of the sound of the mantra, and then recite it in the mouth, which is the recitation of vows. Alternatively, when the mantra garland rises, from one's own mouth appears the Vajra path, then the lotus of the consort, from there the Avadhūti (purified) channel to the consort's face. When it enters, then return from there to one's own face, the recitation of relaxed and curved letters is for pacifying and increasing. From one's own mouth to the consort's mouth, from the lotus to the Vajra

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེར་འཁོར་བ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཡི་གེ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་སྟེ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ལའོ། །
22-53
བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སམ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ས་བོན་ནམ། ཡིད་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་རང་གཞུང་
གི་སྔགས་གང་ལ་མོས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཞི་བ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ། རྒྱས་པ་ལ་འོད་སེར་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱིས་ནོར་བུའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་
ལྟ་བུ། དབང་ལ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུ། དྲག་པོ་ལ་མཚོན་གྱི་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའམ། ཕོ་ཉ་དང་མོ་ཉའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་
འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ། རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་ལྡན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་ལྡན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་
རྒྱས་དངོས། ཞེས་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རིལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་འདིར། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་གྱི་རྟགས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུར་ཁ་
ཁ་མུ་ཁ་ཐོན་པ་ལ། ཡབ་ཀྱི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་དབུས་རྭ་ནས་དུང་ཅན་གྱི་རྩེ་ཐོན་པ་འབྱར་བར་བསྒོམ་སྟེ། རྩ་གཉིས་ཕྲད་པའི་རྩེ་མོ་དེར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པ་དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་པ་ལྷ་བརྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་སྟེ། 
22-54
སྟེང་རླུང་རང་སར་བཞག །སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམས་ནས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱ། ཐུར་སེལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཀར་བསྣོལ།
གསང་བར་ས། སྙིང་གར་ཆུ། ལྐོག་མར་མེ། ལྟེ་བར་རླུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན། སྲོག་རྩོལ་དུ་གྱུར་ནས་སྣའི་བུ་ག་ལས་དཀྱིལ་
འཁོར་བཞིའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་བཞིན་དུ་འབབ་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་གཟུགས། འཇུག་པ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་གཟུགས། གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིབས་སུ། འཇུག་པ་དྲག་པོར་རྔུབ་པ་དང་། གནས་པ་ལ་སྟེང་
རླུང་ཤུགས་རྫོགས་པར་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཕུལ། འོག་གློད་ལྡང་བ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་འབྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ། འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ། སྙིང་
ག་ལ་བརྟེན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣའི་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་རྟག་ཏུ་
བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལག་པ་རེག་ཏུ་རུང་བའམ། མིག་གི་མང

【现代汉语翻译】
接着，是寂静且粗暴的忿怒尊念诵，用于猛烈的行为。
22-53
念诵的咒语是嗡（oṃ，唵，种子字，身），阿（āḥ，阿，种子字，语），吽（hūṃ，吽，种子字，意），是其本性精华吗？还是元音和辅音的来源，各自的种子字？或者随你喜欢，任何本尊的根本咒？
禅定是：寂静时观想白色光芒如甘露或药女；增益时观想黄色光芒如如意宝珠或如意树；怀爱时观想红色光芒如铁钩或绳索；降伏时观想武器如刀剑的收放；或者观想使者和使女的收放，从而进行息等事业。
第二，是观想金刚念诵。分为与风和意识相关的微细瑜伽，以及不相关的微细瑜伽。首先，‘有观想即是真佛’，因此完整地展示了微细瑜伽。其中，首先，观想自己是本尊，与父母本尊和三根本一起，在明妃的莲花八瓣花蕊上，显现出卡卡木卡（kha kha mu kha）的形象。在明妃的莲花上，观想明王的五股金刚杵，从中央的角中伸出带海螺的顶端并与之相连。观想两脉相交的顶端，在那里，父母本尊的风融入一体，成为芥子大小的微细明点，其中心是所依之神和宫殿，以及坛城之轮。
22-54
上方之气保持原位。收摄罗刹之口，使下泄之气自在。这应作为生起次第的主要观修。当下泄之气稍稳定后，双手结金刚拳，在心间交叉。
在秘密处观想地，在心间观想水，在喉间观想火，在脐间观想风，全身观想虚空之风，是五种智慧的自性，具有五种光芒的形态，转化为命勤，从鼻孔中流出，依次是四种坛城的颜色，嗡（oṃ，唵，种子字，身）字是月亮的形状，进入时阿（āḥ，阿，种子字，语）字是太阳的形状，安住时吽（hūṃ，吽，种子字，意）字是罗睺的形状。猛烈地吸气，安住时，上方之气充满力量地推向下腹。下部放松上升时，缓慢地呼出。
第二种，观想以上方之门为基础的微细相，以下方之门为基础的微细明点，以心间为基础的不坏微点，分为三种。首先，观想自己的世俗鼻尖上，有一个芥子大小的白色轮，风和心识合一，并持续观想。
手可以触摸到，或者眼睛可以清楚地看到。

【English Translation】
Then, the recitation of fierce and violent wrathful deities, for violent actions.
22-53
Is the mantra to be recited Oṃ Āḥ Hūṃ (oṃ，唵，seed syllable，body; āḥ，阿，seed syllable，speech; hūṃ，吽，seed syllable，mind), the essence of Suchness? Or the origin of vowels and consonants, their respective seed syllables? Or whatever you prefer, whichever root mantra of the chosen deity you are devoted to?
The samadhi is: in pacifying, visualize white light like nectar or a medicine maiden; in increasing, visualize yellow light like a wish-fulfilling jewel or a wish-fulfilling tree; in subjugating, visualize red light like an iron hook or a lasso; in wrathful, visualize weapons like the contraction and expansion of swords; or visualize the contraction and expansion of messengers and maidens, thereby performing the actions of pacifying, etc.
Second, the visualization of Vajra recitation. It is divided into subtle yoga associated with wind and consciousness, and subtle yoga not associated with them. First, 'With visualization is the actual Buddha,' thus fully demonstrating the subtle yoga. Among these, first, visualize yourself as the deity, together with the consort deity and the Three Roots, on the eight-petaled pistil of the consort's lotus, appearing as kha kha mu kha. On the consort's lotus, visualize the five-pronged vajra of the male deity, with the conch-bearing tip extending from the central horn and connecting to it. Visualize the tip where the two channels meet, where the wind of the male and female deities merges into one, becoming a subtle bindu the size of a mustard seed, with the deity-supported palace and the mandala wheel in its center.
22-54
Keep the upper air in place. Restrain the mouth of the rakshasa and make the downward-clearing air free. This should be visualized as the main practice of the generation stage. Once the downward-clearing air is slightly stable, cross the two hands in vajra fists at the heart.
Visualize earth at the secret place, water at the heart, fire at the throat, wind at the navel, and the wind of space throughout the body, being the nature of the five wisdoms, having the form of five lights, transforming into life force, flowing from the nostrils in the order of the colors of the four mandalas, the syllable Oṃ (oṃ，唵，seed syllable，body) being the shape of the moon, entering as the syllable Āḥ (āḥ，阿，seed syllable，speech) being the shape of the sun, abiding as the syllable Hūṃ (hūṃ，吽，seed syllable，mind) being the shape of Rahu. Inhaling forcefully, when abiding, the upper air is pushed with full force to below the navel. When the lower part is relaxed and rising, exhale slowly.
The second type, based on the upper gate, visualize the subtle sign; based on the lower gate, visualize the subtle bindu; based on the heart, visualize the indestructible subtle point, divided into three. First, visualize at the tip of your conventional nose a white wheel the size of a mustard seed, with wind and mind united, and continuously visualize it.
The hand can touch it, or the eye can see it clearly.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སླར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །
22-55
དེ་ལྟར་ལོབས་ནས་ཕྱག་མཚན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཞན་རྣམས་ལའང་བགྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཕྱུང་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པས་དེར་རྣམ་སྣང་གིས་
གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་བུའི་ཚུལ་དང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྔར་ལྟར་དུ་ཕྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ཚ་བོའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་
བཞིན་དུ་རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་འཇུག་
གནས་ལྡང་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཞོན་དུ་བཅུག་པས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་མི་ཤིགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བརྟན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོའོ། །
22-56
སྔ་མ་གཉིས་སྤྱི་དང་སྦས་པ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱ། ཕྱི་མ་འདི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱར་བཤད་དོ། ། གསུམ་པ་བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་
བཟླས་པ་དང་མཚོན་བྱ་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ། གསལ་བའི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པ་
གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །ཅེས་པས། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ། ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཙ་ན་ལུས་
ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་དུ་སླེབ་པ། གནས་པ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་ཙ་ན་ལུས་ཁྲིག་གེ་གང་བ། ལྡང་བ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རླུང་ཕྱིར་བརྒྱུས་པས་ལུས་སྟོང་ལྟེབ་སྟེ་སོང་བར་བསམ་
མོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ལྔ་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་གཞིབས་པ་ལྟ་བུ་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཙམ་བྲང་ངེ་གནས་པ། ཕྱིར་འབྱུང་

【现代汉语翻译】
当生起如在梦中见到三界（Sūm-du-mthoṅ-ba，三有）之相时，这是稳固的象征。然后，为了生起对禅定的掌控，将坛城从两个、三个等扩展到遍布虚空，然后再收缩。
22-55
如此练习纯熟后，从完全掌握手印（phyag-mtshan）开始，将毗卢遮那佛（rnam-par-snaṅ-mdzad）父尊母尊的身相扩展和收缩至遍布虚空。基于此，对与此相关的菩萨（byaṅ-chub-sems-dpa'）等进行扩展和收缩。同样，也应理解其他种姓（rigs）。第二，将自身与手印（phyag-rgya）正确结合，在金刚（rdo-rje）之上，将世俗菩提心（kun-rdzob-byaṅ-chub-sems）的明点（thig-le）观想为五如来（bzhin-gshegs-pa-lṅa）的自性，并恒常禅修。基于此，通过入定（snyoms-par-'jug-pa），将明点取出，接触到明妃（yum）的莲花（padma），在那里，以毗卢遮那佛（rnam-snaṅ）为主尊，成为坛城之轮，向外扩展是儿子的方式。通过入定，再次如前取出明点，扩展至遍布虚空，这是孙子的方式。同样，也应理解其他种姓（rigs）。第三，在心间莲花（sñiṅ-ga'i-padma）的中心，将五如来（de-bzhin-gshegs-pa-lṅa）自性的不坏明点（mi-shigs-pa'i-thig-le）观想为芥子大小，以出入驻留之风（sems-'jug-gnas-ldaṅ-ba'i-rluṅ）为坐骑，驾驭它。当三种显现（snaṅ-ba-gsum）的智慧（ye-shes）显现到极致时，将能见到不坏之物（mi-shigs-pa）。当它稳固后，在五个坛城的每一坛城的风中，以毗卢遮那佛（rnam-par-snaṅ-mdzad）等每一坛城的方式，将佛陀的云朵扩展至充满虚空。
22-56
前两种是共同的和秘密的，应作为生起次第（bskyed-rim）的主要禅修。据说，后一种是究竟圆满次第（rdzogs-rim）的主要禅修。第三，关于象征金刚（brdar-gyur-rdo-rje）的念诵（bzlas-pa），有象征符号的念诵（mtshon-byed-brda'i-bzlas-pa）和被象征符号所象征之物的念诵（mtshon-bya-brda-can-gyi-bzlas-pa）两种。第一种，有学习粗风（rags-pa'i-rluṅ）的方法、学习细风（phra-ba'i-rluṅ）的方法、学习将明风（gsal-ba'i-rluṅ）与识（rnam-par-shes-pa）混合的方法三种。第一种，如‘真言（sṅags）的本性被解释为象征’所说，学习粗风等一切都被展示了：风进入时，观想为嗡（oṃ）（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的自性，直到身体的毛孔；驻留时，观想为吽（hūṃ）（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性，身体充满活力；升起时，观想为阿（āḥ）（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）的自性，风向外流动，身体空虚。
第二，五风（rluṅ-lṅa）如拉紧的棉线，从密处（gsaṅ-gnas）到脐间（lte-ba）如马尾般挺直驻留。向外出现

【English Translation】
When a sign arises like seeing the three realms (Sūm-du-mthoṅ-ba) in a dream, that is a sign of stability. Then, in order to generate mastery over meditation, one should expand the mandala from two, three, etc., to pervading the sky, and then contract it again.
22-55
Having become accustomed to this, from the complete mastery of the hand seal (phyag-mtshan), one should expand and contract the body of Vairocana (rnam-par-snaṅ-mdzad) father and mother to pervade the sky. Based on that, one should expand and contract the bodhisattvas (byaṅ-chub-sems-dpa') and so on that are related to it. Likewise, one should also understand the other families (rigs). Second, having correctly joined oneself with the hand seal (phyag-rgya), on top of the vajra (rdo-rje), one should visualize the bindu (thig-le) of conventional bodhicitta (kun-rdzob-byaṅ-chub-sems) as the nature of the five tathagatas (bzhin-gshegs-pa-lṅa) and meditate on it constantly. Based on that, through absorption (snyoms-par-'jug-pa), having extracted the bindu and touched it to the lotus (padma) of the consort (yum), there, with Vairocana (rnam-snaṅ) as the main deity, it becomes a wheel of the mandala, and expanding outwards is the manner of a son. Through absorption, having extracted the bindu again as before, expanding to pervade the sky is the manner of a grandson. Likewise, one should also understand the remaining families (rigs). Third, in the center of the lotus (sñiṅ-ga'i-padma) of the heart, one should visualize the indestructible bindu (mi-shigs-pa'i-thig-le) of the nature of the five tathagatas (de-bzhin-gshegs-pa-lṅa) as being the size of a mustard seed, having made the mind enter, dwell, and rise, with the vehicle of the wind (sems-'jug-gnas-ldaṅ-ba'i-rluṅ) as its mount. At the culmination of manifesting the wisdom (ye-shes) of the three appearances (snaṅ-ba-gsum), one will see the indestructible (mi-shigs-pa). When it is stable, in each of the winds of the five mandalas, in the manner of each mandala with Vairocana (rnam-par-snaṅ-mdzad) and so on, one should expand the clouds of buddhas to fill the expanse of the sky.
22-56
The first two are common and secret, and should be meditated on as the main generation stage (bskyed-rim). It is said that the latter is the main completion stage (rdzogs-rim) of the ultimate. Third, regarding the recitation (bzlas-pa) of the symbolic vajra (brdar-gyur-rdo-rje), there are two types: the recitation of the symbol (mtshon-byed-brda'i-bzlas-pa) and the recitation of what is symbolized by the symbol (mtshon-bya-brda-can-gyi-bzlas-pa). The first has three parts: learning the coarse wind (rags-pa'i-rluṅ), learning the subtle wind (phra-ba'i-rluṅ), and learning to mix the clear wind (gsal-ba'i-rluṅ) with consciousness (rnam-par-shes-pa). The first, as it says, 'The very nature of mantra (sṅags) is explained as a symbol,' everything, including learning the coarse wind, is shown: When the wind enters, visualize it as the nature of Oṃ (ཨོཾ，ओम्，oṃ，嗡), reaching even the pores of the body; when it dwells, visualize it as the nature of Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽), filling the body with energy; when it rises, visualize it as the nature of Āḥ (ཨཱཿ，आः，āḥ，阿), the wind flowing outwards, the body empty.
Second, the five winds (rluṅ-lṅa) are like stretched cotton threads, residing straight as a horse's tail from the secret place (gsaṅ-gnas) to the navel (lte-ba). Appearing outwards

--------------------------------------------------------------------------------

བ་གང་འགྲོ་བ་དེ་སྐུད་པའི་སྣ་ནས་
འཐེན་པ་ལྟ་བུར་སྣའི་སྒོ་ནས་སོར་ཚད་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བ་ཐུག་ཐོན། འཇུག་དུས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་རང་མལ་དུ་སླེབ། གནས་དུས་དེ་ཁར་ཁད་དེ་བསྡད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། 
22-57
མིག་གི་ལམ་ནས་ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་སོགས་སུ་གསལ་བ། འཇུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ། གནས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་མལ་དུ་མི་གཡོ་བ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས། རྣ་བར་སྒྲ་
གང་དང་གང་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བས་སྒྲ་རྣམས་བྱུང་མ་ཐག་འགགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྣ་ལྕེ་
ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་པས་རང་བཞིན་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་
རྣམས་རང་སར་ཞི་ནས་དབུ་མར་འབབ་ཅིང་། དེར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ལྡང་ངོ་། །ཚུལ་
དེ་ལྟ་བུས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐར་བཏགས། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་
ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཞག །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ས་བརྒྱད་པ་བ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། འདིའང་མི་ཤིགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་པར་ལངས་ནས། 
22-58
ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཀའམ། ཕྱི་མ་གཉིས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
ས་བརྒྱད་པ་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་འདི་ནི་སྔ་མའོ། ། བཞི་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲོག་
ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཞིའི་དང་པོ་རླུང་མ་ཟིན་པར་ཟིན་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་
དབུ་མར་འཇུག་པ། གསུམ་པ་དབུ་མར་ཟིན་པ་དེ་གནས་ཤིང་མཆེད་པར་བྱེད་པ། བཞི་པ་གནས་ཤིང་མཆེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞག །འོན་ཀྱང་གསུམ་པས་ནི་ཡོན་པོར་འཕོ་
བའི་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་པས་མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བཏང་། འདིས་དེའང་རིམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔར་
གྱི་འོད་གསལ་བ་དེའང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་པ་

【现代汉语翻译】
第一，如同从线头牵引线一样，气息从鼻孔进出时，测量其进出的程度。吸气时，气息以同样的方式回到原来的位置。想象气息停留在那个位置。
第二，当从眼睛中升起时，会清晰地看到各种形状。当进入时，形状的显现消失。当停留时，意识不会移动到原来的位置。以这种方式，将听到的各种声音联系起来，声音一出现就消失，从而理解事物没有实体的本质。这被称为'声尽三摩地'。同样，也要理解如何阻止鼻子、舌头和身体的活动。
第二，关于象征性的念诵：通过金刚念诵的次第，不分别念变得稳固，自性的风息平息，进入中脉。在那里，通过三种显现的次第，进入见到不坏明点的状态，停留，并通过三种显现的次第升起。以这种方式，风息的流动停止，长时间停留在光明中，这被称为'正断边际'。因为能够进入这种状态，所以瑜伽士被认为获得了第八地。正如在特征乘中，第八地菩萨被诸佛从正断边际唤醒一样，这个人也被不坏界的五位明妃的歌声唤醒，从而升起为清净的幻身。
或者，通过三种手印，或者后两种手印，或者仅仅是大手印，以及三种或四种行为的次第，开始成就无量众生的利益。因此，第八地被认为是随顺信行的阶段，而分为两个圣地的说法是指前者。
第四，关于胜义金刚念诵：胜义即是真如。如经所说：'命如流水不断绝，进入阿瓦都帝处念诵。'金刚念诵的四种次第是：第一，使未控制的风息得到控制；第二，使已控制的风息变得稳固，进入中脉；第三，使已进入中脉的风息停留并扩展；第四，使已停留并扩展的风息融入。然而，第三个阶段通过完全净化所有导致偏颇的风息，将其转化为平等性的智慧之风。通过这个过程，也逐渐净化，最终安住于无迁变的状态。禅修的方式是：之前的光明仅仅是心识的空性，是第三种显现。

【English Translation】
First, like pulling a thread from the end of a string, measure the extent to which the breath travels in and out through the nostrils. When inhaling, the breath returns to its original position in the same manner. Imagine the breath remaining in that position.
Second, when arising from the eyes, various forms become clear. When entering, the appearance of forms vanishes. When abiding, the consciousness does not move from its original state. In this way, by associating with whatever sounds are heard, the sounds cease as soon as they arise, thereby realizing the nature of things as without substance. This is called the 'Samadhi of the End of Sound'. Similarly, one should also understand how to stop the activities of the nose, tongue, and body.
Second, concerning symbolic recitation: Through the stages of Vajra recitation, non-conceptualization becomes stable, and the winds of inherent nature subside, entering the central channel. There, through the sequence of the three appearances, one enters the state of seeing the indestructible bindu, abides, and arises again through the sequence of the three appearances. In this way, the flow of winds ceases, and one remains in the clear light for a long time, which is termed the 'Ultimate End of Cessation'. Because one is able to enter this state, the yogi is considered to have attained the eighth bhumi. Just as in the Characteristic Vehicle, the eighth bhumi bodhisattva is awakened by the Buddhas from the Ultimate End of Cessation, so too, this person is awakened by the songs of the five consorts of the indestructible realm, and arises as a pure illusory body.
Alternatively, through the three mudras, or the latter two, or solely the Mahamudra, and the sequence of three or four activities, one engages in accomplishing the boundless benefit of sentient beings. Therefore, the eighth bhumi is considered to be the stage of following faith, and the statement that it is divided into two noble bhumis refers to the former.
Fourth, concerning the ultimate Vajra recitation: The ultimate is Suchness itself. As it is taught: 'Life is like a continuous stream, recite in the Avadhuti place.' The four stages of Vajra recitation are: first, to control the uncontrolled winds; second, to stabilize the controlled winds and enter the central channel; third, to make the winds that have entered the central channel abide and expand; and fourth, to make the winds that have abided and expanded dissolve. However, the third stage, by completely purifying all the winds that cause bias, transforms them into the wind of equality wisdom. Through this process, one also gradually purifies, ultimately settling in the state of non-transference. The method of meditation is: the previous clear light is merely the emptiness of mind, it is the third appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་དུ་ཟད་ལ། དེ་སོ་སོ་རང་རིག་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཕྲ་བ་དག་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། 
22-59
དེའི་ཚེ་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཟད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲོག་རྟག་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བ་
གཉུག་མའི་རླུང་དབུ་མར་སོན་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའོ།། །།
༈ གཅུན་པ་རྩའི་གནད་དང་། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད།
གསུམ་པ་བཅུན་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་ཡི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་
ལྷ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་ཏེ། །དུས་མེ་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་ཉི། །རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི་དབུས། །ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་
དང་སྦྱར་བ། །གདུགས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་མས་མཚོན་བྱ་ལྷའི་སྐུ་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་
གི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པས་སྦུབས་སྟོང་པ། ཁ་དོག་བདེ་བ་མཚོན་པས་དམར་བ། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་དག་པས་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་སྲོག་ཤིང་མཚོན་པས་དྲང་བ། ལྟེ་
འོག་སོར་བཞི་ནས་བཅད་ཁ་གྱེན་དུས་ཀྱི་མེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཚན་པའི་སྙིང་ག་དང་། ཉི་མས་མཚན་པའི་མགྲིན་པ་དང་། ཟླ་བས་མཚན་པའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟུག་པ། 
22-60
གཡས་སུ་རོ་མ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལུག་རྗུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འོག་གི་སྣ་དབུ་མར་ཚུད་པ། སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འཁྱུད་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་
པ། དེ་གཉིས་ལ་སྦུབས་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་ཡར་བསྟན། སྙིང་གར་བརྒྱད་མར་བསྟན། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཡར་བསྟན། སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས་མར་བསྟན་པས་གདུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་
དང་རྩིབ་མའམ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡོམ། དེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ། དེ་དབུ་མར་བསྡོམ་པས་དབུ་མ་ཉིད་
མ་དག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་འཁོར་བ། དག་ནས་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །བརྡ་དེས་མཚོན་བྱ་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་
འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་ཞེས་བཞེད་པའང་འདི་ཡིན་ནོ།། །། བཞི་པ་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམ་
འཇུག་པ། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞིར། 

【现代汉语翻译】
仅此而已。通过具有各自内在觉知且不可分割的宝瓶气（kumbhaka）进行修习，从微细处开始，所有名为‘如来藏’（Tathagatagarbha）的显现为空性光明。
此时，能断灭八千种分别念。之后，由于生命恒常不变，因此不会中断，佛陀的身语意不灭，在庄严的轮涅中欢喜。
将根本之气导入中脉，这是所有金刚念诵的究竟。
调伏之根本要点，以及状态和时间的要点。
第三，调伏之根本要点：根本要点如下：刹那间观想本尊。
观想如幻之身，从时轮的火、罗睺（Rahu）、太阳开始，在以兔相为标志的月亮中央，从根部到达顶轮。
那是阿瓦都提（Avadhuti）脉，与左脉和右脉相连，如伞和车般存在，观想包含四个脉轮。’所阐述的意义是：以象征物幻象来象征所象征的本尊身，观想成空性，如羊毛般大小的身躯。
在身体中央，中脉的自性象征着法性，因此是空心的；颜色象征着乐，因此是红色的；作用象征着净化障碍，因此是明亮的；特征象征着命脉，因此是正直的；从肚脐下方四指处向上，以时轮之火为标志的肚脐轮，以罗睺为标志的心轮，以太阳为标志的喉轮，以及以月亮为标志的顶轮的中央，从根部贯穿到顶轮。
右侧是左脉，左侧是右脉，如同绵羊肠子般，下端的鼻孔进入中脉，上端与四个脉轮和顶轮相连，像线一样缠绕，进入鼻孔。
在这两者相连的肚脐处，有六十四个脉瓣向上，心轮有八个向上，喉轮有十六个向上，顶轮有三十二个向下，如同伞的伞骨或车轮的轮辐。
如何将所有内外之法归纳为四个脉轮，再归纳为左右二脉，最后归纳为中脉，中脉本身就是不净显现的轮回，清净后回归本性，象征着从痛苦中解脱的涅槃。
如果通过象征物理解了所象征的意义，那么瑜伽士当下就能解脱。因此，觉窝·那若巴（Nāropa）认为的‘圆满次第根本中脉’也是这个。
第四，状态和时间的要点：关于时间的要点，有睡眠、梦境、入定和普通状态四种。

【English Translation】
That's all. By practicing with the vase breath (kumbhaka) that has its own distinct intrinsic awareness and is indivisible, from the subtle onwards, all appearances named 'Tathagatagarbha' are realized as emptiness and luminosity.
At that time, eight thousand kinds of conceptual thoughts are exhausted. Thereafter, because life is constant and unchanging, it is uninterrupted, the body, speech, and mind of the Buddha are inexhaustible, rejoicing in the wheel of adornment.
The primordial winds are made to enter the central channel; this is the ultimate of all Vajra recitations.
The essential points of subjugation, and the essential points of state and time.
Third, the essential point of subjugation of the channels: The essential point of the channels is as follows: In an instant, visualize the Yidam deity.
Meditate on the illusory body, starting from the fire of the Kalachakra, Rahu, and then the sun, in the center of the moon marked with a rabbit, from the root to the crown.
That is the Avadhuti channel, connected to the left and right channels, existing like an umbrella and a chariot, meditate on it including the four chakras.' The meaning explained is: Using the symbol of illusion to symbolize the deity's body, visualize it as emptiness, a body the size of a tuft of wool.
In the center of the body, the nature of the central channel symbolizes the Dharmata, therefore it is hollow; the color symbolizes bliss, therefore it is red; the function symbolizes purifying obscurations, therefore it is clear; the characteristic symbolizes the life force, therefore it is straight; from four fingers below the navel upwards, the navel chakra marked with the fire of Kalachakra, the heart chakra marked with Rahu, the throat chakra marked with the sun, and the center of the crown chakra marked with the moon, penetrating from the root to the crown.
On the right is the left channel, on the left is the right channel, like sheep intestines, the lower end of the nostrils enters the central channel, the upper end connects to the four chakras and the crown, winding like a thread, entering the nostrils.
At the navel where these two connect, there are sixty-four petals facing upwards, at the heart chakra there are eight facing upwards, at the throat chakra there are sixteen facing upwards, and at the crown chakra there are thirty-two facing downwards, like the ribs of an umbrella or the spokes of a wheel.
How all outer and inner phenomena are summarized into the four chakras, then summarized into the two left and right channels, and finally summarized into the central channel, the central channel itself is the cycle of impure appearances, purified and returning to its original nature, symbolizing Nirvana, liberation from suffering.
If the symbolized meaning is understood through the symbol, then the yogi will be liberated in that very moment. Therefore, Jowo Naropa's view of 'the fundamental central channel of the completion stage' is also this.
Fourth, the essential points of state and time: Regarding the essential points of time, there are four types: sleep, dreams, meditative absorption, and ordinary states.

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གནས་པ་དེའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར། 
22-61
དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་འཁོར། འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་གཉིད་སྟུག་གི་སྒྲིབ་པར་ཤར། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མགྲིན་པར། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་
ལྔར་བཞག་པའི་བཟའ་བ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། རྨི་ལམ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པར་ཤར། སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་
ན་སྤྱི་བོར། དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་འདི་ལ་བདེ་ཆེན། ལས་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་སྙོམས་འཇུག་གིས་སྒྲིབ་པར་ཤར། འདིའི་སྙོམས་འཇུག་འཁྲིག་པ་ལ་
བྱེད། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟེ་བར། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་བཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་
སད་པའི་སྒྲིབ་པར་ཤར། དུས་དེ་དང་དེར་ཐབས་དེ་དང་དེའི་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཤེས་ན་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲག་རྩར་མཚོན་ཕོག་
པས་ཁྲག་བརྡོལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མ་རིག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ།། །།
22-62
༈ དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད།
ལྔ་པ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོ། །ནང་གི་གཏུམ་མོ། །གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རྣམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད། བྱེད་པའི་ལས་ནི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དམིགས་
པའི་ཡུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བཞག་གི ཕྱི་མི་ཟབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ། ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན།
ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཚོགས་དྲུག་གི་གཟུང་བའི་ཆ་ནས་དམར་ཆ། འཛིན་པའི་ཆ་ནས་དཀར་ཆ། དོན་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡུལ་ཕྱིར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ལ་
བཞག་པ། དེ་ལྟ་བུས་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཅང་མེད་པར་ཡང་མི་བལྟ་བར་སེམས་ཀྱི་ངང་བསམ་དུ་མེ

【现代汉语翻译】
心如转轮圣王，所诠释的意义是：在深度睡眠状态下，心与风的载体——位于心间的‘不坏明点’（藏文：མི་ཤིགས་པ་，梵文天城体：अक्षय，梵文罗马拟音：akshaya，汉语字面意思：不坏的）融为一体，因此显现光明法身。22-61
因此，这被称为‘法轮’。当把光明作为道路时，就专注于此。如果不能证悟，就会显现为深度睡眠的障碍。在梦境状态下，位于喉间。因此，一切法都安住于五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，梵文天城体：पंचामृत，梵文罗马拟音：panchamrita，汉语字面意思：五种甘露）的受用中，如幻般享受，所以是‘受用轮’。当把梦境作为道路时，就专注于此。如果不能证悟，就会显现为梦境的障碍。在等持状态下，位于顶轮。因此，产生大乐，所以是‘大乐轮’。当把‘事业手印’（藏文：ལས་རྒྱ་，梵文天城体：कर्ममुद्रा，梵文罗马拟音：karmamudra，汉语字面意思：事业手印）作为道路时，就专注于此。如果不能证悟，就会显现为等持的障碍。这里的等持是指性行为。在普通状态下，位于脐轮。因此，一切法都产生和收摄，所以是‘化身轮’。当把‘拙火’（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：拙火）作为道路时，就专注于此。如果不能证悟，就会显现为清醒的障碍。如果能在每个当下，了解相应方法的要点和缘起，那么‘乐空双运’（藏文：བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས，梵文天城体：सुखशून्यतायुगनद्ध，梵文罗马拟音：sukhaśūnyatāyuganaddha，汉语字面意思：乐空双运）的俱生智就会不由自主地显现，就像血管被刺破而血流不止一样。在这里，如果认识到无明是暂时的，并非实有，那么各自的‘自证智’（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས，梵文天城体：प्रत्येकस्वसंवेदनज्ञान，梵文罗马拟音：pratyekasvasaṃvedanajñāna，汉语字面意思：各自自证智慧）就会自然显现，如同转轮圣王般，将清净智慧之轮，在包含根、气、明点和意识的一切境域中运转。22-62
关于所缘境的要点：
第五，关于所缘境的要点，分为外拙火、内拙火和秘密拙火三种。第一种是：‘所诠释的意义是，关于境的要点有三’。本体是‘般若波罗蜜多’（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，梵文天城体：प्रज्ञापारमिता，梵文罗马拟音：prajñāpāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸）。相是‘金刚日光明’（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོ，梵文天城体：वज्रसूर्यमहाभास，梵文罗马拟音：vajrasūryamahābhāsa，汉语字面意思：金刚日大光明）的自性。作用是摧毁一切不净。因此，将拙火作为道路，依赖于所缘境，分为外、内、密三种，并非以外在的不深刻等方式来划分。其中第一种是：‘所诠释的意义是，外在的具有赤白二相’。从六识所取的角度来看是红色，从能取的角度来看是白色。实际上，所知之义本身显现为外境的形态，并安住于其体验中。因此，无论显现何种赤白之相，都要专注于当下，既不执着，也不认为一无所有，而是安住于心的本性中。

【English Translation】
The mind is like a Chakravartin (Universal Monarch). The meaning of this teaching is: In the state of deep sleep, the mind, with the vehicle of wind, merges as one with the indestructible essence at the heart, and because of this, the Clear Light Dharmakaya arises. 22-61
Therefore, this is called the 'Dharma Wheel'. When making the Clear Light the path, focus on it. If it is not realized, it arises as the obscuration of deep sleep. In the state of dreaming, it is at the throat. Because of this, all phenomena are enjoyed as an illusion, with the five nectars, so it is the 'Enjoyment Wheel'. When making the dream the path, focus on it. If it is not realized, it arises as the obscuration of dreaming. In the state of meditative absorption, it is at the crown of the head. Because of this, great bliss arises, so this is the 'Great Bliss Wheel'. When making the 'Action Mudra' the path, focus on it. If it is not realized, it arises as the obscuration of meditative absorption. Here, meditative absorption refers to sexual union. In the ordinary state, it is at the navel. Because of this, all phenomena are generated and gathered, so this is the 'Emanation Wheel'. When making 'Tummo' the path, focus on it. If it is not realized, it arises as the obscuration of wakefulness. If one knows how to arrange the key interdependence of that method at that time, then the co-emergent wisdom of bliss and emptiness will spontaneously manifest, just as blood gushes out when a vein is punctured. Here, if one knows that ignorance is adventitious and not ultimately real, then the mind of individual self-cognizant wisdom will naturally arise, and like a Chakravartin, the wheel of pure wisdom will turn in all realms, including the consciousness that takes root, wind, and essence. 22-62
The Key Point of the Object of Focus:
Fifth, regarding the key point of the object of focus, there are three: outer Tummo, inner Tummo, and secret Tummo. The first is: 'The meaning of the teaching is that there are three key points of the object.' The essence is the 'Prajnaparamita' (Perfection of Wisdom). The aspect is the nature of the 'Vajra Sun Great Light'. The function is to destroy all impurities. Therefore, making Tummo the path depends on the object of focus, and is divided into outer, inner, and secret, not based on external superficiality, etc. Among these, the first is: 'The meaning of the teaching is that the outer has red and white aspects.' From the perspective of what is grasped by the six consciousnesses, it is red. From the perspective of what grasps, it is white. The meaning of knowing is that the one itself arises as the form of an external object, and abides in that experience. Therefore, whatever red and white appearances arise, focus on them in that moment, neither clinging to them nor regarding them as non-existent, but abiding in the nature of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཉིད་རྩེ་
གཅིག་ཏུ་བཞག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་དག་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱལི་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་ནས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བྱེད་དེ་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །
22-63
འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གནད་གཅིག །དབང་པོ་རྣོན་པོ་འགའ་དང་པོ་ནས་འདིར་ཁྲིད་རུང་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་
སུ་གཅེས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་ལ་དངོས་སུ་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཏུམ་མོའི་མེ་
སྦར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ལྷུང་བའི་དགའ་བ་ནི་སྣང་བ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མཆེད་པ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་བརྒལ། ཆགས་
བྲལ་ནི་མ་བྱུང་བའི་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྔགས་དང་། རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་རྗེས་ལས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཡུལ་རབ་འབྲིང་
ཐ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འོག་གི་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་དང་གནད་གཅིག །འོན་ཀྱང་ཐོད་བརྒལ་བ་འགའ་དང་པོ་ནས་འདིས་ཁྲིད་རུང་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏོ། ། གསུམ་པ་
ལ། འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར། འཛག་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏད་དེ། །སྲོག་རྩོལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །
22-64
ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེག་རྩ་ཁ་འབྱེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་ལས་གཙོ་བོར་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གཉིས་ཀའི་སྒོ་
ནས་ཡི་གེ་ཨར་བཞག་པ། དབྱིབས་ནི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་དབུ་མའི་མདུད་པ་ལུ་ཏའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ནང་གི་གང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད། མིང་གཞི་མཐུན་སྡུད་ནས་ཨ་
ཤད་ཅེས་བཏགས་པས་སོར་ཕྱེད་པ། ཁ་དོག་དམར་སེར། རེག་བྱ་ཚ་བ། སྤུ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བསྒོམ་པའི་དུས་འདིར་དབུ་མའི་མས་
ཀྱི་ཁ་ནང་། རོ་རྐྱང་གི་མས་ཀྱི་སྣ་འཛོམ་པའི་རྩེར་བསྒོམ། ལུས་གནད་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་རླུང་སྦྱོར། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་གནད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས། རླུང་རྔུབ་པ་རོ་རྐྱང་གི་
ལམ་དུ་སོང་། དེ་གཉིས་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གང་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་དམར་ལྟེ

【现代汉语翻译】
当专注一境时，六识的显现自然清净，平凡的意识在心间苏醒，这被称为拙火瑜伽（藏文：ཙཎྜཱལི་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母）大手印。它焚烧所有习气的薪柴，使所有如海的诸法都融入寂灭的法界，如水入水般无有分别，从而达到彻底的证悟。
这与下面将要讲到的至尊拙火瑜伽要点相同。考虑到有些根器敏锐者一开始就可以接受此引导，所以在此处进行了阐述。
第二，关于‘珍爱具相明妃为伴侣’的含义：通过观修坛城之轮，以意幻化之明妃真实拥抱，金刚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与莲花（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）显现交合，从而点燃随之生起的拙火之火，菩提心融化滴落于秘密之处顶端的喜悦是显现。其外的至喜是增长，其外的超越贪著之方，是未生之境。那时所获得的各自证悟的安乐咒语，以及风心清明的力量，化为大幻，拥抱它，所有上中下等的显现都应与之结合。这与下面的炽燃拙火瑜伽要点相同。然而，考虑到有些能迅速超越者一开始就可以接受此引导，所以在此处进行了阐述。
第三，关于炽燃瑜伽、降滴瑜伽、入定瑜伽三者：首先，关于‘拙火阿字要诀，安住于四轮中，结合命勤之修法，’的含义：本体是从物质明点中主要获得的精华。所诠释的是通过能诠释和所诠释两种方式安立的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。形状是脐下四指处中脉的结，形如鲁达文字的内部充满，因此描述为与之相似。由于名称的统一性，被称为阿夏，大小为半指。颜色是红黄色。触感是热的。观想其毛端如被风吹动般迅速，发出“呸呸”的声音。观修时，观想中脉下部的开口朝内，观想单独的啰字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的开口位于顶端。身体姿势采用寂静或猛烈的风息调控。修习拙火时，如前所述结合要点，吸气时气息进入单独的啰字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的通道。两者像吹气一样，从那里进入中脉。触及阿夏，红色闪耀。

【English Translation】
When focusing on one point, the appearance of the six consciousnesses naturally becomes pure, and ordinary consciousness awakens in the heart center. This is called the Great Seal Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱལི་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母) of Mahamudra. It burns all the firewood of habitual tendencies, causing all the myriad dharmas to dissolve into the realm of peace, indistinguishable like water into water, thereby achieving complete enlightenment.
This is the same as the supreme Tummo yoga point that will be explained below. Considering that some with sharp faculties can receive this guidance from the beginning, it is explained here.
Second, regarding the meaning of 'Cherish a qualified consort as a companion': By meditating on the wheel of the mandala, actually embracing the consort emanated by the mind, the Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Padma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) manifestly unite, thereby igniting the fire of Tummo that arises subsequently. The joy of the Bodhicitta melting and dripping at the tip of the secret place is appearance. The supreme joy outside of that is increase, and beyond that, transcending the realm of attachment, is the unborn state. The mantra of the bliss of individual realization at that time, and the power of clear wind-mind, transform into a great illusion, embracing it, all appearances of superior, intermediate, and inferior levels should be combined with it. This is the same as the blazing Tummo yoga point below. However, considering that some who can quickly transcend can receive this guidance from the beginning, it is explained here.
Third, regarding the three yogas of blazing, dripping, and entering into absorption: First, regarding the meaning of 'Tummo A-syllable key point, abiding in the four chakras, combining the practice of life-force': The essence is the clarity mainly obtained from the material bindu. What is explained is the A-syllable (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) established through both the expressing and the expressed. The shape is the knot of the central channel four fingers below the navel, shaped like the inside of a Luta letter filled, so it is described as similar to that. Due to the uniformity of the name, it is called A-sha, half a finger in size. The color is reddish-yellow. The touch is hot. Visualize its hair tips moving quickly as if blown by the wind, making a 'phem phem' sound. During meditation, visualize the opening of the lower part of the central channel facing inward, and visualize the opening of the single ra-syllable (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) at the top. The body posture adopts calm or fierce wind control. When practicing Tummo, combine the key points as previously described, and when inhaling, the breath enters the path of the single ra-syllable (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The two enter the central channel from there as if blown. Touching the A-sha, the red shines.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྱིས་སོང་། །དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །
དབྱུང་བའི་དུས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ནས་སྔོ་འཕྱུར་འཕྱུར་དོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་སྣ་ནས་འབུད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས། ཚུལ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་རླུང་དམིགས་པ། ཨ་ཤད་ལས་མེ་སོར་ཕྱེད་པ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་འབར་བས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་འཕང་ཐུང་ལྟ་བུར་བསམ། 
22-65
དེ་ནས་མེ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་སྦར། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ། ལྟེ་བ་ནས་མར་སོང་རྐང་མཐིལ་གྱི་རྩེའི་བར། ཡར་འབར་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ནས་ལུས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་
ལྕགས་གོང་དམར་ལམ་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་བཞིན་བསླབ་པའོ། །འདིས་དང་པོར་བཙན་དྲོད། ཕྱིས་ནས་དྲོད་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་ནས་དགུན་གངས་ཁོངས་སུའང་བལ་རས་རྐྱང་རེས་དྲོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཟས་སྐོམ་
ཕལ་ཆེར་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཟག་པ་ཇེ་ཉུང་། ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མེ་ལྕེ་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་འགེང་། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་མཚོན་བྱའི་ངོས་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕ་ལས་གཙོ་བོར་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ། རྣམ་
པ་ནི་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་ཧཾ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ནང་གི་གང་བ་ཡིན་པས་དེ་མཐུན། བྱེད་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བདུད་རྩི་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་
འོད་ཅན་འཛག་པ། མིང་ནི་དཔྱིད་དམ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ལྟར་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འབར་བའི་དམིགས་པའི་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཆིལ་གྱིས་ཞུ་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བ་ནས་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུནྡའི་མེ་ཏོག་དར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །
22-66
འདིའི་དང་པོ་ཕོ་བདེ། ཕྱིས་མོ་བདེ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨ་ལ་བབས་ཤིང་
ཐིགས་མ་ཆད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཟུང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །འདི་ནི་འབར་འཛག་འཐབ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་ཨ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཇེ་ཆེར་འབར་བ་དང་བསྟུན་ཧཾ་ཡིག་
ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇེ་ཆེར་བབ་པ་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་ཨ་ལ་བབ་མ་ཐག་མེ་ལྕེ་ཞི་ལ་ཁད་ཙམ། སླར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེར་འབར་བ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་
བར་དུ་སླེབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛག་པས་སྤྱི་བོ་གང་བ་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བ་འཛིན་ནུས་པར་

【现代汉语翻译】
不要停止。在填充和倾倒时，要全神贯注于那一刻。
呼气时，观想气息从中央脉中涌出，然后实际用鼻子呼出。一旦全神贯注于此，就观想这种身脉的专注：像一根燃烧的、极其锋利的半截火柴，具有四种特征，像一个短的投掷器。
22-65
然后点燃半截火柴。然后是脐轮的脉瓣。从肚脐向下到脚底的末端。向上燃烧到心脏、喉咙、顶轮的脉瓣，身体和集合成为一体，观想成一个红热的铁球，逐步练习。这首先会产生强烈的热量。之后，热量会进入体内，即使在冬天的雪地里，也能靠单层棉布取暖。食物和饮料大多会转化为精华，排泄物减少。身体的光泽和力量会逐渐增强。
第二点是：火焰接触到『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字，逐渐融化天空中的『班』（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班）。用菩提心充满脉络。』所教导的意义是：从所象征的角度来看，其本质是方便大悲；从能象征的角度来看，其形态是主要从父亲那里获得的精华明点，顶轮的中央脉结，以『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字明点和『那达』（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：那达）装饰，头部朝下，内部充满，与之相似；作用是产生快乐的原因，甘露像雪一样清凉发光而滴落；名称是春季、金刚月亮无垢之光。观想的方式是，如其所是地清晰观想，然后像以前一样，在燃烧的专注的最后，顶轮的『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字融化，从顶轮、喉咙、心脏、肚脐到指甲末端充满，观想整个身体像盛开的茉莉花。
22-66
这首先使男性快乐，然后使女性快乐，这意味着快乐会进入体内，菩提心增长，一切行为都成为快乐的因缘。
第三点是：『从“阿” (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 降下，滴落不断，抓住乐空不二的意义。』所教导的意义是：这是练习燃烧、滴落和战斗。随着从『阿』（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字产生的拙火智慧之火越来越旺盛，从『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字中产生的菩提心流也越来越强，伴随着『策』（藏文：ཚེག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：cek，汉语字面意思：策）的声音，一旦降到『阿』（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，火焰几乎熄灭。然后，由于这个原因，它从肚脐逐渐燃烧到顶轮，菩提心自然滴落，充满顶轮。然后是喉咙、心脏、肚脐、直到秘密处宝珠的末端充满，能够保持。

【English Translation】
Don't stop. When filling and emptying, keep your mind focused on that very moment.
During exhalation, visualize the breath gushing out from within the central channel, and then actually exhale through the nose. Once you have achieved single-pointedness on that, visualize such a body-wind focus: like a burning, extremely sharp half-matchstick, endowed with four characteristics, like a short thrower.
22-65
Then ignite the half-matchstick. Then the navel chakra's petals. From the navel down to the tip of the soles of the feet. Burning upwards to the heart, throat, crown chakra's petals, the body and the assembly becoming one, meditate on it as a red-hot iron ball, gradually training. This will first produce intense warmth. Later, the warmth will pervade the body, and even in winter snow, one can stay warm with just a single layer of cotton cloth. Most of the food and drink will be transformed into essence, and the excretions will decrease. The body's radiance and strength will gradually increase.
The second point is: 'The flame touches the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum), gradually melting the 'Bam' (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Bam) in the sky. Filling the channels with bodhicitta.' The meaning of what is taught is: from the side of what is symbolized, its essence is skillful means and great compassion; from the side of what symbolizes, its form is the essence-bindu mainly obtained from the father, the central channel knot at the crown, adorned with the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) syllable bindu and 'Nada' (藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：Nada), the head facing downwards, filled inside, similar to that; the function is the cause of bliss, nectar-like, cool, radiant, and dripping; the name is spring, vajra moon, immaculate light. The way to meditate is to clearly visualize it as it is, and then, as before, at the end of the burning focus, the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) syllable at the crown melts, filling from the crown, throat, heart, navel to the tips of the nails, visualizing the entire body like a blooming jasmine flower.
22-66
This first makes the male happy, then makes the female happy, which means that happiness will pervade the body, bodhicitta will increase, and all actions will become causes of happiness.
The third point is: 'Descending from 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), the dripping is continuous, grasp the meaning of indivisible bliss and emptiness.' The meaning of what is taught is: this is training in burning, dripping, and fighting. As the tummo wisdom fire arising from the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) syllable burns more and more intensely, the stream of bodhicitta arising from the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) syllable also descends more and more strongly, accompanied by the sound 'Tsek' (藏文：ཚེག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：cek，汉语字面意思：Tsek), as soon as it descends to the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) syllable, the flame almost extinguishes. Then, because of this, it gradually burns from the navel to the crown, and the bodhicitta naturally drips, filling the crown. Then the throat, heart, navel, until the end of the secret place jewel is filled, able to hold.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་རོ། །
འདིས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དམ། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་སྙིགས་མ་ལས་ལོག་པ་དྭངས་མར་བྱེད་པས་འདི་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཏགས་སོ། །
འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེའི་ཚེ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཤེས་པ་འདར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་རོ་མཉམ། 
22-67
ཤེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་ན་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆུས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་ཐོག་རྡུགས་ཆེ་ན་ཚུར་ལ་བལྟས་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་གཟེགས་བསྐུར་བ་
མེས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་གཟེགས་ཁྱེར་ནས་ལུས་སེམས་མི་བཟོད་ན་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་ཤེས་པ་གློད་ཀྱིན་བཞག་པས་སས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གནས་ན་ནམ་མཁར་རོ་མཉམ་
མོ།། །།
༈ བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་ལ། བོགས་འདོན་གྱི་སྐོར། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐོར། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་གཙུབ་ཤིང་མ། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་འབར་འཛག །
གསལ་བའི་བོགས་འདོན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། མི་རྟོག་པའི་བོགས་འདོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། བཅོས་ཐབས་བགྲང་གིས་མི་ལངས་ཀྱང་། །ཞེས་པས་བོགས་འབྱིན་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་
ཀྱང་བཞི་པོ་འདིར་འདུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དང་པོ་དེ་ལ། ཨ་ཤད་ལ་སེམས་མ་ཟིན་ན་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་སྲན་མ་ཙམ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འདྲ་བའམ། རྒྱ་ཁབ་བཅད་པའི་རྩེ་མོ་ལྟ་
བུའམ། མར་མེ་སོར་བརྒྱད་པའམ། ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་གང་བདེ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད། ཡང་ན་ཚད་པ་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ། གྲང་བ་ཆེ་ན་མེ་ཁབ་བམ་མར་མེ། བྱིང་རྒོད་ཆེན་ཨ་ལ་གཅུན། 
22-68
དེས་ཀྱང་དྲོད་འབྱུང་བ་དཀའ་ན། ལུས་ཙོག་པུ་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་ནས་ལག་པ་བསྣོལ་བས་སམ་ཐུང་ན་རང་གར་གཟུང་། ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྒྲིལ། མཐར་གཙུབ་
གང་ཐུབ་རླུང་གཏོང་ཁར་མགོ་ལུས་མེད་པ་དྲག་ཏུ་སིལ་ལི་ལི་སྤྲུག་ཅིང་རྡེབ། །དེ་ནས་རླུང་གཏོང་། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཆིག་རྫོགས་རེ་རེ་བྱ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་ཤུགས་ཆེན་
པོས་རྔུབ་ཅིང་མནན། ལྷག་པར་རྒྱབ་དྲག་པོར་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་བཅིངས་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་མནན། ཡང་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྔུབ་ཆུང་མནན་པ་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད། གཏོང་དུས་
ཤུགས་དང་བཅས་ཕུལ་ཏེ་ཕྱིར་ཐང་ཤ་བཅད་དམིགས་པ་ནི། རང་སྟོང་རར་གསལ་བའི་རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ཁ་སྦྱར། དྲུག་མདོར་ཉི་མ། ཨ་ཤད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ།
མཐིལ་གྱི་ཉི་མ་བཞི་བསྲུབས་པས་མེ་དཔུང་མཆེད། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུ

【现代汉语翻译】
转变。
这能将所有蕴、处、界（藏文：ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་，含义：构成存在的要素、感觉的来源和经验的领域）以及所有脉、气和菩提心（藏文：རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་）从污浊转化为清澈，因此，从作用的角度来看，它被称为‘春之明点’。
‘如果不知道诸元素（藏文：འབྱུང་བ་）的味等同性，即使禅修也不会产生证悟。’所显示的意义是：那时，如果认识到散乱（藏文：བྱིངས་རྒོད་）的过患，颤抖，则将意识（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）归咎于风（藏文：རླུང་），与显现（藏文：སྣང་བ་）俱生的风使味等同。
如果意识在所有时间显现，则与空性（藏文：སྟོང་པ་）俱生的水使味等同。如果意识非常迟钝，则向内看，忆念第三灌顶（藏文：དབང་གསུམ་པ་）的体验，并将意识集中于火（藏文：མེ་）使味等同。如果意识被带走，身心无法忍受，则不执着于任何事物，放松意识，让其安住，则地（藏文：ས་）使味等同。如果意识安住在乐、明、无念的状态中，则虚空（藏文：ནམ་མཁའ）使味等同。
殊胜拙火瑜伽。
第二，殊胜拙火瑜伽，分为：生起暖乐之次第，不可思议之次第，秘密修持之次第。第一，有暖乐生起之次第：摩擦木，乐之生起为融降，明之生起为道用显现，无念之生起为大手印。第一，虽然有无数的对治方法，但都包含在这四种方法中。第一种，如果无法专注于阿字（藏文：ཨ་，种子字，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），则用相当于芥菜籽大小的沸水，或像针尖一样，或像八指高的酥油灯，或像满月的明点，专注于任何一个舒适的点。或者，如果热度过高，则专注于明点；如果寒冷过高，则专注于火针或酥油灯；如果散乱严重，则专注于阿字。
如果这样也难以生起暖乐，则身体盘腿而坐，双脚像窗户一样交叉，双手交叉握住脚底，如果手不够长，则随意握住。左右腹部各揉搓三次。最后，尽可能地摩擦，在呼气时，像无头身体一样剧烈地颤抖和摇晃。然后呼气。像这样重复三次，每次结束时做一个完整的契克佐（藏文：ཆིག་རྫོགས་）。三次清除浊气。用强大的力量向上吸气并按压。特别是，用力向后拉背部，几乎无法保持结合姿势时，小口吸气并按压。如果仍然难以忍受，则尽可能地小口吸气并按压。呼气时，用力推出，并将注意力集中在：在自己空性的显现中，双脚的脚底有日月交叠，六岔路口有太阳，阿字与三脉四轮一起。摩擦脚底的四个太阳，使火焰升腾。通过双腿的内侧通道。

【English Translation】
Transformation.
This transforms all skandhas (aggregates), ayatanas (sources of perception), and dhatus (elements) (Tibetan: ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་, meaning: the aggregates that constitute existence, the sources of sensation, and the realms of experience) and all nadis (channels), prana (winds), and bodhicitta (mind of enlightenment) (Tibetan: རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་) from impurity to clarity. Therefore, from the perspective of its function, it is called 'Spring Tigle'.
'If you do not know the taste equality of the elements (Tibetan: འབྱུང་བ་), even if you meditate, realization will not arise.' The meaning shown is: At that time, if you recognize the fault of distraction (Tibetan: བྱིངས་རྒོད་), trembling, then attribute consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པ་) to the wind (Tibetan: རླུང་), and the wind that is co-emergent with appearance (Tibetan: སྣང་བ་) makes the taste equal.
If consciousness arises at all times, then the water that is co-emergent with emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་) makes the taste equal. If consciousness is very dull, then look inward, remember the experience of the third empowerment (Tibetan: དབང་གསུམ་པ་), and focus consciousness on the fire (Tibetan: མེ་) to make the taste equal. If consciousness is carried away and the body and mind cannot bear it, then without clinging to anything, relax consciousness and let it abide, then the earth (Tibetan: ས་) makes the taste equal. If consciousness abides in a state of bliss, clarity, and non-thought, then space (Tibetan: ནམ་མཁའ) makes the taste equal.
The Special Tummo.
Second, the Special Tummo, divided into: the stage of generating heat and bliss, the stage of the inconceivable, and the stage of secret practice. First, there is the stage of generating heat and bliss: rubbing wood, the arising of bliss is melting and descending, the arising of clarity is taking appearances as the path, and the arising of non-thought is the Great Seal. First, although there are countless methods of counteracting, they are all contained in these four methods. The first one, if you cannot focus on the A (Tibetan: ཨ་, seed syllable, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: none), then use boiling water the size of a mustard seed, or like the tip of a needle, or like an eight-finger-high butter lamp, or like a full moon tigle, focus on whichever is comfortable. Or, if the heat is too high, focus on the tigle; if the cold is too high, focus on the fire needle or butter lamp; if the distraction is severe, focus on the A.
If it is difficult to generate heat even with this, then sit cross-legged, with the feet crossed like a window, cross the hands and hold the soles of the feet, or if the hands are not long enough, hold them as you like. Rub the left and right abdomen three times each. Finally, rub as much as possible, and while exhaling, shake and sway violently like a headless body. Then exhale. Repeat this three times, doing a complete Chikdzog (Tibetan: ཆིག་རྫོགས་) at the end of each. Clear the impure air three times. Inhale and press upwards with great force. In particular, pull the back forcefully, and when it is almost impossible to maintain the bound posture, inhale and press in small amounts. If it is still unbearable, inhale and press in small amounts as much as possible. When exhaling, push out with force and focus on: in the manifestation of your own emptiness, there is a sun and moon overlapping at the soles of the feet, a sun at the six-way intersection, and the A with the three channels and four chakras. Rub the four suns at the soles of the feet, causing flames to rise. Through the inner channels of both legs.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་གསུམ་མདོར། དེའི་ཉི་མ་ལས་ཀྱང་མཆེད། ཨ་ཤད་ལ་རེག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆེད། ལུས་རིལ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་སྒོ་
དགུ་བ་སྤུའི་ཁུང་ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་ཐོན་པས་མཐོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་སོལ་མལ་གྱི་ལྕགས་སོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་དབྱིབས་མ་དོར་ལ་རྣམ་པ་མེས་དམར་ལམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །
22-69
འཇུག་གནས་ཀྱི་དུས་ལུས། ལྡང་དུས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། བསྒྲིལ་བ་དང་གཙུབ་དུས་རླུང་གཡོས་པས་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འམ། ཡང་
ན་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཁུགས་སུ་མནན་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལས་མེ་རེས་མོས་སུ་འབར། དེ་ཀའི་ཐད་ནས་དབུ་མར་འོང་བར་བསམ་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙུབ་གཏན་དང་གཙུབ་ཤིང་བསྲུབས་
པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་གཙུབ་ཤིང་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འདིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེའི་ཕུང་པོར་འབར་བར་མཐོང་བས་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་། དགོན་པའི་མཐོང་གང་གི་ཁྱག་
རོམ་བཞུ་ནུས། རས་ཕུད་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཀྱང་འདིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆུང་ན། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་རྒྱ་ཁབ་འདྲ་བར་འབར་བས།
བདེ་ཆེན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐུལ། དེ་ལས་དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ཙམ་ལྷུང་། དེ་ལ་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཕོག་ཅིང་
ཐིམ་པའི་དུས་སྣང་བ་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་སོང་། ཡང་དེས་མེ་གསོས་ནས་ཆེས་ཆེར་འབར། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་དང་། ལུས་ཕལ་ཆེར་མེས་གང་། ཐིག་ལེའང་ཞུན་མར་ལྟ་བུར་ཆིལ་ཆིལ་བབས། 
22-70
ལྟེ་བ་མན་སིང་གིས་གང་། དེ་ནས་ཁོག་པའི་རྩ་སོག་མའི་རྐང་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མེས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན། སྟེང་རླུང་གནོན་
པ་དང་བསྟུན་སྙིང་ག་ནས་ཐབས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་མར་བབས། ཨ་ཤད་ཀྱི་སྟེང་ཙམ་དུ་སླེབ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཨ་ཤད་
ལས་བྱེ་ནས་སྟེང་དུ་ཐོན། དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བས་འདར་ཁྲིལ་ལེ་ཡོད་པའི་བར་དུ་རང་གི་སེམས་ཆུད་པས་བདེ་བ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བ། སླར་སྲིན་པོའི་ཁ་བསྡམས་ནས་འོག་རླུང་
དྲག་ཏུ་འཐེན་པས་དཀར་དམར་གོ་ལྡོག་གིས་ལོག །དམར་པོ་ཏོག་འཕར་ཏེ་སྙིང་གར་སོང་། དཀར་པོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱིང་། ཡང་རྔུབ་ཆུང་གིས་སྟེང་མནན་པ་དང་བསྟུན་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་འབྱེད་
པས་དམར་པོ་ཐལ་འོངས་པ་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །ཡར་ཐབས་སུ་ལྷུང་བས་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་སླེབ། དེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་སེམས་ཆུད་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རྒྱབ་
འཐེན་མདུན་མནན། ཡང་མདུན་འཐ

【现代汉语翻译】
又，于三处要点（指脐轮、心轮、顶轮）修习。从脐轮的太阳处，光明炽盛，触及明点（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ashad，汉语字面意思：明点）。光明愈发炽盛，身体的所有毛孔，九个窍穴都喷射出火焰，所见之处都如铁匠的煤堆一般，所有的煤炭都保持着各自的形状，但颜色都变成了火红色。如此观想。
安住时，身体保持不动；起立时，面向外境。或者，观想脐下有“扬”（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：风种子字）字，从中生起风；“让”（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火种子字）字，从中生起火轮。摩擦时，风鼓动，火焰燃烧。或者，身体结跏趺坐，双手握拳按压大腿根部，两个大拇指交替燃烧火焰，观想火焰从那里沿着中脉上升。这些就像钻木取火一样，所以称为‘钻木母’。通过这种方式，所有显现都燃烧成火焰，产生不可思议的暖热。可以融化寺庙周围的冰川，也可以用于缝制衣服等。
第二种方法是：如果暖热没有生起，或者快乐很少，那么观想脐轮的拙火如智慧之火般燃烧，像针一样，激发大乐的黑汝嘎（Heruka）。从那里，首先降下白色明点，像珍珠一样，发出光芒。当明点带着‘策’的声音滴落并融入时，感觉非常快乐。然后，火焰再次燃烧，变得更加猛烈。微小的明点像芥子雨一样落下，身体大部分都被火焰充满。明点也像融化的黄油一样滴落。
脐轮被充满。然后，观想火焰引导明点充满腹部所有像蜘蛛网一样连接的脉络，从而充满整个身体。或者，随着上风的压制，从心轮降下一个豆子大小的白色方便明点，到达明点上方。随着下风的牵引，一个豆子大小的红色智慧明点从明点处升起。当两者融合时，感受快乐的颤抖，保持觉知，体验麻酥酥的快乐。再次收紧肛门，猛烈地牵引下风，使红白明点颠倒。红色明点向上跳动，到达心轮；白色明点沉入明点下方。再次，随着小小的吸气和上风的压制，猛烈地打开下门，使红色明点向上冲击，击中明点，向上融入方便，到达白色明点下方。在那里，在两者融合之前保持觉知，感受昏厥般的快乐。然后，后拉前压，或者前拉后压。

【English Translation】
Again, practice at the three focal points (referring to the navel chakra, heart chakra, and crown chakra). From the sun at the navel chakra, light blazes forth, touching the ashad (Tibetan: ཨ་ཤད་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ashad, Chinese literal meaning: bright point). The light becomes even more intense, and flames shoot out from all the pores of the body, the nine orifices. Everything visible appears like a blacksmith's coal heap, with all the coals retaining their shapes but turning fiery red. Meditate in this way.
During the settling, the body remains still; during rising, face outward. Alternatively, visualize 'Yam' (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yam, Chinese literal meaning: wind seed syllable) below the navel, from which wind arises; 'Ram' (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: fire seed syllable) from which a fire wheel arises. During rubbing, the wind stirs, and the flames blaze. Or, the body sits in vajra posture, with fists pressing against the thighs, and flames alternately burn from the two thumbs, visualizing the flames rising along the central channel from there. These are like drilling wood to make fire, so it is called 'Drilling Wood Mother'. Through this, all appearances are seen as blazing flames, generating unimaginable warmth. It can melt glaciers around monasteries and can be used for sewing clothes, etc.
The second method is: If warmth does not arise, or if there is little bliss, then visualize the tummo at the navel chakra burning like the fire of wisdom, like a needle, stimulating the Heruka of Great Bliss. From there, first, white bindus descend, shining like pearls. As the bindus fall and dissolve with a 'tsek' sound, there is a feeling of great joy. Then, the fire is rekindled and burns even more intensely. Tiny bindus fall like a rain of mustard seeds, and most of the body is filled with fire. The bindus also drip like melted butter.
The navel chakra is filled. Then, visualize the flames guiding the bindus to fill all the channels in the abdomen that are connected like a spider web, thereby filling the entire body. Alternatively, as the upper wind presses down, a bean-sized white skillful bindu descends from the heart chakra, reaching just above the ashad. As the lower wind pulls up, a bean-sized red wisdom bindu rises from the ashad. When the two merge, feel the trembling of joy, maintain awareness, and experience a tingling bliss. Again, tighten the anus and forcefully pull up the lower wind, reversing the red and white bindus. The red bindu jumps up and goes to the heart chakra; the white bindu sinks below the ashad. Again, with a small inhalation and the pressure of the upper wind, forcefully open the lower gate, causing the red bindu to rush up and hit the ashad, merging upwards into skill, reaching below the white bindu. There, maintain awareness until the two merge, feeling a bliss like fainting. Then, pull back and press forward, or pull forward and press back.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་རྒྱབ་མནན་པའི་རིང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་བུ་བུ་མོ་ཆགས་པས་རྩེ་བའི་འབྲོས་འདེད་བྱེད་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབྲོས་ཐུར་དུ་འདེད་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེད་བྱེད་འབར་བས་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཛག་པས་ཀྱང་ཡིན་པས་འབར་འཛག་གོ །
22-71
གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་གསལ་ན་བྱིང་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བས་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་དབང་པོའི་སྒོར་བཅིང་། མདུན་དུ་མར་མེའི་འོད་ཏ་
ལ་ལ་འབར་བ་མཐོ་གང་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཆུ་གཉེར་ལྟ་བུར་འོད་ཁྱེམ་ཁྱེམ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྒོད་ན་ཡུལ་གང་
སྣང་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་བསྒྱུར་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཐུང་། བྱིང་ན་སླར་སྟེང་རླུང་ཚིར་མནན་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཏད་དེ་སྔར་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་གཅིག་ལ་ཡིད་འགྱུར་བཅུག །དེ་ནས་
ཞི་བ་དང་དེས་རང་རིག་གི་ནམ་མཁར་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་ཅིའང་འཁྲིག །དེའི་སྣང་ཆ་ལ་སེམས་ཞེན་དུ་འཇུག་པས་འདིས་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གསལ་ཀྱང་
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་ན། རླུང་ཕོ་བར་སྲིལ་གྱིས་མནན་ལ་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་འདུག་པ་བཞིན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་
པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཕྲོ་མཁན་ངོས་གཟུང་བས་རང་ཞིག་སྟེ་ཆུ་བུར་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་གསུམ་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དེ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་རྒྱུ་མེད། 
22-72
གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བའམ། ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པའམ། རོ་སྙོམས་ནུས་པ་ཟེར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ཤེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་
གྱི་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་གཅིག་པའམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་པར་ལྡང་བ་དེའང་འདག་གོ །འདིར་རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་ལམ་དུ་
བྱེད་པས་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། གསལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མི་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པར་སྣང་ལ། སྣང་དུས་སུ་དེ་ལྟར་གྲུབ་
པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟེར་ཞིང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དང་པོ་རྟགས་བཅུ་ལ་
སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཤར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུག

【现代汉语翻译】
当压住命脉时，观想明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）中的白明点和红明点如同一对恋人，嬉戏追逐，向上逃逸，向下追赶。这能生起白明点和红明点相遇时难以想象的乐，既是燃烧（指乐的升腾）也是滴落（指乐的遍布），故称为燃滴。
第二部分：即使生起了巨大的快乐，如果觉知不清晰，就会陷入巨大的昏沉。为了使觉知清晰，将宝瓶气束缚于感官之门。在前方，观想一盏酥油灯，火焰摇曳，高度约一指宽，并将觉知专注于此。或者，观想一轮明月，清澈无瑕，如水波般光芒闪烁，逐渐增大。如果心散乱，就将觉知转移到任何显现的境上，并如饮甘露般体验各种境。如果昏沉，就再次向上压迫气，专注于山顶，让心从先前喜爱和执着的事物上转移。然后，寂静生起，在自性觉知的虚空中，十相（指十种光明现象）等光明云彩自然显现。将心专注于这些显现上，这就是将显现转化为道用的方法。第四部分：即使觉知清晰，如果无法完全达到无分别的状态，就将气紧紧压入腹部，像一个孩子无拘无束地坐着一样，什么也不要想，让心安住在未被改造的自性之中。如果心不 স্থির而散乱，就在散乱的当下，认识到散乱的本性，它就会像水泡融入水中一样自然消失。如果能证悟这三种状态，就没有什么需要断除的，也没有什么需要修持的对治法，这就是将轮回和涅槃平等地看待，或者说，无论出现什么道，都没有取舍，这就是所谓的味等性。
证悟了这种修持方法，就能生起难以想象的大手印（梵文：Mahāmudrā，大手印）。一旦生起，能所合一，或者说，无相寂止和分别念的智慧也会消失。因为这里是将自性觉知的大手印作为道用，所以称为大手印。关于不可思议的部分，有四种不可思议：光明不可思议、乐不可思议、无分别不可思议、大手印不可思议。第一种是：‘空性的盔甲至关重要’。意思是说，一个事物既可以显现为一切事物，但在显现的同时，它并非真实存在，这就是空性的法性，这种状态被称为不可思议。从所缘境的角度，可以分为四种，首先是十相（指十种光明现象）等各种形象显现，但实际上是空性的形象。

【English Translation】
When pressing on the vital point, contemplate the white and red bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) within the bindu as a pair of lovers, playfully chasing each other, escaping upwards and pursuing downwards. This generates unimaginable bliss from the union of the white and red bindus, being both burning (referring to the rising of bliss) and dripping (referring to the spreading of bliss), hence called 'burning and dripping'.
Second: Even if great bliss arises, if awareness is not clear, one will fall into great dullness. To clarify awareness, bind the vase breath at the sense doors. In front, visualize a butter lamp, its flame flickering, about a finger's width in height, and focus awareness on it. Alternatively, visualize a moon mandala, clear and without obscurations, shimmering like water ripples, gradually increasing in size. If the mind wanders, shift awareness to whatever appears, and drink various experiences like nectar. If dull, press the upper wind down again, focus on a mountain peak, and divert the mind from what was previously liked and clung to. Then, peace arises, and in the sky of self-awareness, clouds of clear light, such as the ten signs (referring to ten light phenomena), naturally gather. Focusing the mind on these appearances is the method of taking appearances as the path. Fourth: Even if awareness is clear, if one cannot completely transform into non-conceptualization, press the wind tightly into the abdomen, and like a child sitting freely, think of nothing, and leave the mind in the unaltered expanse of its nature. If it does not remain and wanders, at the moment of wandering, recognize the one who wanders, and it will self-dissolve, like a bubble dissolving into water. Having mastered these three aspects, there is nothing to abandon, and no antidote to cultivate. This is taking samsara and nirvana as equal, or, whatever path arises, there is no acceptance or rejection, which is called equal taste.
Having realized such practice, unimaginable Mahamudra (Sanskrit: Mahāmudrā, 大手印) arises. Once it arises, the experiencer and the experienced become one, or the signless peace and the wisdom of discriminating awareness also disappear. Because here the self-aware Mahamudra is taken as the path, it is called Mahamudra. Regarding the inconceivable aspects, there are four inconceivables: inconceivable clarity, inconceivable bliss, inconceivable non-conceptuality, and inconceivable Mahamudra. The first is: 'The armor of emptiness is crucial.' This means that one thing can appear as all things, but while appearing, it is not truly established, which is the nature of emptiness, and such a state is called inconceivable. From the perspective of the object of focus, it can be divided into four, the first being that various forms, such as the ten signs (referring to ten light phenomena), arise, but are actually the form of emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བརྙན་དེ་ལས་སྣང་བ་རགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིད་པས་སྔར་དེ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ཕུགས་བརྡོལ་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །
22-73
ཡང་དམིགས་པ་ཕྱིར་མ་གཏད་པར་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་འཁོར་ལོར་གཏད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩ་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དབང་པོའི་སྒོར་གཏད་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་
སོགས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ཙཎྜཱལི་ལ་ཞུགས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་བདེ་བ་གསང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་མ་ཡོལ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར། དེ་ནས་ལུས་
ཐམས་ཅད་དུ་དྲངས། དེ་ནས་སྣང་བ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་མེར་བསྲེགས། ཁྱག་རོམ་དུ་བསྐྱུར། རྡོའི་བར་དུ་གཙིར་ཀྱང་བདེ་
བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་གྱི། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག །དེའི་དབང་གིས་རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ངང་གིས་འགགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསླན་ནས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་
ནོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་ལུགས་ཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ལངས་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
22-74
རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་སོ། ། གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། རླུང་རྟ་རུ་ཞོན་པ། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ། རླུང་སྨན་དུ་གཏང་བ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ལུས་
ནི་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ན། རྟག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་པས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ལ་རྐང་མགྱོགས་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་དང་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་
གང་འདོད་པའི་རྟགས་དེ་དང་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདིས་གསང་སྒྲུབ་རིལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ། ལྷའི་སྟོང་རར་
བསྐྱེད་པའི་རོ་སྨད་རླུང་གི་དལ། རྐང་པ་རླུང་གི་བ་དན་ཡང་ཞིང་འདེགས་པ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ། བཤང་ལམ་ནས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ་པདྨ་དང་ཉི་
མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས

【现代汉语翻译】
从那个影像引导到粗显的显现上，先前执着于它的真实性的根源被打破，它就变成了非真实也非虚假的幻象。
此外，如果不将注意力放在外部，而是放在脐轮等内部脉轮上，就能看到不可思议的脉络形象。如果将注意力放在感官之门上，也能知晓各种各样的形象。
第二，秘密禅修风入中脉的热量所获得的喜乐。然后，在那喜乐尚未消失之前，从脐轮到顶轮，再引导到全身。然后，引导到任何显现之上，那时一切都被加持为大乐。在那时，即使身体被火烧，被扔进冰里，被压在石头之间，也只会显现为喜乐，连痛苦的名字都没有。
第三，像这样执着于内在的喜乐，就不会在意外部的境。因此，六识之聚自然停止，转化为意识本身，以三种显现的次第进入心完全寂静的状态而安住。
第四，从心完全寂静的状态中，微细的风以逆行的三种显现升起，成为具足一切形象之最胜的如幻三摩地，这也以胜义谛完全净化，安住在具有真实自性的状态的三摩地中，这被称为不可思议的大手印。
详细的内容在托布扎瓦（藏文：ཏོག་རྩེ་ཞབས་，含义：顶髻足）上师所著的书中。
第三部分是关于秘密修持的，包括骑风、食风、施风四种。
第一种是：‘身体一旦被修持，各种各样的现象就会出现。’
因此，通过金刚身的快速行走和摄取精华等修持方法，以及将这些方法与因缘的关键结合起来，就能获得各种各样的成就，这些成就以你想要的任何征兆来区分。’因此，这表明了秘密修持的要点。首先，在空性的天空中，生起下身的风的缓慢，双脚像风的旗帜一样轻盈，抬起并摇动。从排泄道中生出一根莲茎，在与脐轮齐平的位置上，在莲花和日轮上，根本上师的身体像水晶一样，触感非常热，燃烧着火的本性。从那里散发出光芒，照亮前方的天空。

【English Translation】
From that image, being led to the gross appearance, the root of clinging to it as true is broken, and it becomes merely an illusion that is neither true nor false.
Furthermore, if the focus is not directed outwards but towards the inner chakras such as the navel, inconceivable forms of channels will be seen. If the focus is directed towards the sense gates, all kinds of forms will also be known.
Secondly, secretly meditate on the bliss attained by the heat of the wind entering the central channel. Then, before that bliss vanishes, direct it from the navel to the crown of the head, and then to the entire body. Then, direct it onto whatever appears, so that everything is blessed as great bliss. At that time, even if the body is burned by fire, thrown into ice, or squeezed between stones, only bliss will appear, and the very name of suffering will not exist.
Thirdly, by clinging to inner bliss in this way, the mind does not engage with external objects. As a result, the six aggregates of consciousness naturally cease, transforming into the mind consciousness itself, entering into a state of complete mental solitude through a sequence of three appearances, and abiding there.
Fourthly, from the state of complete mental solitude, subtle winds arise in three reverse appearances, becoming a magical samadhi called 'endowed with the best of all forms,' which is also completely purified by ultimate truth and correctly placed in a samadhi of the nature of true self. This is called the Inconceivable Great Seal.
The details are in the book written by the master Toktse Zhab (藏文：ཏོག་རྩེ་ཞབས་, Meaning: Crest Feet).
The third part is about secret practices, including four: riding the wind, eating the wind, and administering the wind as medicine.
The first is: 'Once the body is cultivated, various phenomena will occur.'
Therefore, through the methods of cultivating the Vajra body, such as swift walking and extracting essence, and by combining these methods with the key of interdependence, one will obtain various accomplishments distinguished by whatever signs one desires.' Thus, this indicates the essence of secret practice. First, in the empty sky of the deity, the slowness of the wind in the lower body, the feet as light as wind banners, lifting and swaying. From the excretory passage arises a lotus stalk, at the level of the navel, on the lotus and sun disc, the root guru's body is like crystal, the touch is extremely hot, blazing with the nature of fire. From there, rays of light emanate, illuminating the sky in front.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། དེ་རྣམས་འོད་དམ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ཅུང་ཟད་ཡངས་པར་བྱས་པའི་ནང་ན་མར་ཐིགས་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་སྟེ་སྭ་སྒྲ་དང་བཅས་ཤིང་ཐིམ་པས་མེར་འབར་བར་བསམ། 
22-75
ལུས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་མནན་ལ་དམིགས་པ་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་གཏད་པས། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཡང་བ་དང་། རྩེན་པ་དང་། མགྱོགས་
པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲེད་གསེགས་ལ་བང་ཚར་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་རྒྱུག །དེ་ནས་གྱེན་ཐུར་གཉིས་ལ་གནམ་སྒྲེང་དུ་རྒྱུག་གོ །
འདག་སྦྱར་ལྟ་བུ་བྱེད་ནའང་ཁང་པ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་དཔངས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བཙུགས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་རྩ་བ་མནན་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་སྟེང་
དུ་གཡབ་པའི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་མཆོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བཙུགས་ལ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཙུགས་ནས་ལན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་
ལན་རེ་སྦྱང་ན་རྐང་པ་ཞ་འཐེང་འཁུམས་ཤིང་སྒུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཐོག་དམས་ནས་མཆོང་དུ་མི་བཏུབ་ན་ལག་པ་ལྕམ་ལ་འཇུས་ཏེ། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ས་
ལ་བཙུགས་བ། ཅུང་ཟད་རོ་སྨད་འཕྱང་དུ་བཅུག་ནས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དྲག་པོར་ལན་གསུམ་སྤྲུག །དེ་བཞིན་ཡ་གཅིག་ལའང་བྱའོ། །དེ་ནི་རླུང་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ལུས་སྦྱོངས་དང་བཅས་པའོ། །
22-76
འདིས་རྐང་མགྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ལ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། ། གཉིས་པ་ལ། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། སྐོམ་དུ་བཏུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་
སར་ལུས་སེམས་སྐྱིལ། ལག་པ་པུས་བཀབ། རླུང་ཕྱིར་དྲག་ལ་རིང་བ་གསུམ་བུས། སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་པས་ཧཱུ་ཧུབ་ཅེས་སྒྲ་བཅས་སུ་རྔུབ་རྩོལ་བས་མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད། ཕྱིར་རོལ་གྱི་
ནམ་མཁའ་སྔོ་སྟིམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཕོ་ཁ་རླུང་གིས་མ་གང་བར་དུ་ཟ། གང་བ་དང་གྱེན་དུ་འཆུག་གྲབས་འབྱུང་། འཆུགས་སུ་མི་འཇུག །གལ་ཏེ་སྒྲེགས་པར་
འཆུགས་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཙམ་སླར་ཟ། དེ་ནས་འོག་ཏུ་འཆུག་གྲབས། དེར་ཡང་འཆུག་ཏུ་མི་འཇུག །དེས་ཕོ་ཁར་ཟས་བཞིན་དུ་ཆགས། ཞུ་མཚམས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཟའོ། །འདི་དུས་སྤྱོད་ལམ་དལ་བ་
དང་ལུས་སེམས་ལྷོད་གློད་ནས་མལ་གནོན་པ་གལ་ཆེའོ། །རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ས་བཅུད་ལྕི་བ་སེར་པོ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་བསིལ་བ་དཀར་པོ། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་མེ་ཚ་བ་དམར་པོ། བད་
ཀན་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ཡང་བ

【现代汉语翻译】
所有传承上师、所有勇父空行母，如云般涌现。（观想）他们化为光或甘露，从梵穴稍微打开的孔中，如油滴般滴落到上师身上，伴随着‘梭哈’(སྭཱ་ཧཱ།)声融入，并观想火焰燃烧。
稍微摇动身体，吸下气，压上气，专注于上师。这样，气和心变得容易控制，对上师的虔诚加深，并能获得轻盈、敏捷等无量功德。然后，在休息时，交替地进行一到两次横向跳跃。之后，进行两次向上和向下的纵向跳跃。
如果要做闭关之类的修行，可以建造一个边长一箭（约四肘）的正方形房间，高度略高。左腿弯曲，右腿竖立，用拇指按压无名指根部，双手像扇动翅膀一样向上扇动三次，与呼吸配合跳跃。同样，右腿弯曲，左腿竖立，做三次。然后，双腿同时竖立，做三次，总共九次。每天练习一次，可以避免腿部跛足、挛缩、弯曲等所有缺陷。如果无法从高处跳跃，可以抓住横梁，一只脚踩在地上，身体稍微下垂，然后另一只脚与呼吸配合，用力摇动三次。另一只脚也同样做。这就像骑风马，同时进行身体锻炼。
通过这种方法，可以使腿脚轻快，在空中飞行，并获得空行成就。
第二部分包括将风作为食物和饮料。首先，在能看到广阔天空的地方，身心放松，双手放在膝盖上。用力而悠长地呼气三次。嘴唇之间留有空隙，发出‘呼呼’的声音吸气，并伴随着声音吞咽唾液。观想外部的蓝色天空融化，从口中进入，充满整个身体。在胃完全被空气充满之前，持续吸气。当感到充满并想要呕吐时，停止吸气，但不要让它发生。如果真的要打嗝，那就再多吸一点。然后，当空气想要向下排出时，也不要让它发生。这样，空气就像食物一样停留在胃里。在消化间隙，像之前一样继续吸气。在这个过程中，重要的是行动要缓慢，身心放松，并保持躺卧的姿势。如果风的成分过多，就吃一些厚重的黄色土性食物。如果火的成分过多，就喝一些清凉的白色水。如果冷的成分过多，就用火加热。如果痰的成分过多，就用轻盈的风。

【English Translation】
All the lineage lamas, all the heroes and yoginis, appear like a gathering of clouds. (Visualize) them dissolving into light or nectar, dripping from the slightly opened aperture of Brahma, like drops of butter falling onto the body of the lama, accompanied by the sound 'Soha' (སྭཱ་ཧཱ།), and visualize flames burning.
Slightly move the body, inhale the lower air, press down the upper air, and focus solely on the lama. In this way, the air and mind become manageable, devotion to the lama deepens, and immeasurable qualities such as lightness and swiftness arise. Then, during breaks, perform one or two transverse jumps alternately. After that, perform two vertical jumps, one upwards and one downwards.
If you are doing something like a retreat, you can build a square room one cubit (about four elbows) in length and width, with a slightly higher height. Bend the left leg, erect the right leg, press the root of the ring finger with the thumb, and wave the hands upwards three times in the manner of flapping wings, coordinating with the breath. Similarly, bend the right leg, erect the left leg, and do it three times. Then, erect both legs and do it three times, for a total of nine times. Practicing this once a day can prevent all defects such as lameness, contraction, bending, and hunching of the legs. If you cannot jump from a high place, grab onto a beam, place one foot on the ground, let the lower body hang slightly, and then shake the other leg vigorously three times in coordination with the breath. Do the same with the other leg. This is like riding a wind horse, combined with physical exercise.
Through this method, one can make the legs swift, fly in the sky, and attain the siddhi of traversing the sky.
The second part includes eating wind as food and drinking it as beverage. First, in a place where you can see the vast sky, relax your body and mind, and place your hands on your knees. Exhale forcefully and slowly three times. Inhale with a 'whoosh' sound, with a gap between the lips, and swallow saliva with a sound. Visualize the blue sky outside dissolving and entering through the mouth, filling the entire body. Continue inhaling until the stomach is completely filled with air. When you feel full and about to vomit, stop inhaling, but do not let it happen. If you really need to burp, inhale a little more. Then, when the air wants to descend, do not let it happen either. In this way, the air settles in the stomach like food. During the digestion interval, continue inhaling as before. During this process, it is important to act slowly, relax the body and mind, and maintain a lying position. If the wind element is excessive, eat heavy, yellow earth-based foods. If the fire element is excessive, drink cool, white water. If the cold element is excessive, heat it with fire. If the phlegm element is excessive, use light wind.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྔོན་པོའོ། ཡང་ན་རང་གི་ཐོད་པ་ཧག་བཀོག་པའི་རྩ་མིག་ཐམས་ཅད །སོག་སྦུབས་བྲེགས་པ་བཞིན་ཡོད་པ། བྲེགས་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ན་ཕར་ལྷ་མོ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ། 
22-77
དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ན་མར་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་མེར་གྱིས་གང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་རལ། མགྲིན་པ། དེ་ནས་སྙིང་ག །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་རལ་དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་
རྩིའི་རང་བཞིན་རྐྱལ་པ་ཞོས་གང་བ་ལྟར་སོང་བས་སྐྱུག་མེར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་སྒོམ་མོ། །འོག་ནས་ཟ་བ་ནི་ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་སྒུར་བས་ཀ་བ་བཙུགས།
སྲིན་པོའི་ཞལ་དྲག་ཏུ་འཕུལ་འཐེན་གྱིས་ཕོ་བ་རླུང་གིས་དགང་། དམིགས་པ་འོག་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་བསམ། གཞན་འདྲའོ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྐེད་པ་ཐད་ཀར་བསྲངས། འཐུང་དུས་ལྐོག་མ་དང་
མིད་པ་མདུན་དུ་བརྒྱངས། ལྕེའི་རྩེ་མོས་བསྒུལ་བའི་མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད་པ་དང་བསྟུན། དམིགས་པ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ཡིག་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་
ལྟ་བུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་ར་ར་རྐན་གྱི་སྟེང་ནས་ལྕེ་ཆུང་དུ་ལྷུང་། དེའི་སུཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ནས་མར་བབས། ལུས་ཕྲུ་མ་བུས་པ་འདྲ་བའི་ནང་
བདུད་རྩིས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །གལ་ཏེ་རླུང་ལངས་ན་ཁ་བཙུམ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་འདྲོང་ཚད་དྲངས། མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཟའོ། །སྟེང་ཟས་ཀྱིས་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འོག་རླུང་ཡང་ཡང་དུ་འཐེན། 
22-78
དེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མ་ཞི་བར་ཟུག་ཆེ་ན་སྒོག་སྐྱའི་ཐང་གཏོང་། འོག་ཟས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་འཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འབེབས་བྱ། འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་སོང་ནས་སྒོག་སྐྱའི་
ཐང་གཏོང་། ཞག་ལྔ་སོང་བ་ན། ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་ད་ཐུད་ད་ཐུད་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་ཆུ་དུམ་རེ་ཉིན་གྱི་རིགས་འཐུང་། དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པའི་
རྗེས་ལ་ཆུ་འཐུང་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་གཞན་འཐུང་བས་ཚེ་གང་རིང་ཨེ་འགྲོ་ལྟ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཟས་བཏུང་གཞུང་མ་གཏང་ན་རྒྱུན་གཅོད་བྱས་པའི་དཀའ་ཚེགས་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། འདི་
དུས་རྟེན་རྫས་སྒོག་སྐྱས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ཆུས་སྟོབས་སྐྱེད། དཀར་གསུམ་གྱིས་དབང་པོ་དངས། མངར་གསུམ་གྱིས་རྩ་གསལ། ཆང་ཞིམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ལོ། །མིག་མི་གསལ་ན་ཨ་རུ་རའི་ཐང་། སྣས་
དྲི་མི་ཚོར་ན་ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར། ལྕེས་རོ་མི་ཚོར་ན་བསྲེག་ཤ་ཁམ་གཅིག་གཉིས། ཁྱོམ་ཁྱོམ་ནང་དུ་རྡིབ་ན་ཆུ་བསྐོལ་ལ་ཀ་ར་བཏབ་པ། བྲུན་མ་ཐོན་ན་མར་ཁམ་གཅིག་ལ་ཚྭ་
བཏབ་པ། སྐྱུག་ལོག་གེ་བྱུང་ན་འབུ་ཡིན་པས་སྒོག་སྐྱ། གྲ

【现代汉语翻译】
呈蓝色。或者，将自己头盖骨完全打开，所有的血管都像切开的芦苇管一样显露出来。在切口边缘，有五位姐妹神女手持盛满甘露的宝瓶。
在所有这些血管中，都充满了甘露，燃烧着火焰。观想头顶的血管结、喉咙、心脏，然后是肚脐的血管结散开，然后整个身体都充满了甘露的自性，就像一个装满液体的袋子一样，感到恶心想吐，并观想上下之气结合。从下往上吃时，身体稍微弯曲，像柱子一样支撑。用力地进行恶魔般的吞咽和拉伸动作，用空气填满胃部。观想从下方的门进入。其他与之前相似。第二种方法是：身体跏趺坐，腰部挺直。吞咽时，拉伸喉咙和食道。用舌尖搅动唾液，伴随着声音吞咽。观想前额的脉轮中，由十六个元音字母环绕的“ཧཾ”（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）字，像满月一样，从中滴下白色的甘露，从上颚滴到小舌上。观想从像倒置的“སུཾ”（藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏木）字形的明点中滴落下来，身体内部像一个空心的气球一样，充满了白色的甘露。如果感到气不顺畅，闭上嘴，从两个鼻孔中呼出适量的空气，伴随着声音吞咽唾液。如果因为吃了上面的食物而感到疼痛等不适，就反复地吸入下方的空气。
如果这样也不能迅速缓解，并且疼痛剧烈，就服用大蒜汤。如果因为吃了下面的食物而感到向上顶撞等不适，就进行泻药。如果想要断食，三天后服用大蒜汤。五天后，念诵“ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་ད་ཐུད་ད་ཐུད་སྭཱ་ཧཱ།”（藏文，梵文天城体：ॐ तुद्दे तुद्दे द तुद् द तुद् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tudde tudde da tud da tud svāhā，汉语字面意思：嗡，图德，图德，达，图德，达，图德，梭哈）一百零八遍，每天喝一小杯水。这样过了二十一天后，看看是否可以通过喝水等其他苦行来度过一生。如果在苦行之后不节制饮食，那么断食的努力就会变得毫无意义。此时，大蒜这种辅助品可以平衡身体的元素，水可以增强力量，白色的食物可以使感官清晰，甜的食物可以使血管畅通，美味的酒可以增进禅定。如果视力模糊，就服用诃子的汤。如果鼻子闻不到气味，就用大块的肉来熏。如果舌头尝不出味道，就吃一两块烤肉。如果感到头晕目眩，就喝加了糖的开水。如果排不出大便，就在一块酥油中加入盐。如果感到恶心想吐，那是因为有虫子，所以要吃大蒜。如果

【English Translation】
It is blue. Alternatively, all the veins of your skull, completely opened, are visible like cut reed pipes. At the edges of the cuts, five sister goddesses hold vases filled with nectar.
In all these veins, nectar is poured, burning with flames. Visualize the vein knots at the crown of the head, the throat, then the heart, then the navel unraveling, and then the entire body is filled with the nature of nectar, like a bag filled with liquid, feeling nauseous, and meditate on the union of the upper and lower winds. When eating from below, slightly bend the body, supporting it like a pillar. Forcefully perform demonic swallowing and stretching motions, filling the stomach with air. Visualize entering through the lower gate. The rest is similar to before. The second method is: sit in the lotus position with the waist straight. When swallowing, stretch the throat and esophagus forward. Stir the saliva with the tip of the tongue, swallowing with sound. Visualize in the forehead chakra the syllable 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: haṃ) surrounded by sixteen vowels, like a full moon, from which white nectar drips, falling from the palate onto the uvula. Visualize it dripping from a bindu like an inverted 'སུཾ' (Tibetan, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, Literal meaning: suṃ), filling the inside of the body, like a hollow balloon, with white nectar. If you feel wind imbalance, close your mouth and exhale an appropriate amount of air from both nostrils, swallowing saliva with sound. If you experience pain or discomfort from eating food from above, repeatedly inhale air from below.
If this does not quickly alleviate it, and the pain is severe, take garlic soup. If you experience upward pressure from eating food from below, take a laxative. If you want to fast, take garlic soup after three days. After five days, recite 'ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་ད་ཐུད་ད་ཐུད་སྭཱ་ཧཱ།' (Tibetan, Devanagari: ॐ तुद्दे तुद्दे द तुद् द तुद् स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ tudde tudde da tud da tud svāhā, Literal meaning: Om, tudde, tudde, da, tud, da, tud, svāhā) one hundred and eight times, drinking a small cup of water each day. After twenty-one days, see if you can live your whole life by drinking water and other austerities. If you do not moderate your diet after the austerity, the effort of fasting will become meaningless. At this time, the supporting substance, garlic, balances the elements, water increases strength, white foods clarify the senses, sweet foods clear the vessels, and delicious alcohol enhances samadhi. If your vision is blurry, take haritaki soup. If your nose cannot smell, use a large piece of meat for fumigation. If your tongue cannot taste, eat one or two pieces of roasted meat. If you feel dizzy, drink boiled water with sugar. If you cannot defecate, add salt to a piece of butter. If you feel nauseous, it is because of worms, so eat garlic. If

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་སྐྱེ་ན་སྒ་སྤོད་ཀྱི་ཐང་གཏང་ངོ་། །ཤ་རྩམ་ཆང་སྐྱུར་སྔོ་ངད་ལན་ཚྭ་སྤང་། མེ་ཉིར་མི་བསྡད། བུད་མེད་ལ་མི་འཁྲིག་གོ །
22-79
ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་རང་སོ་ཟིན། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། གཉིས་ནས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་དྭངས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། བཞི་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་
ཤེས་རབ་སྐྱེ། ལྔ་ནས་མངོན་ཤེས་འཆར། དྲུག་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་ལས་རབ་འབྱམས་གང་འདོད་འགྲུབ། རྒས་པ་བཅོམ་ནས་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་གང་བ་རྟག་ཏུ་འཆང་། འཆི་
བདག་སྐྱེངས་སུ་བཅུག་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའམ་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ །ཉལ་ན་ཇི་ལྟར་ཉལ། སྡོད་ན་ཇི་ལྟར་སྡོད་དང་གསུམ། །འགྲོ་
བའི་ཚེ་ལག་པ་གཉིས་མཐེབ་ཆེན་གྱིས་སྲིན་ལག་རྩ་བར་བཅང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་ནེ་བྱ་སྟེ། སྟེང་རླུང་གནོན་གྲུབ་ན་བཟང་། མ་བྱུང་ཡང་འགྲོས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ནས་
རྩེན་རྩེན་ཕྱིན་ན་ལུས་རྩེན་ཅིང་ཡང་ལ་མགྱོགས་པ་དང་། ལུས་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དྲོད་མྱུར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ཕོངས་རྩིག་པ་ལ་གཏད། སྔས་མཐོ་བ་གཅིག་ལ་མགྲིན་པ་
བཀུག་ལ་ལྟག་པ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྡམས་ནས་ཉལ་ན་སྔར་གྲང་བར་འདུག་ཀྱང་ལུས་གནད་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲོད་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོད་པའི་ཚེ་ན་བསིར་བུའམ་ནམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་དུས་སུ་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་འདར་བའམ་གྲང་འབྲུམ་འོང་ཞིང་འདུག་ན་རྐང་པ་གཡོན་གྱིས་གཡས་པའི་བོལ་གོང་མནན་ལག་བསྣོལ་ལ་བར་ལྷུའི་སྙིང་རྩ་བསྡམས་ནས་པུས་མོ་ལ་བསྐོན། 
22-80
ལྟག་པ་དགྱེད་དེ་བྱས་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་འཇམ་རླུང་དུ་བྱས་ན་དྲོད་མྱུར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་མར་མིས་འདི་ཙམ་ལས་མི་གསུང་ལ། ཏི་ཕུ་གོས་སུ་བགོ་
བ་འདི་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་གཉིས། དང་པོ་འདྲ། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྩེ་ལྔར་འཆད་དེ་ལོགས་སུའོ། །བཞི་པ་ནི། གེགས་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་
མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ།
གཉིས་པ་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་
པ། གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ། ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་བསྟན་པ་ལྔ་ལས།
༈ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ། །ཞེས་པས། ལུས་ར

【现代汉语翻译】
如果生病了，就服用豆蔻汤。避免肉、糌粑、酒糟、蔬菜、盐和草地。不要靠近火和阳光。不要与女性性交。
二十一天可以恢复体力。一个月可以平衡身体元素。两个月后身体轻盈如棉花。三个月后身体元素清净，智慧分辨精华与糟粕。四个月后生起禅定和智慧。五个月后显现神通。六个月后，空行母们加持，任何想成就的事业都能成功。战胜衰老，永远保持十六岁的青春。死亡之主感到羞愧，寿命与日月同辉，甚至与天空同在。
第三部分是：行走时如何行走？睡觉时如何睡觉？静坐时如何静坐？这三个问题。
行走时，双手用大拇指扣住食指根部。脚趾弯曲，吸下气。如果能压住上气更好。即使不能，稍微加快步伐，轻盈地行走，身体会变得轻盈、快速，如同火焰般迅速升温。
睡觉时，背靠墙壁。用较高的枕头垫着，弯曲颈部，后脑勺靠在枕头上。双手抱住膝盖睡觉，即使之前感到寒冷，身体也会因为姿势而迅速升温。
静坐时，在寒冷或非常寒冷的时候，刚站起来时会颤抖或起鸡皮疙瘩。如果坐着，用左脚压住右脚的踝骨，双手交叉，按住中间的胸脉，抱住膝盖。
抬起后脑勺，吸下气，压住上气，使其变为柔和的气，这样体温会迅速升高。杰尊·玛尔巴只说了这些。至于穿棉布衣服，这其中有身要和心要两种。第一种与上述相同。第二种在空行母五尊中讲解，是另外的内容。
第四部分是：从杰尊·玛尔巴的口诀等处了解名为‘遣除障碍如意宝珠光明’的内容。
总而言之，是根据各种续部所说的内容。
第二部分是根据各种续部所说的内容，简要地说明。包括《喜金刚》所说、《普贤合集》所说、《座四续》所说、《胜乐轮》所说、《胜乐金刚心髓庄严续》所说等五个方面。
首先是《喜金刚》所说。
第一部分包括：事业手印、法手印、大手印、誓言手印四种。首先是：‘在脐轮处生起拙火’。因此，身体...

【English Translation】
If sickness arises, administer a decoction of cardamom. Avoid meat, tsampa, chang (barley beer), sour vegetables, salt, and meadows. Do not stay near fire or sunshine. Do not engage in sexual intercourse with women.
In twenty-one days, one regains one's strength. In one month, the elements are balanced. In two months, the body becomes light like cotton. In three months, the elements are purified, and wisdom distinguishes between essence and dross. In four months, samadhi and wisdom arise. In five months, clairvoyance dawns. In six months, the dakinis bestow blessings, and any desired activity is accomplished. Subduing old age, one constantly possesses the fullness of sixteen-year-old youth. Having put the Lord of Death to shame, one's life becomes equal to the sun and moon, or even lasts as long as the sky remains.
The third part is: How to walk when walking? How to sleep when sleeping? How to sit when sitting? These three.
When walking, hold the two hands with the thumbs clasping the roots of the index fingers. Curl the toes of the feet and draw in the lower breath. It is good if the upper breath can be suppressed. Even if it cannot, quicken the pace slightly and walk lightly, the body will become light, swift, and the warmth will blaze quickly like the form of fire.
When sleeping, lean against a wall. Use a high pillow, bend the neck, and rest the back of the head on the pillow. Sleep with the hands clasping the knees, and even if it was cold before, the body will blaze with warmth simply by assuming the posture.
When sitting, in cold or very cold weather, one trembles or gets goosebumps immediately upon standing up. If sitting, press the ankle of the right foot with the left foot, cross the hands, press the heart meridian in the middle of the chest, and embrace the knees.
Raise the back of the head, draw in the lower breath, suppress the upper breath, and make it a gentle breath, so that the warmth will quickly blaze. Jetsun Marpa only said this much. As for wearing cotton clothes, there are two essentials: body posture and mind posture. The first is the same as above. The second is explained in the Five Dakinis, which is a separate matter.
The fourth part is: Understand the content called 'Dispelling Obstacles, the Wish-Fulfilling Jewel of Light' from the oral instructions of Jetsun Marpa and others.
In short, it is what is said according to the various tantras.
The second part is a brief explanation of what is said in the various tantras. It includes what is said in the Hevajra Tantra, what is said in the Samputa Tantra, what is said in the Catuhpitha Tantra, what is said in the Chakrasamvara Tantra, and what is said in the Shri Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra, these five aspects.
First is what is said in the Hevajra Tantra.
The first part includes: Karma Mudra, Dharma Mudra, Maha Mudra, and Samaya Mudra. First is: 'Generate inner heat at the navel chakra.' Therefore, the body...

--------------------------------------------------------------------------------

ླུང་དུས་གནད་སྔར་བཞིན། དམིགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་གང་ལ་མོས་པས་རུང་མོད། ད་ལན་
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡུམ་བདག་མེད་མས་འཁྱུད་པ་སྟོང་རར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་ཚངས་བུག །མར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བཅད་ཁ། 
22-81
རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ཚུན་དྲང་པོ། དེ་ནས་སྣ་སྒོ། འོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་ཆུད་པས་ཡེ་གེ་ཆའི་ཕོངས་ལྟ་བུ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁྲ་བོ།
དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་མེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ནག་པོ་འོད་སེར་པོ་ཅན་གྱེན་བསྟན། སྙིང་གར་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་
བྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྭིཾ་ཁཾ། མཚམས་ལ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དམར་པོ། ཕྱོགས་སུ་ཨོཾ་ལཾ་བཞི་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོར་
སོ་གཉིས་དཀར་པོ། དབུས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་མེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་ཐུར་བསྟན། རླུང་དབྱུང་བའི་ཚེ་སོ་སོ་ལས་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་
འོད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། རྔུབ་པ་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐིམ། དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་རྩ་འཁོར་ཡིག་གཟུགས་དང་བཅས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི།
སྦར་བ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲེག་སྟེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་སྤྱན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་པ་དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ། ཤུགས་ལས་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། 
22-82
ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དུ་གྱུར། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཚར་གཅིག་ཐིམ། དེ་ལས་སླར་བྱེ་ནས་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་
བས་སྙིང་གའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་བོན་ལྔ་བསྲེགས། ཡང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་རྩ་བསྲེགས་ནས་མགྲིན་པར་སོང་། མགྲིན་པའི་རྩ་ཡིག་གཟུགས་དང་བཅས་པ་
བསྲེགས་ནས་སྤྱི་བོར་སོང་སྟེ་ཧཾ་བསྲེགས། དེ་ལས་མི་ཤིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོག་སྟེ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙིང་གའི་ས་
བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ཡས་མས་ནས་ཞུ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བར་གནས་པའི་ནཱ་ད་ལས་མར་མེ་ལྟ་
བུའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཨུ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེར་སྣའི་གཟུགས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། དེ་གཏི་མུག་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཞེ་
སྡང་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ

【现代汉语翻译】
风息如前。观想本尊，随喜任何一种黑鲁嘎（Heruka，忿怒尊），但现在
观想薄伽梵（Bhagavan，世尊）心髓喜金刚（Hevajra），与明妃无我母（Nairatmyadevi）相拥，于空性中刹那显现。观想父尊身内，具足四种中观特征的上升脉（Yar Tsang Bug）。从下方脐下四指处截断。
左右二脉（Ro Rkyang Gnyis）于脑髓之上正直。然后是鼻孔。下方中脉（U Ma）略微陷入，如字母“蔡”的形状。脐轮（Tsewa'i Khorlo）六十四脉瓣，色彩斑斓。
中央是金刚时火（Dorje Dumei）自性，黑色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，具黄色光芒，向上。心间八瓣白色莲花，中央是金刚罗睺罗（Dorje Dragachan）自性，蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。四方莲瓣上是
勃隆（藏文：བྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆），阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿），志（藏文：ཛྭིཾ，梵文天城体：ज्विं，梵文罗马拟音：jviṃ，汉语字面意思：志），康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。四隅是埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃），旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺），玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），亚（藏文：ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚），向下。喉间十六瓣红色莲花。中央是金刚日（Dorje Nyima）自性，红色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。四方是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），蓝（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝）四个字，向上。顶轮
三十二瓣白色莲花。中央是金刚月（Dorje Dawa）自性，白色杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字，无头，以点（藏文：ཐིག，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）和那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音）装饰，向下。呼气时，从各个脉轮中放射出与其颜色相同的光芒，遍布虚空。吸气时，这些光芒融入自身。在充满和消散时，观想脉轮和字形，如同镜子中的影像。
第二种方法是：
以手印焚烧五如来（Tathagata，如来），以及眼等。焚烧时，兔眼（Ribong Chen）中滴落杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字。这是真实的手印。通过暗示，也包括了其余两种。明妃融入光中。
融入月亮中的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。它一次性融入自身心间的种子字中。然后再次分离，融入脐间的种子字中。由此，拙火（Tumo）智慧之火燃烧，
焚烧心间五如来自性的五个种子字。再次焚烧四隅的眼母（Chenma）等种子字和脉，然后到达喉间。喉间的脉和字形也被焚烧，然后到达顶轮，焚烧杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字。由此，不坏大乐之相，菩提心（Byangchub）滴落，同时返回，无二无别地融入心间的种子字中。
第三种方法是：然后从身体的上下两端开始消融。融入心间的种子字中。它本身以五种姓（Rig Nga）的自性，光明地安住在那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音）中，从中放射出如蜡烛般的光芒，乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）融入狭窄的哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）中。哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是贪欲的自性，吝啬的形象，融入月牙中。月牙是愚痴的形象，融入点（藏文：ཐིག，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）中。点（藏文：ཐིག，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）是半个嗔恨的形象，融入点（藏文：ཐིག，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）中。

【English Translation】
The wind practice remains the same as before. Visualize the deity, any of the Herukas (wrathful deities) you prefer, but for now,
Visualize the Bhagavan (Blessed One) Hevajra embracing the consort Nairatmyadevi (Selfless Mother), appearing instantaneously in emptiness. Visualize within the father deity's body, the ascending channel (Yar Tsang Bug) possessing the four characteristics of Madhyamaka (the Middle Way). It is severed from four fingers below the navel.
The two side channels (Ro Rkyang Gnyis) are straight above the brain. Then the nostrils. The central channel (Uma) slightly dips down, resembling the shape of the letter 'Cha'. The navel chakra (Tsewa'i Khorlo) has sixty-four petals, colorful.
In the center is the nature of Vajra Time Fire (Dorje Dumei), the black Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) syllable, with yellow light, pointing upwards. In the heart, an eight-petaled white lotus, in the center is the nature of Vajra Rahula (Dorje Dragachan), the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable. On the petals in the cardinal directions are
Bhrum (藏文：བྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrum), Am (藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：Am), Jvim (藏文：ཛྭིཾ，梵文天城体：ज्विं，梵文罗马拟音：jviṃ，汉语字面意思：Jvim), Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kham). In the intermediate directions are E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：E), Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam), Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma), Ya (藏文：ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：Ya), pointing downwards. In the throat, sixteen red petals. In the center is the nature of Vajra Sun (Dorje Nyima), the red Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) syllable. In the cardinal directions are four Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and Lam (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Lam) syllables, pointing upwards. On the crown,
Thirty-two white petals. In the center is the nature of Vajra Moon (Dorje Dawa), the white Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham) syllable, headless, adorned with a dot (藏文：ཐིག，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：bindu) and nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：nada), pointing downwards. When exhaling, from each chakra radiate lights of the same color, filling the sky. When inhaling, these lights dissolve back into themselves. When filling and emptying, visualize the chakras and letter forms as reflections in a mirror.
The second method is:
With hand gestures, burn the five Tathagatas (Thus Come Ones), and also the eyes, etc. When burning, from the rabbit eyes drips the Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham) syllable. This is the actual hand gesture. By implication, the other two are also included. The consort dissolves into light.
It transforms into the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) syllable residing in the moon. It dissolves once into the seed syllable in one's own heart. Then it separates again and dissolves into the seed syllable in the navel. From this, the fire of Tummo (inner heat) wisdom blazes,
Burning the five seed syllables of the five Tathagata natures in the heart. Again, burning the seed syllables of the eye mothers, etc., in the intermediate directions and the channels, then it goes to the throat. The channels and letter forms in the throat are also burned, then it goes to the crown, burning the Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham) syllable. From this, the form of indestructible great bliss, Bodhicitta (mind of enlightenment), drips down, and at the same time returns, non-dual, and dissolves into the seed syllable in the heart.
The third method is: Then dissolve from the upper and lower parts of the body. Dissolve into the seed syllable in the heart. It itself abides luminously in the nature of the five families (five Buddhas) in the nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：nada), from which light radiates like a candle, the U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：U) dissolves into the narrow Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha). Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) is the nature of desire, the form of stinginess, dissolving into the crescent moon. The crescent moon is the form of delusion, dissolving into the dot (藏文：ཐིག，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：bindu). The dot (藏文：ཐིག，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：bindu) is half the form of hatred, dissolving into the dot (藏文：ཐིག，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：bindu).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐིམ། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། མཐའ་དང་། དབུས་མེད་པའི་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །
22-83
བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་
ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱས་པས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བས་བདེ་བར་སྤྱོད་
པར་བྱའོ། །དེས་དང་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་དག་ས་བདུན་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དག་ས་གསུམ་དང་། གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ས་སྟེ། དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ། རིམ་པ་བཞིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞིབ་མོར་
བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ལུས་རླུང་དུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཨེ་ཡིག །སྙིང་མགྲིན་ཝཾ་ཡིག་
སྟེ། ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བྷ་ག་ཤྲི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་གར་ཝཾ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། 
22-84
མགྲིན་པར་མ་ངག་གི་ཐིག་ལེ། སྤྱི་བོར་ཡཱ་ལུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་རི་མོ་ནག་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་
ཕྱེད་གཤགས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་རེ་ཁཱ་དེར་བལྟས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་ལྟེ་བར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་
བཅིངས་ནས་དེའི་རེ་ཁཱ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་གཏུམ་མོ་བསྒྲུབ། དེས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་
པར་འགྱུར་དེ་ནས་སྙིང་གར་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་
བ་ཐོབ། མགྲིན་པར་ཚུལ་དེའི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བདག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ།
ཚུལ་དེས་སྤྱི་བོར་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཏུམ

【现代汉语翻译】
融入。那融入法界之形相中。如是，一切法皆无二元，恒常，无断灭，无边际，无中心，于不住之大乐那达（Nāda）之境显现，心即摄于此。
第四，由往昔愿力之故，随所应化之各类众生之心，从法身显现报身与化身，利益无余众生。所有器世间皆为宫殿，三界皆为天神。如是不离坛城轮之我慢，应安乐行持。由此，初如云雾之信行地，如幻之七不清净地，如梦之三清净地，如醒觉之圆满佛地，次第获得。
出自《普贤合集》之教言：
第二，出自《普贤合集》之教言，依赖四轮，依赖二者，以次第细致阐释春之明点，共有三部分。第一部分：‘修持艾旺（E-vaṃ）四字之禅定’，所指之义为：身、气、时、要诀如前。所缘为顶轮与脐轮之埃（E）字，心轮与喉轮之旺（Vaṃ）字。埃旺（E-vaṃ）如修持身之形相般安住。四轮之巴嘎西日阿瓦都提（Bhagaśrī Avadhūtī）内，脐轮有埃（E，藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：E，汉语字面意思：埃）智慧之不坏明点，心轮有旺（Vaṃ，藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：Vaṃ，汉语字面意思：旺）心之明点。
喉轮有玛（Mā）语之明点，顶轮有雅（Yā）身之不坏明点，清澈无垢，如芥子般大小，黑色纹路，无垢光芒四射，观彼如半裂之瑞卡（Rekhā），以大顶髻之见解进行禅定。首先，于脐轮将若香（ro-rkyang）之气束缚于中脉平等性中，由此瑞卡（Rekhā）显现三界之形相，修持拙火。由此，三十六蕴界处自性光明，成为不可摧毁之金刚持之相。之后，于心轮以同样方式，燃烧三界空性形相之拙火，所有蕴界处融入大智慧，获得不变之乐。于喉轮，以同样方式燃烧三界之拙火，脉气明点融入不坏之中脉，获得无我之乐，生起随喜之大智慧。以同样方式，于顶轮燃烧三界形相之拙火。

【English Translation】
dissolves. That dissolves into the mere form of the Dharmadhatu. Thus, all dharmas are non-dual, eternal, without cessation, without beginning or end, and without a center. In the great bliss of non-abiding, it appears as merely Nada, and the mind is held there.
Fourth, due to the power of previous aspirations, according to how the minds of various sentient beings are to be tamed, the Sambhogakaya and Nirmanakaya emanate from the Dharmakaya, benefiting all sentient beings without exception. All the realms of the container-world are palaces, and all three realms are deities. Thus, one should happily practice without separating from the pride of the mandala wheel. By this, one attains, in sequence, the Bhumi of aspiration like a cloud, the seven impure Bhumis like illusions, the three pure Bhumis like dreams, and the Bhumi of complete Buddhahood like awakening from sleep.
From the teachings of the Kun tu kha sbyor:
Second, from the teachings of the Kun tu kha sbyor, relying on the four wheels, relying on the two, explaining in detail the spring bindu in sequence, there are three parts. The first part: 'Meditate on the four syllables E-vam,' the meaning of which is: body, prana, time, and key points as before. The object of focus is the E syllable in the crown and navel chakras, and the Vam syllable in the heart and throat chakras. E-vam is like abiding in the form of the body being cultivated. Within the Bhagaśrī Avadhūtī of the four chakras, in the navel chakra is the indestructible bindu of E (E，藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：E，汉语字面意思：E) wisdom, in the heart chakra is the bindu of Vam (Vaṃ，藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：Vaṃ，汉语字面意思：Vam) mind.
In the throat chakra is the bindu of Mā speech, in the crown chakra is the indestructible bindu of Yā body, clear and without obscurations, about the size of a mustard seed, with black lines, radiating immaculate light, looking at that Rekhā as if it were half-split. Meditate with the view of the Great Crown. First, in the navel chakra, bind the ro-rkyang prana into the central channel in equanimity, and from that Rekhā, manifest the form of the three realms, cultivating inner heat. Thus, the thirty-six skandhas, dhatus, and ayatanas are naturally luminous, becoming the indestructible form of Vajradhara. Then, in the heart chakra, in the same way, ignite the inner heat of the empty form of the three realms, all the skandhas, dhatus, and ayatanas merge into great wisdom, attaining unchanging bliss. In the throat chakra, in the same way, ignite the inner heat of the three realms, the channels, prana, and bindus dissolve into the indestructible central channel, attaining selfless bliss, generating great wisdom of subsequent attachment. In the same way, in the crown chakra, ignite the inner heat of the form of the three realms.

--------------------------------------------------------------------------------

་མོ་བསྒྲུབས་པས་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ། 
22-85
ཚུལ་དེས་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ན་གང་ལ་གང་མོས་སུ་སྟོན་ནུས། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མོད་ལ་འགྲུབ། དོན་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་
བ་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བཞི་བསྐྱེད། ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། དེས་སྲོག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ཐུར་སེལ་སྡུད་རིམ་གྱིས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འདུས་ནས་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སོ་སོའི་ལམ་འགགས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་
ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར། སྲོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་འགོག་པར་ནུས། དེའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པའི་ཧ་དང་།
ལྟེ་བར་སྒྲ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཨོཾ་བསྒོམས་ཏེ། གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་གི་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བདུད་རྩིར་རང་བྱུང་གིས་ཐུར་དུ་འོང་བ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བུམ་པ་ཅན་
གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཆ་ལོག་ནས་ལྟེ་འོག་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་སེམས་གང་བར་འཛིན་ནུས། ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱེད། རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། 
22-86
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། ཞེས་པས་བསྟན་པ། ལུས་རླུང་དུས་གནད་འདྲ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་
རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོང་ར་ཡུད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་པདྨ་རྣམས་དམར་པོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཟླ་གདན་ལ་ཨོཾ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ཤར་
ནས་བརྩམས་པའི་ནང་བསྐོར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ཕྱིའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་མི་གསལ་
བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་གྱེན་བསྟན། སྙིང་ཀའི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་དུ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ། མཚམས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་བཅས་པ་ཐུར་བསྟན།
མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་གདན་ལ་ཨོཾ། ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་དུ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ། མཚམས་གཡོན་བསྐོར་དུ། ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་དང་བཅས་པ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དབུས་སུ་ཟླ་
གདན་ལ་ཧ་མགོ་མེད་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ། རེ་རེས་བར་བཅད་པའི་འདབ་མ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་རླུང་ལྡང་བ་དང་བསྟུན་ལྟ

【现代汉语翻译】
通过修持明妃，使五蕴的障碍得以清除，融入智慧大乐和空性之中，从而获得俱生智。
22-85
以这种方式进行自我加持，能够随心所欲地显现。所有息增怀诛的事业都能迅速成就。实际上，这是从时轮金刚中所说的成就命轮之法。
第二，关于‘脐轮化身生四喜’的含义：通过生起次第生起命轮，并通过降、摄次第将命轮汇聚于脐轮之下，使命轮融为一体。各自的脉络被封闭。密处的脉轮超越了仅以明点为目标的观修，而成为无目标的状态。能够阻止生命之流中断达六个月之久。此时，观想顶轮有具足声音和明点的“ཧ་”（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），脐轮有具足声音和功德的“ཨོཾ་”（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），使拙火自然向上升腾，甘露自然向下滴落，以瓶气使二者达到平等调和。这样，能够观想两个脉轮的不净部分被清除，从脐轮以下直至全身都充满菩提心。能够生起“ཨེ་ཝཾ་”（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思： एवम्）融为一体的四喜智慧，安住于大乐智慧之中，从而摧毁一切衰老和死亡。逐渐地，也能获得所 желаемых 成就。
第三，关于续部的次第、明咒的次第、
22-86
智慧的次第和秘密的次第这四种次第。首先，如‘于天瑜伽之时’所说：身体和气息的要诀相似。观想自己是薄伽梵胜乐金刚，与金刚亥母双运的空性中，刹那间显现。身体的中央有三脉，脐轮的莲花是红色的。其中心的月轮上有具足光芒的“ཨོཾ་”（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。从东方开始，内圈的八瓣莲花上有清晰的“ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་”（藏文：ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་，梵文天城体：अकचटतपयश，梵文罗马拟音：akacatatapayaśa，汉语字面意思：阿嘎匝吒达塔巴亚夏），外圈的六十四瓣莲花上有五十个元音和辅音字母，以不清晰的状态向上。心间的白色莲花中心有月轮，其上有“ཧཱུཾ་”（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），顺时针方向有“ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ”（藏文：ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ，梵文天城体：अ इ उ ए，梵文罗马拟音：a i u e，汉语字面意思：阿伊乌诶），逆时针方向有“ཡ་ར་ལ་ཝ་”（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ་，梵文天城体：यरलव，梵文罗马拟音：yaralava，汉语字面意思：亚拉拉瓦），朝下。喉间的红色莲花中心有月轮，其上有“ཨོཾ་”（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），顺时针方向有“ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ”（藏文：ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ，梵文天城体：आ ई ऊ ऐ，梵文罗马拟音：ā ī ū ai，汉语字面意思：阿伊乌爱），逆时针方向有“ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་”（藏文：ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་，梵文天城体：या रा ला वा，梵文罗马拟音：yā rā lā vā，汉语字面意思：亚拉拉哇），朝上。顶轮的杂色莲花中心有月轮，其上有无头“ཧ་”（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），以半月、明点、நாத（梵文：நாத，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：நாத）装饰。每个花瓣之间隔开，花瓣上有十六个元音字母，具足半月和明点，与气息的升降相协调。
 

【English Translation】
By practicing with a consort, the obscurations of the aggregates are cleared, and one enters into the great bliss of wisdom and emptiness, thereby attaining co-emergent wisdom.
22-85
By blessing oneself in this way, one can manifest whatever one desires. All activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating are quickly accomplished. In reality, this is the method of accomplishing the life-wheel as taught in the Kalachakra.
Second, regarding the meaning of 'the navel-wheel emanation generates four joys': By generating the life-wheel through the generation stage, and by gathering the life-wheel below the navel-wheel through the descending and gathering stages, the life-wheel merges into one. The respective channels are blocked. The chakra of the secret place transcends even the contemplation focused solely on the bindu, becoming a state without an object of contemplation. One can prevent the interruption of the life-stream for as long as six months. At this time, contemplate 'ཧ་' (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha) at the crown chakra, which possesses sound and bindu, and 'ཨོཾ་' (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: om) at the navel chakra, which possesses sound and qualities, causing the natural tummo to rise upwards and the natural nectar to descend downwards, balancing them into one taste with vase breathing. In this way, one can perceive that the impure parts of the two chakras are cleared, and that the entire body from below the navel-wheel is filled with bodhicitta. The wisdom of the four joys, in which 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: evam) becomes one, will arise, and by abiding in that great bliss of wisdom, one destroys all aging and death. Gradually, one also attains desired accomplishments.
Third, regarding the order of the tantras, the order of the mantras,
22-86
the order of wisdom, and the four orders of secrets. First, as stated in 'At the time of deity yoga': The key points of body and breath are similar. Visualize oneself as Bhagavan Chakrasamvara, appearing instantaneously in the emptiness of union with Vajravarahi. In the center of the body are the three channels, and the lotus of the navel-wheel is red. In its center is a moon disc with 'ཨོཾ་' (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: om) possessing rays of light. Starting from the east, the eight petals of the inner circle have clear 'ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་' (Tibetan: ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་, Devanagari: अकचटतपयश, Romanized Sanskrit: akacatatapayaśa, Literal meaning: akacatatapayaśa), and the sixty-four petals of the outer circle have fifty vowels and consonants in an unclear state, facing upwards. In the center of the white lotus of the heart chakra is a moon disc with 'ཧཱུཾ་' (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hum), with 'ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ' (Tibetan: ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ, Devanagari: अ इ उ ए, Romanized Sanskrit: a i u e, Literal meaning: a i u e) in a clockwise direction, and 'ཡ་ར་ལ་ཝ་' (Tibetan: ཡ་ར་ལ་ཝ་, Devanagari: यरलव, Romanized Sanskrit: yaralava, Literal meaning: yaralava) in a counterclockwise direction, facing downwards. In the center of the red lotus of the throat chakra is a moon disc with 'ཨོཾ་' (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: om), with 'ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ' (Tibetan: ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ, Devanagari: आ ई ऊ ऐ, Romanized Sanskrit: ā ī ū ai, Literal meaning: ā ī ū ai) in a clockwise direction, and 'ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་' (Tibetan: ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་, Devanagari: या रा ला वा, Romanized Sanskrit: yā rā lā vā, Literal meaning: yā rā lā vā) in a counterclockwise direction, facing upwards. In the center of the variegated lotus of the crown chakra is a moon disc with a headless 'ཧ་' (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), adorned with a crescent moon, bindu, and nada. Separated by each petal, the petals have sixteen vowels, complete with crescent moons and bindus, coordinating with the rise and fall of the breath.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བར་ཐུང་ངུ་དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཡུན། 
22-87
སྙིང་གར་རིང་པོ་མ་མོ་སྟེ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན། མགྲིན་པར་པླུ་ཏ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གསུམ་ཡུན། སྤྱི་བོར་འདིའི་སྒྲ་སྟེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་ཙམ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་ཡར་གསལ་
བཏབ། འཇུག་པ་དང་བསྟུན་གཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡས་མར་ཏེ་གསལ་སྣང་བྱུང་བྱུང་དུ་དེ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །བ་སྤུའི་
ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྦྱོར་བ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་སྦྱར་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་བསྐུལ་བས། དེ་གཏུམ་མོའི་མེར་འབར་ཏེ་སྐྲའི་
རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་ལྟར་དུ་གཡོ་བས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་བསྲེགས། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་དང་། མགྲིན་པའི་
དང་། སྤྱི་བོའི་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་ཁུང་བུ་ཕྱེ་སྟེ་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སླར་འོངས་པ་སྣ་གཡས་ནས་ཞུགས། གསེར་སྒོ་ཚུན་ཕྱིན། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོན་པས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་རྩ་དང་ཡིག་གཟུགས་བསྲེགས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དུ་གསོས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལ་བསྟིམ་ཐིམ་པས་ངལ་གསོ་བར་བསམ་མོ། །
22-88
གསུམ་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ལྷ་ནི་དྭངས་མའི་བྱང་སེམས། ལྷ་མིན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁམས་རྣམས། དེ་དག་ཀྱང་བཞུ་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་གང་
བར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱི་བཞུ་བ། མེ་ལྕེས་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྩའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི། ནང་གི་
ཉི་ཟླའི་གཟུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འདུས་པ་འཁོར་བའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་མགྲིན་པའི་བར་བདེ་
བ་ཆུང་ངུ་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བར་འབྲིང་པོ་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་གྱིས་ཆེན་པོ་ཁྱད་དགའ། དེ་ནས་གསང་གནས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱིས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་
སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་དབྱེ་བས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་
གཉིས་སོ། །འདིའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་དགའ་གཉིས་བླ

【现代汉语翻译】
短音节的持续时间相当于念诵一个短元音的时间。
长音节的持续时间相当于念诵两个元音的时间。喉咙中的长音节（pluta）的持续时间非常长，相当于三个元音的时间。顶轮处的这个声音，即那达（nāda，声音）的本质，仅仅依赖于右侧部分，从下向上显现。
随着练习的深入，从左侧部分自上而下，显现出清晰的景象，并对此进行修习。第二点是，‘如毛发尖端般细微，光芒如千道闪电般闪烁，从毛孔的各个方向产生，遍布十方。’
这表明，通过四种结合的关键点，将命气（srog）和下行气（thur sel）结合起来，激发脐轮的嗡（Oṃ，种子字，唵，身语意的精华）。它像拙火（gtum mo，内在热能）之火般燃烧，像毛发尖端般细微的光芒，如千道闪电般闪烁，从而焚烧誓言轮（dam tshig gi 'khor lo）的根本字母形象。
然后，它穿过三条通道，焚烧心轮、喉轮、顶轮以及所有毛孔的末端，身体的所有部位。打开眉间关键点的孔，从右鼻孔出来，焚烧十方世界的所有界。
同样，所有如来（de bzhin gshegs pa，如来）都从左鼻孔进入，迎请智慧甘露（ye shes kyi bdud rtsi），然后返回，从右鼻孔进入，穿过金门（gser sgo，金色之门）。
然后，当它进入中脉（dbu ma）时，之前被焚烧的顶轮、喉轮、心轮和脐轮的脉和字母形象，都像以前一样恢复，并融入脐轮的嗡（Oṃ，种子字，唵，身语意的精华）中，从而获得休息。
第三点是，‘天和非天’表明，天（lha）是纯净的菩提心（byang sems，菩提心），非天（lha min）是其转变的界。也要观想它们融化并充满到秘密部位的鼻尖之间。
这也意味着，蕴、界、处（phung po khams skye mched）的所有天和非天，都被拙火（gtum mo，内在热能）的温度融化。火焰遍布所有被火焰打开的脉络田野，这是内部日月形象，方便与智慧的结合，在轮回（'khor ba）中体验到同味的巨大喜乐，因此被称为春之明点（dpyid kyi thig le）。
同样，从顶轮到喉咙之间是小喜（dga' ba，喜），从喉咙到心轮之间是中喜（mchog dga'，胜喜），从心轮到脐轮之间是大喜（khyad dga'，殊喜），从秘密部位到宝珠之间是极喜（lhan cig skyes dga'，俱生喜），这是世俗的喜乐。
每一个又分为小、中、大、极大，总共十六种。根据太阳的结合，每一个又分为小、中、大三种，总共十二种。其中，殊胜喜（mchog tu dga' ba）和殊喜（khyad dga'）是最高的。

【English Translation】
The duration of a short syllable is equivalent to the time it takes to pronounce a single short vowel.
The duration of a long syllable is equivalent to the time it takes to pronounce two vowels. The duration of a pluta, which is a very long syllable in the throat, is equivalent to three vowels. This sound at the crown of the head, which is the essence of nāda (sound), relies solely on the right side, manifesting clearly from bottom to top.
As practice deepens, from the left side, from top to bottom, clear visions arise, and one should train in this. The second point is, 'Like the tip of a hair, rays of light flicker like a thousand lightning bolts, arising from the pores in all directions, pervading the ten directions.'
This indicates that through the key points of the four unions, combining the life force (srog) and the downward-clearing force (thur sel), stimulating the Oṃ (Oṃ, seed syllable, the essence of body, speech, and mind) at the navel chakra. It burns like the fire of tummo (gtum mo, inner heat), rays of light as fine as the tip of a hair, flickering like a thousand lightning bolts, thereby incinerating the root letters and forms of the samaya wheel (dam tshig gi 'khor lo).
Then, it passes through the three channels, incinerating the heart chakra, throat chakra, crown chakra, and all the ends of the pores, all parts of the body. Opening the hole at the key point between the eyebrows, it emerges from the right nostril, incinerating all realms of the ten directions.
Similarly, all the Tathāgatas (de bzhin gshegs pa, Thus Gone Ones) enter from the left nostril, inviting the nectar of wisdom (ye shes kyi bdud rtsi), and then return, entering from the right nostril, passing through the golden gate (gser sgo, golden door).
Then, when it enters the central channel (dbu ma), the previously incinerated channels and letter forms of the crown chakra, throat chakra, heart chakra, and navel chakra are restored as before, and dissolve into the Oṃ (Oṃ, seed syllable, the essence of body, speech, and mind) at the navel chakra, thereby finding rest.
The third point is, 'Gods and non-gods' indicates that gods (lha) are pure bodhicitta (byang sems, mind of enlightenment), and non-gods (lha min) are the realms of its transformation. One should also visualize them melting and filling the space between the tip of the nose and the secret place.
This also means that all the gods and non-gods of the aggregates, elements, and sense bases (phung po khams skye mched) are melted by the heat of tummo (gtum mo, inner heat). The flames pervade all the fields of the channels opened by the fire, which is the internal union of the sun and moon images, the union of skillful means and wisdom, experiencing the great bliss of equal taste in samsara ('khor ba, cyclic existence), and is therefore called the spring bindu (dpyid kyi thig le).
Similarly, from the crown chakra to the throat is minor joy (dga' ba, joy), from the throat to the heart chakra is supreme joy (mchog dga', excellent joy), from the heart chakra to the navel chakra is great joy (khyad dga', special joy), and from the secret place to the jewel is the greatest joy (lhan cig skyes dga', innate joy), which is worldly joy.
Each of these is further divided into minor, medium, great, and very great, making a total of sixteen. According to the union of the sun, each is further divided into minor, medium, and great, making a total of twelve. Among these, supreme joy (mchog tu dga' ba) and special joy (khyad dga') are the highest.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་བར་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ནས་དང་། 
22-89
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལ་རྡོར་སེམས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཞེས་དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བསྡིགས་པར་མཛད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཡས་བརྟན་གྱི་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་སྟོང་
གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་དང་། འབྲིང་པོས་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་དང་། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་
དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་གསུམ་གསུམ་མོ།། །།
༈ གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ།
གསུམ་པ་གདན་
བཞི་ནས་བཤད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་དང་། གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། དངོས་པོར་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །འབྲས་བུ་མངོན་
དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། 
22-90
མིང་ཕྱར་ཡང་། ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག །རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྙིང་ག །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་དེར་ཟླ་བ་
ཕྱེད་པའམ་རླུང་འཁོར་ལྟར་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དྲུག །རྩའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། །དང་པོ་
ནི། ཐབས་དང་བཅས་ན། ཞེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིལ་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་འདི་ནི་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་དྲུག་གོ །
གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་སྟོང་རར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་མཉམ་རྒྱུ་འདུག་མེད་བརྟགས་ནས་འདུག་པའི་དུས་
སུ་བསྒོམ་པ་རླུང་བརྟག་པ། ཡོན་པོར་འཕོ་ན་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཞི་བ་སོ་མཉམ་པ། དེ་གཉིས་ནི་སྔོན་འགྲོ། རྔུབ་དགང་གཞིལ་དབྱུང་བ་ནི་རླུང་སྦྱོར་དངོས་
སོ། །བཞི་པ་ནི། གསང་གནས་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱར་ཡང་གི་ཐིག་ལེ་ཤེས་བྱ་སྒྲའི་དེ

【现代汉语翻译】
从无续（'med kyi rgyud）所说的报身（longs sku）和化身（sprul sku），从方便（thabs）和智慧（shes rab）到功德（yon tan）和过失（skyon）之间，二十二十，从秘密的本性（gsang ba'i de nyid）开始。
22-89
俱生喜（lhan cig skyes dga'）即金刚萨埵（rdo rje sems dpa'）、吉祥黑汝迦（dpal he ru ka）和空行母（mkha' 'gro ma）网缚律仪（drwa ba sdom pa），如《春线》（dpyid thig）中所说。第四个是：‘威胁（bsdigs par mdzad）’所表示的意义是，耶坚（yas brtan）的俱生喜被无相光明（'od gsal）所焚烧。因此，从宝珠（nor bu）到脐轮（lte ba），无漏菩提心（byang sems）增长，向上升起，引来殊胜的乐空（bde stong）智慧。小者在脐轮处有同类因，中者在心轮处有异熟果，大者在喉轮处成为士夫，大之大者在前额处，清净的薄伽梵（bcom ldan 'das）在四瓣莲花中显现，每一瓣又有四个，相对于太阳来说，则是三个。
22-90
从《四座续》（gdan bzhi）中所说：
第三，从《四座续》中所说，有六种结合的口诀（sbyor ba drug gi man ngag）和摩擦木生火轮（gtsub shing me'i 'khor lo）两种。
首先，关于第一种，有安住于事物的六种结合，修持道的六种结合，以及显现果的六种结合。首先是：‘身、心、命的杖（dbyug pa）上，有六种结合的口诀。’所表示的意义是：这个由五蕴（phung po lnga）组成的身体，其自性是空性（stong nyid），名称虽然各异，但实际上是虚空（nam mkha'）、风（rlung）、火（me）、水（chu）、地（sa）和智慧（ye shes）的界（khams）的不坏明点（thig le）六空。形象是六轮（'khor lo）的精华。在命的杖中，如半月或风轮般呈弓形安住。
第二，关于第二种，有身体的六种结合，脉的六种结合，风的六种结合，时的六种结合，以及验相（nyams）的六种结合。首先是：‘与方便（thabs）相应’，这是修持道的瑜伽丸（rnal 'byor ril）的教法。其中第一个是眼睛的观看方式所产生的身体的六种姿势。
第二是：观想自身为金刚座（rdo rje gdan）四空界（stong rar）中显现的身，中央有三脉六轮安住。
第三是：观察风的平等运行（mnyam rgyu）、停止（'dug）和无有（med），在停止时修习风的观察。向外移动时，收缩乳房并放下，修持平等运行，这是寂止（zhi ba）和等舍（so mnyam pa）。这两种是前行。吸气（rngub）、充满（dgang）、压制（gzhil）和呼出（dbyung ba）是风的实际结合。
第四是：密处（gsang gnas）火轮的名称是所知（shes bya）的声音（sgra）的彼（de）……

【English Translation】
From the Longsku (longs sku, Sambhogakaya) and Sprulku (sprul sku, Nirmanakaya) spoken of in the 'Med kyi Gyud (Tantra of Non-Existence), from means (thabs, upaya) and wisdom (shes rab, prajna) to qualities (yon tan, guna) and faults (skyon, dosa), twenty-twenty, from the secret suchness (gsang ba'i de nyid).
22-89
Coemergent joy (lhan cig skyes dga') is Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Vajrasattva), glorious Heruka (dpal he ru ka, Shri Heruka), and the Dakini (mkha' 'gro ma, Dakini) Net Samvara (drwa ba sdom pa), as said in 'Spring Thread' (dpyid thig). The fourth is: 'Threatening (bsdigs par mdzad)' indicates that the coemergent joy of Yasten (yas brtan) is burned by the formless clear light ('od gsal). Therefore, from the jewel (nor bu) to the navel (lte ba), the undefiled bodhicitta (byang sems) increases, rising upwards, attracting the excellent bliss-emptiness (bde stong) wisdom. The small one has a similar cause at the navel, the medium one has a ripening result at the heart, the large one becomes a person at the throat, and the great of the great, the undefiled Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan) appears correctly in the four-petaled root lotus at the forehead, each of which is four, and relative to the sun, three.
22-90
As explained in the Four Seats (gdan bzhi):
Third, from the Four Seats, there are the instructions for the six unions (sbyor ba drug gi man ngag) and the two of the rubbing wood fire wheel (gtsub shing me'i 'khor lo).
First, regarding the first, there are the six unions that abide in objects, the six unions that practice the path, and the six unions that manifest the fruit. First is: 'On the staff (dbyug pa) of body, mind, and life, there are the instructions for the six unions.' The meaning shown is: This body, which is the nature of the five aggregates (phung po lnga), its essence is emptiness (stong nyid), and although the names vary, it is actually the indestructible bindu (thig le) six emptinesses of the elements of space (nam mkha'), wind (rlung), fire (me), water (chu), earth (sa), and wisdom (ye shes). The image is the essence of the six chakras ('khor lo). In the staff of life, it abides in the shape of a bow like a half-moon or wind wheel.
Second, regarding the second, there are the six unions of the body, the six unions of the channels, the six unions of the winds, the six unions of time, and the six unions of experiences (nyams). First is: 'With means (thabs)', this is the teaching of the yoga pill (rnal 'byor ril) of practicing the path. The first of these is the six postures of the body that arise from the way of looking with the eyes.
Second is: Meditating on oneself as the body appearing in the four empty realms (stong rar) of Vajrasana (rdo rje gdan), with the three channels and six chakras abiding in the center.
Third is: Observing the equal movement (mnyam rgyu), stopping ('dug), and non-existence (med) of the winds, and meditating during the stopping, observing the wind. When moving outwards, contracting the breasts and releasing, practicing equal movement is quiescence (zhi ba) and equanimity (so mnyam pa). These two are preliminaries. Inhaling (rngub), filling (dgang), suppressing (gzhil), and exhaling (dbyung ba) are the actual union of the winds.
Fourth is: The name of the fire wheel of the secret place (gsang gnas) is the sound (sgra) of the knowable (shes bya) that...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་རྣམ་པ་དམར་སེར་གློག་གི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རླུང་བརྔུབ་པ་ན་སྣང་བའི་ཚོགས་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ལ། 
22-91
སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག །མ་རིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པ། དེའི་ཕྱི་ནས་བརྗེད་པ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་དེ་དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་བསྒོམ། དབྱུང་བའི་ཚེ་དེ་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་རྙེད་དེ་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ལྡང་བ་དང་
བསྟུན་གཏུམ་མོའི་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འཕྲོ་ན་སྔར་གྱི་མེ་ལྕེ་ལྗང་ཁུ་ལྟེ་བའི་ཕྱར་ཡང་
ལས་མཆེད་པའི་སེར་པོ་དང་། སྙིང་ག་ནས་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་ནག་པོ། གཙུག་ཏོར་ནས་གནམ་ཁ། ཐམས་ཅད་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བརྐྱང་བ་བཞིན་དུ་གྱེན་
དུ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་གྲགས་བཞིན་པས་སྣ་སྒོར་བྱུང་ནས་ཁམས་གསུམ་མེ་རླུང་དེའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་བྱ་ཞིང་། སླར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུར་དུ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་དང་གནས་པ་གསང་བར་ཨའི་སྒྲ་དང་
བཅས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་གོམས་པར་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་བགྲོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། 
22-92
ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་བསྲེགས་ནས་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག །གསང་གནས་སུ་མེ་ནས་ཙམ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་
ཙམ་པ་དེ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་འདར་ཁྲི་ལི་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མེ་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་
གཏུམ་མོར་གྱུར་པ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཐིགས། དེས་མེ་དམར་སྤུངས་སྤུངས་དྲོས། ཡང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེར་འབར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་
དྲོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བགྲོད་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་
རང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་
བ་སྟེར་བ་ནི་འཛག་པའོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པའོ། །དེས་བདེ་བ་ཆེའང་རིག་པ་ཐིབས་སེ་བ་བྱུང་ན། འཁོར་ལོ་ལྔའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྤྱི་བོར་ཧཾ། 
22-93


【现代汉语翻译】
观想自身脐下四指处，有如红色电光的‘阿’字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），吸气时，将显现的诸蕴界融入细微的脉，脉融入心。
心生于心，心生于无明。于无明融入之际，忆念顿失。此后，于不忘失的智慧自性光明中，盈满与消融之时修习。呼气时，从中获得风的自性，随顺逆行的三种显现次第生起，观想拙火如四指般燃烧。此为修习拙火‘阿’字法。
若不安住于此而散乱于分别念，则观想如前绿色火焰，从脐轮生出黄色，从心轮生出白色，从喉轮生出红色，从顶轮生出黑色，从梵穴生出天蓝色。所有这些都如棉线般向上延伸，伴随着‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，从鼻孔而出，使三界化为火风的自性。然后再次吸入，向下时伴随着‘嗡’（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的声音，安住于隐秘处，伴随着‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的声音观想。此为修习钻木取火轮。
若于此渐已习惯，安乐稍减，则以智慧之光遍游左右脉，焚烧识等以及地等自性，将其融入眉间的月亮中。于密处，在火之上，观想一个红色明点，其上有一个豆粒大小的白色明点，观想二者以交合之姿颤动不已。此为修习乐拙火。
此后，观想白红明点与火一同，成为自生的拙火而燃烧，触及顶轮的月亮，一滴豆粒大小的白明点滴落。以此红色火焰堆积，生起暖热。又观想以此为缘，火焰更加炽盛。然后，当拙火的热力使月亮融化时，菩提心以明点的形式向下流动，在喉轮、心轮、脐轮感受喜、胜喜、殊喜的自性，直至金刚宝处，感受俱生喜的自性。如是观想十六分圆满融入宝中，以修习之力生起安乐，此即为降。此为修习拙火燃降。
若因此生起大乐，然觉知昏沉，则观想五轮之心，于心间莲花中央的月亮上，有顶轮的‘杭’（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）。

【English Translation】
Focus on the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) syllable, shaped like a red-yellow lightning bolt, four fingers below the navel. When inhaling, integrate the subtle aggregates and elements of appearance into the subtle channels, and the subtle channels into the mind.
Mind arises from mind, and mind arises from ignorance. At the moment of merging into ignorance, memory is forgotten. Thereafter, in the clear light of the nature of unforgotten wisdom, meditate during the times of filling and dissolving. When exhaling, obtain the nature of wind from it, and in accordance with the order of the three reverse appearances, visualize the tummo fire burning like four fingers. This is the practice of tummo with the 'A' syllable.
If one does not abide in this and is distracted by discursive thoughts, then visualize the green flame as before, with yellow emanating from the navel chakra, white from the heart chakra, red from the throat chakra, black from the crown chakra, and sky-blue from the ushnisha. All of these extend upwards like stretched cotton threads, accompanied by the sound of 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), emerging from the nostrils, transforming the three realms into the nature of fire and wind. Then, inhale again, and when moving downwards, visualize it with the sound of 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), abiding in the secret place with the sound of 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无). This is the practice of the fire wheel of rubbing sticks.
If one becomes accustomed to this and the bliss diminishes slightly, then with the light of wisdom, traverse the left and right channels, burning away the natures of consciousness and earth, etc., and integrate them into the moon at the forehead. In the secret place, above the fire, visualize a red bindu, and above it, a white bindu the size of a bean, visualizing the two trembling in union. This is the practice of bliss tummo.
Thereafter, visualize the white and red bindus together with fire, becoming self-arisen tummo and blazing, touching the moon at the crown, causing a white bindu the size of a bean to drip. With this, the red fire accumulates, generating warmth. Again, visualize the fire becoming even more intense due to this cause. Then, when the heat of the tummo causes the moon to melt, the bodhicitta flows downwards in the form of bindus, experiencing the nature of joy, supreme joy, and special joy in the throat, heart, and navel chakras, and until the vajra jewel, experiencing the nature of co-emergent joy. Thus, when the sixteen parts are fully integrated into the jewel, the power of meditation generates bliss, which is the descent. This is the practice of blazing and descending tummo.
If great bliss arises from this, but awareness becomes dull, then visualize the heart of the five chakras, with 'Ham' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) on the moon in the center of the lotus at the heart.

--------------------------------------------------------------------------------

མགྲིན་པར་ཨོཾ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་ཨ། གསང་བར་ཨ་ཤད་དེ། དང་པོར་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཧཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལ་
ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་ཤུགས་སུ་ཞུ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྐྱེ་བས་གོམས་པར་བྱའོ། །
དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་། སྤྲོ་བསྡུས་བསྲེ་ཞིང་ལྟེ་བའི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཨ་དང་ཡང་བསྲེས་པས་རང་བཞིན་ཕྲ་རགས་གསུམ་འགགས་པའི་བདེ་སྟོང་ལ་
གོམས་པས་ཨ་ཤད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པའོ།། ལྔ་པ་ནི། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིང་ན་ནད་མེད་པ་དང་། བཅོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆི་མེད།
ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་འཆིང་བ། ལུས་སྲོག་གི་གཟུགས་འགྲུབ། རྒྱུན་དུ་འགགས་པས་ཐར་པ་སྟེར་བའི་དུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་འབར། ཞེས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་དྲུག །
22-94
མཐར་ཐུག་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་ཀའི་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་རིགས་དྲུག་གི་རྩའི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་
དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱིའང་མན་ངག་གོ ། གཉིས་པ་གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ། ལུས་ཀྱི་
འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་རླུང་དངོས་སུ་དགོད་པ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་ནད་རྩ་ནད་འདོན་པ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་
སྙིང་པོ་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ལུས་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བཅིང་། མངའ་ལྟར་བསྲང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །ལི་ཁྲི་ལྟར་སྒྲིམ། རང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ཕྱག་གཉིས་མར་གསལ་བཏབ་པའི་གསང་
གནས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུ་བདུང་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་དང་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེག་བྱ་
ཚ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་དབུ་མ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ཚུན་ཐལ་མར་ཟུག་ཅིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་འཛག་པ། མར་སྣར་ཨ། 
22-95
དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྡམ། བར་རླུང་དཀྲུགས་པས་རླུང་གཡོས་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་ཞིང་ཨ་ལ་རེག་པས་མེ

【现代汉语翻译】
在喉咙处是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），在心和脐处是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），在秘密处是阿夏（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）。首先，从喉咙的嗡发出光芒，击中杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）。然后从中出来，收集所有境的显现，融入其中，将它观想成如灯焰一般。通过热量，菩提心自然融化，产生如月光般的大、中、小三种乐，应习惯之。
然后，心的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）显现蔓延，如太阳般的光芒，收放混合，与获得脐显现的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）混合，习惯于自性微细粗大三种止息的乐空，使阿夏（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）融入一切法无我的自性中。这是修习红白明点的拙火瑜伽。然后，安住于无分别的状态，这是修习大手印的拙火瑜伽。
第五，如果命气进入中脉并持续一天，则无病；十五天可以飞行于天空；一个月不死；六个月菩提心不退转；成就身命之形；持续止息则给予解脱之时。第六，‘极燃’，指的是暂时获得六种体验，最终获得六道果位的方式。从两者的解释来看，首先，六道根本之气停止流动，从而生起六种神通。第二，地等六界脱离障碍，从而获得轮等六道果位。这也是明点三转的口诀。
第二，摩擦木火轮。以身体的幻轮真实地调整脉气，以语言的幻轮去除气病脉病，以心的幻轮确定本元。第一，脐有水木精华。所示之义：身体如表格般交错，如结般束缚，如轭般伸直，如钩般弯曲，如李子般扭转。在自性智慧自在母的双手清晰显现的秘密处，黑色的风轮如弯曲的弓，以瓦旦和扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）为标志，具有摇动的自性。其上，红色的火轮如三角形，以让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）为标志，触感炎热的中心，从脐到中脉如水木的精华般，直至顶轮如灰烬般插入，其花朵略微朝下，杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字滴落甘露。向下至鼻孔是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。
然后，压上气，收下气，搅动中气，气动则火轮燃烧，触及阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）时。

【English Translation】
At the throat is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at the heart and navel is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), and at the secret place is Ah (藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿). First, from the Om of the throat, light radiates, striking Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭). Then, coming out from it, gathering all the appearances of the realm, and dissolving into it, meditate on it as if it were the tip of a flame. Through the warmth, the bodhicitta naturally melts, giving rise to great, medium, and small bliss like the rays of the moon, one should become accustomed to it.
Then, the appearance of A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) at the heart spreads, like the light of the sun, contracting and expanding, mixing and blending with the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) that has obtained the appearance of the navel, one should become accustomed to the bliss-emptiness where the three subtle, coarse, and subtle-coarse natures have ceased, and make Ah (藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿) enter into the selflessness of all dharmas. This is to practice the Tummo of white and red appearances. Then, abiding in a state of non-discrimination is to practice the Tummo of Mahamudra.
Fifth, if the life-force enters the central channel and remains for one day, there is no illness; in fifteen days, one can fly in the sky; in one month, there is no death; in six months, the bodhicitta does not regress; the form of body and life is accomplished; continuous cessation gives the time of liberation. Sixth, 'Extremely Burning' refers to the way to temporarily obtain six experiences and ultimately obtain the state of the six realms. From the explanation of both, first, the root winds of the six realms cease to flow, thereby giving rise to the six kinds of clairvoyance. Second, the six elements of earth, etc., are separated from obscurations, thereby causing the attainment of the state of the six realms, such as the wheel. This is also the instruction of the three turns of Bindu.
Second, the fire wheel of rubbing wood. Actually adjusting the channels and winds with the body's illusion wheel, removing wind and channel diseases with the speech's illusion wheel, and establishing the original nature with the mind's illusion wheel. First, the essence of water and wood resides in the navel. The meaning shown: the body is crossed like a table, bound like a knot, straightened like a yoke, bent like a hook, twisted like a plum. In the secret place where the two hands of the self-wisdom sovereign mother are clearly manifested, the black wind wheel, like a bent bow, marked with Vadan and Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), has the nature of shaking. Above it, the red fire wheel, like a triangle, marked with Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), the center of hot touch, from the navel to the central channel, like the essence of water and wood, inserts like ashes up to the crown of the head, and its flower slightly faces downwards, the letter Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) drips nectar. Down to the nostrils is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿).
Then, pressing the upper wind, restraining the lower wind, and stirring the middle wind, the wind moves, causing the fire wheel to burn, touching A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿).

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཡར་སོང་། ཧཾ་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་སྟེ་
ཐིགས་པ་མེ་འབར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཅུང་ཟད་དྲོས་ཤིང་སླར་མཆེད་དེ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཕོ་བ་
གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཙམ་ཐུབ་ཀྱི་བར་གཙུབ་ཤིང་ལྟར་གཙུབ་བོ། །མ་ཐུབ་ན་ཁད་ཀྱིས་གཏང་། ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་རླུང་རྩ་ལ་རེངས་པ་འདོན་པ་དང་། ནང་རླུང་སེམས་ལ་
རེངས་པ་འདོན་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་། སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁ་ཐུར་
དུ་ཕྱང་ངེར་གནས་པ་དེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ་ཐོར་ཏོ་ནས་བཞིར་བཤག་གིས་གས་པས་འདབ་མ་བཞིར་སོང་བའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ནང་སྟོང་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྤུས་
བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསམ་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་བའི་ནུ་མ་སྟེ་ལྕེའུ་ཆུང་དུ་ཕབ། དེ་ལྕེ་རྩེས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ་བའི་མཆིལ་མ་མིད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དཀར་པོ་རྣོ་སིབ་སིབ་པ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་འཕྲོས་པས་སྙིང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་བསམ་མོ། །
22-96
མཐར་ལུས་སྤྲུག་ཅིང་ཧ་ཞེས་མང་དུ་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྒྱུན་དུ་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁར་མཁས་པ་ལྔས་
ཐིག་ལེ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་བསམས་ཏེ། དེའི་བྷ་ག་བ་ལང་གི་རླིག་པ་འདྲ་བ་དེས་རླུང་གིས་ས་བོན་ཡི་
གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། གཡོན་དུ་མེའི་ས་བོན་དམར་པོ། སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་རླུང་གཡོས་དམར་པོ་ལ་ཕོག་མེར་འབར། མེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་བྱང་སེམས་དཀར་
པོ་ཕབ། ཡུམ་གྱི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་དམར་པོ་ཕབ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་མ་ཕྲད་པའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདར་འཕར་གཡོ་བ་ལ་དམིགས་པས་འབེབས་པ་ལ་
མཁས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུ། འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་འོར་ཁུང་དགག་པ་ལྟ་བུ། བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་པའི་དཔྱང་རྩེ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ། འགྲེམས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིང་
ལ་ཆུ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ། བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟིམ་པར་མཁས་པ་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །
22-97
ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། བདག་གི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའ

【现代汉语翻译】
从具备四种特征的Dhutī（梵文：धوتي，罗马转写：dhauti，汉语字面意思：清洁）向上提升，融入Ham（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）。
观想融化的滴触碰到燃烧的火焰，稍微温暖，然后扩散到身体内外，所有显现都像铁匠的煤堆一样。
此时，腹部左右旋转，像摩擦木头一样在Tsamtup（一种瑜伽姿势）之间摩擦。如果不能做到，就稍微放松，然后像之前一样做。第二部分包括：去除外部气脉的僵硬和去除内部心识的僵硬。
第一部分是：‘安住于心间’。意思是说，Avadhūtī（梵文：अवधूत，罗马转写：Avadhūta，汉语字面意思：苦行者）像水树的树干，心像水树的花朵一样，花朵朝下垂着。现在将花朵朝上竖起，从托托（一种脉）处分成四瓣，形成四片花瓣，在花瓣的中央，观想气和心识混合的空心明点，明点的中央观想用笔书写的吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。
像之前一样禅修，从头顶融化的Ham（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）流向舌头，用舌尖稍微搅动，吞下唾液，甘露进入心中的明点，触碰到吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），发出白色光芒，像针一样刺痛，照耀到毛发的末端，观想心和身体都被滋润。
最后，摇动身体，多次发出Ha的声音。
第二部分是：‘总是空性的门，智者应持续逆转。’意思是说，智者在空性法源处逆转五个明点。自己观想为瑜伽士，天空，前方观想明妃智慧自在母，她的阴道像牛的睾丸一样，用气吹动种子字，黑色的吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。
左边是红色的火种子字。通过结合，黑色的吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）吹动，触碰到红色，火焰燃烧。火焰从金刚的孔中向上升起，降下白色的菩提心。从明妃的孔中向上升起，降下红色。观想父明和母明在相遇的鼻尖处，白色和红色明点平等地进入，颤抖、跳动、摇曳。降下时，像熟练的乌龟一样；抓住时，像熟练地堵住池塘的漏洞一样；逆转时，像熟练地从井里汲水一样；散布时，像熟练地给田地浇水一样；熟练地将安乐融入空性，就像云融入天空一样。
第三部分，通过心识的幻轮，确定本初状态，通过禅修和念诵的差别。
‘如果通过语言的道路进入，毫无疑问将会成就。’意思是说，我心中的四种元素。

【English Translation】
From the Dhutī (Sanskrit: धوتي, Romanization: dhauti, literal meaning: cleansing) endowed with four characteristics, ascend upwards, merging into Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, literal meaning: seed syllable).
Visualize the melting drop touching the burning flame, slightly warming, and then spreading throughout the body, inside and out, with all appearances like a blacksmith's coal pile.
At this time, rotate the abdomen left and right, rubbing between Tsamtup (a yoga posture) like rubbing wood. If you cannot do it, relax slightly, and then do it as before. The second part includes: removing stiffness from the outer air channels and removing stiffness from the inner mind.
The first part is: 'Abide in the heart'. It means that Avadhūtī (Sanskrit: अवधूत, Romanization: Avadhūta, literal meaning: ascetic) is like the trunk of a water tree, and the heart is like the flower of a water tree, with the flower hanging downwards. Now raise the flower upwards, splitting it into four petals from Toto (a channel), forming four petals, and in the center of the petals, visualize the empty bindu mixed with air and mind, and in the center of the bindu, visualize Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) written with a pen.
Meditate as before, with the melting Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, literal meaning: seed syllable) from the crown of the head flowing down to the tongue, slightly stirring with the tip of the tongue, swallowing the saliva, and the nectar entering the bindu of the heart, touching Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable), emitting white light, stinging like needles, shining to the ends of the hairs, and visualize the heart and body being moistened.
Finally, shake the body and utter the sound Ha many times.
The second part is: 'Always the door of emptiness, the wise should continuously reverse.' It means that the wise reverse the five bindus at the source of emptiness. Visualize yourself as a yogi, the sky, and in front, visualize the consort Wisdom自在母, her vagina is like the testicles of a cow, blowing the seed syllable with air, the black Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable).
On the left is the red fire seed syllable. Through combination, the black Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) blows, touching the red, and the flame burns. The flame rises from the vajra's hole, descending the white bodhicitta. Rising from the consort's hole, descending the red. Visualize the father and mother bindus entering equally at the tip of the nose where they meet, trembling, jumping, and swaying. When descending, like a skilled turtle; when grasping, like skillfully blocking the pond's leak; when reversing, like skillfully drawing water from a well; when spreading, like skillfully watering the fields; skillfully integrating bliss into emptiness, like clouds merging into the sky.
The third part, through the illusion wheel of the mind, determine the original state, through the difference between meditation and recitation.
'If entering through the path of language, there is no doubt that it will be accomplished.' It means the four elements in my heart.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ། མེ་རླུང་གི་ངོ་
བོ་དང་ས་ཆུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཤག་ཙམ་ཁ་སྦྱར་བ། ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཙམ་ཉི་ཟླ་ལ་རེག་པ།
འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིའི་འཕྲེང་བ་ཉི་ཟླ་ཐིག་ལེ་གང་ལའང་མ་རེག་པར་ཐིག་ལེ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཚར་ཕྱེད་དང་བདུན་
སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་འཕྲེང་བའི་མགོའི་ཨ་ལས་ཏོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ་བུ་ག་ནས་ཡར་རླུང་གི་ངོ་བོའི་སྔགས་འཕྲེང་ཨོཾ་
གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཕར་སོང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བའི་བུ་ག་ལ་ཞུགས། གནས་པ་ཨའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་
ལན་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་བ་དམིགས་ཏེ་ཙམ་ནུས་སུ་བསྒོམ། མཐར་སྔགས་འཕྲེང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་བཅའ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བཞག་གོ །
22-98
དེ་ནས་རྩ་རླུང་གནས་སུ་ཆུད་ཕྱི་འབྱུང་བའི་དྲོད་ལ་རྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེ། རླུང་སེམས་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་འདྲེས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་མཚོན་པ་
ལས། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །ཞེས་པས། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་ཟད་པ་ན་འབྲས་བུ་ཆགས་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་འཁོར་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཟད་པ་ན་འབྲས་བུ་རིག་
པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་སྟེ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ།། །།
༈ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ།
བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ་ལ། སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་དེ་
ཉིད། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད། ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད། འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་དེ་ཉིད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་ཉིད་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་མཚམས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་
དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རང་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་ར། ལུས་གནད་རྐང་པ་བསྣོལ་བའི་ཅོག་པུ་ལག་པ་གཉིས་བར་ལྷུ་ནས་གཟུང་སྟེ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་
གྲུ་གསུམ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནི་ནང་རྩའི་གྲུ་གསུམ། ཡུམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ཏེ་སྣ་གཡོན་ནས་ལུས་ལ་བཅུག་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཆུ་སོའི་སྟེང་མདོམས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་འདིར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ་སྟེང་རྒྱས་པ། 
22-99
ཞབས་ཞུམ་པ་ཕུར་པ་ས་ལ་བཏབ་པའི་བུ་ག་ལྟ་བུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་བདེ་སྟོང་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་

【现代汉语翻译】
在自性红莲四瓣的中央，观想火风之性和地水之性的日月，其明点如半颗豌豆般相合。内部，白色明点如鹰嘴豆般大小，接触日月。由光线般的细丝串联的十六个阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：अलि，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：元音）和三十四个嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कलि，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：辅音）的念珠，不接触日月明点，而是以顺时针方向围绕明点旋转三圈半，如蛇盘绕。当向外拉动时，念珠顶端的“阿”发出“托”的声音，刺穿上方的月亮，从孔中向上，从右鼻孔发出风的自性咒语念珠“嗡”。进入时，以“吽”的声音从左鼻孔出来，进入月亮的孔中。停留时，观想“阿”的自性以逆时针方向围绕明点旋转三圈半，尽力禅修。最后，咒语念珠融入明点，心不依附任何事物。将一切法安住在不可思议的境界中，不散乱。
然后，当气脉调顺时，依靠外在产生的暖热，生起智慧之暖。风和心融入中脉，生起乐、明、无分别的体验。如《空性之精要》所说：‘如水稻穗的甘露。’当水稻的精华耗尽时，果实便会形成。这象征着当轮回的风的生起、进入和停留耗尽时，便会成就觉悟之士，觉悟是胜义谛，士是世俗谛，二者无别。
以下是《胜乐轮续》中的阐述：
第四部分是《胜乐轮续》中的阐述，包括生起幻身次第的五种同一性：本尊之同一性，心之同一性，语金刚念诵之同一性，光明圆满之同一性，以及双运之同一性。首先，如经文所示：‘脐间水生莲花轮，三角形白色而红色。’其含义是：自身观为胜乐金刚父母，身体姿势为双腿交叉的金刚跏趺坐，双手从腋下抓住双腿，放在膝盖上，这是外身的三角形。三脉和四轮的中心是内脉的三角形。将明妃观想为光团，从左鼻孔进入身体，在脐轮下方、水轮上方、生殖轮的三角形内部，观想一个白色而带有红光的法生，向上生长。
观想双脚收缩，如橛子般插入地面的孔洞，这就是乐空无字的法生三角形。

【English Translation】
In the center of the self-nature red lotus with four petals, visualize the sun and moon, which are the essence of fire and wind and the nature of earth and water, with bindus (drops) joined together like half a split pea. Inside, a white bindu the size of a chickpea touches the sun and moon. A string of sixteen 'alis' (ཨཱ་ལི་，अलि，ali，vowels) and thirty-four 'kalis' (ཀཱ་ལི་，कलि，kali，consonants) threaded on a thread of light, not touching any of the sun, moon, or bindus, but circling the bindu clockwise three and a half times, like a coiled snake. When pulling it out, the 'a' at the head of the string makes a 'tok' sound, piercing the moon above, and from the hole, the mantra string of the essence of wind, 'Om', goes out from the right nostril. When entering, with the sound of 'Hum', it comes out from the left nostril and enters the hole of the moon. When staying, visualize the essence of 'A' circling the bindu counterclockwise three and a half times, and meditate with effort. Finally, the mantra string dissolves into the bindu, and the mind does not cling to anything. Leave all phenomena in an inconceivable state, without distraction.
Then, when the channels and winds are harmonized, the warmth of wisdom arises based on the warmth of external arising. When the wind and mind merge into the central channel, experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality arise. As the 'Essence of Emptiness' says: 'Like the nectar of a rice stalk.' When the essence of the rice plant is exhausted, the fruit is formed. This symbolizes that when the arising, entering, and abiding of the winds of samsara are exhausted, the enlightened being of awareness is accomplished, awareness is the ultimate truth, and the being is the conventional truth, and the two are inseparable.
The following is explained in the Chakrasamvara Tantra:
The fourth part is explained in the Chakrasamvara Tantra, including the five identities of the generation stage of the illusory body: the identity of the deity, the identity of the mind, the identity of the vajra recitation of speech, the identity of the clear light completion, and the identity of union. First, as the text shows: 'The navel is the water-born lotus wheel, triangular, white and red.' The meaning is: oneself visualized as Chakrasamvara and consort, the body posture is the vajra posture with legs crossed, the hands grasping the legs from under the armpits and placed on the knees, this is the triangle of the outer body. The center of the three channels and four wheels is the triangle of the inner channels. Visualize the consort as a ball of light, entering the body from the left nostril, and inside the triangle of the genitals below the navel wheel and above the water wheel, visualize a dharma origin that is white and adorned with red light, growing upwards.
Visualize the feet contracted, like a peg inserted into a hole in the ground, this is the dharma origin triangle of bliss and emptiness without letters.

--------------------------------------------------------------------------------

བསམས་ཏེ། །སངས་
རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལྔ་ཚོམ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུས་མཐིང་ཁ། གཞན་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི།
སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་ནས་རླུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་རྔུབས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཨཱཿ མི་ཐུབ་པ་དང་
དེ་ལས་བྱེ་སྟེ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བསམ་གཏན་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྲོག་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྟན་
པའི་དོན། །དེས་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རང་རང་གི་མདངས་སུ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བསྲེགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་རོ་མའི་སྣའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཤངས་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་ནས་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་དང་བཅས་སླར་ཤངས་གཡོན་ནས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ཆ་ནས་སྟེང་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཚུར་འོངས་ཏེ་དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །
22-100
དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེའི་ནུས་པ་གྲུབ་ནས་ལུས་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ཞིང་འཕེལ་བས་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྙེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཞེན་པས་
ཕྱི་རོལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ནང་དུ་སེམས་འཆིང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་ལ། ཇི་ལྟར་ལྟེ་བར་བརྟན་ནས་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དབུ་མ་མཐོང་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་
དག་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གཏུམ་མོ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ལྡང་སྡུད་ལ་སྦྱངས་པས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །
ལྔ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །ཞུ་བའི་སེམས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མེ་ལྟེ་བར་བསྟེན་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་
སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། སྙིང་གར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པ་དང་། ལྕེས་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་དང་། དཔུང་
པར་རོ་སྟོད་འཕེལ་ཞིང་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བརྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།
22-101
༈ ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པ

【现代汉语翻译】
思考：显现为五方佛。这所揭示的意义是：在《法源》中，观想五个芥子大小的明点，其自性为五方佛，中央为蓝色，其余方位为各自的颜色。
第三是：通过控制生命力。这所揭示的意义是：从大约一箭之长的距离吸气，让气进入体内，观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）融入明点，观想啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）不可动摇，然后从其中分离并呼出，观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），进行合口的宝瓶气禅定，从而阻止生命力向外流动。
第四是：瞬间燃烧。这所揭示的意义是：通过这种方式，从每个明点中，拙火以各自的颜色燃烧。烧毁四个脉轮的脉，从头顶经由右鼻孔流出，从所有世间的如来众的右鼻孔进入，烧毁他们的四个脉轮，然后带着菩提心的融化之流，再次从左鼻孔吸入，从自己的左鼻孔向上到达梵穴轮，然后落入中脉，反复这样观想。
然后，拙火的能量得以成就，身体变得温暖而稳定。通过它的力量，菩提心融化并增长，从而获得无尽的快乐。由于执着于此，心不会向外散乱，而是向内收摄，从而使无分别念变得稳固。正如在脐轮中稳固，从而见到脉轮的命脉中脉。然后，通过训练拙火进入四个脉轮的坚不可摧的明点，安住其中，以及升起和收摄其光芒，将会见到明点中央的五族佛等。
第五是：世界是供养之处，成为金刚持。这所揭示的意义是：融化的菩提心和聚集的火焰一起在脐轮中升起，从而使脐轮的坛城变得白色、坚硬和稳定；在心轮获得五种神通；在喉轮享受三界的味道，成就殊胜的语言；舌头覆盖脸部的坛城；手臂上的味道增加，力量无限；在顶轮稳固，与所有世间一起成就伟大的金刚持。所有法都现证菩提，被称为现证圆满正等觉。

【English Translation】
Thinking: Manifesting as the Five Buddhas. The meaning revealed by this is: In the 'Source of Dharma', visualize five mustard seed-sized bindus, their nature being the Five Buddhas, the center being blue, and the other directions being their respective colors.
The third is: By controlling the life force. The meaning revealed by this is: Then, inhaling from a distance of about a cubit, letting the air enter the body, visualize Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) dissolving into the bindus, visualize Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) as immovable, and then separating from it and exhaling, visualize Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), performing the vase breathing meditation with closed mouth, thereby preventing the life force from flowing outward.
The fourth is: Instantly blazing. The meaning revealed by this is: In this way, from each bindu, the Tummo fire blazes in its respective color. Burning the veins of the four chakras, flowing out from the crown of the head through the right nostril, entering from the right nostrils of all the Tathagata assemblies of all the worlds, burning their four chakras, and then, with the stream of melting Bodhicitta, drawing it back from the left nostril, reaching up to the Jalandhara from the left nostril of oneself, and then falling into the central channel, repeatedly meditate in this way.
Then, the energy of the Tummo fire is accomplished, and the body becomes warm and stable. Through its power, the Bodhicitta melts and increases, thereby obtaining infinite bliss. Because of attachment to this, the mind does not wander outward, but is drawn inward, thereby making non-conceptualization stable. Just as it is stable in the navel chakra, thereby seeing the central channel, the lifeblood of the chakras. Then, by training the Tummo to enter the indestructible bindus of the four chakras, abiding in them, and raising and gathering its rays, one will see the Five Buddha families, etc., in the center of the bindus.
The fifth is: The world is the place of offering, becoming Vajradhara. The meaning revealed by this is: The melting Bodhicitta and the gathered fire together rising in the navel chakra, thereby making the mandala of the navel chakra white, hard, and stable; obtaining the five superknowledges in the heart chakra; enjoying the tastes of the three realms in the throat chakra, accomplishing supreme speech; the tongue covering the mandala of the face; the taste increasing on the arms, with limitless power; being stable in the crown chakra, becoming the great Vajradhara together with all the worlds. All dharmas are manifestly enlightened, and it is called manifestly perfectly enlightened.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ཙཎྜཱལི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཙཎྜཱལི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཙཎྜཱལི་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། རླུང་བསྲེ་བ། རླུང་གཟུང་བ།
རླུང་དཀྲུག་པ་གསུམ། །དང་པོ་ལ། ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་གིས་སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་བཙལ་ཟླ་བ་དང་རོ་གཅིག་པའི་རླུང་གིས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་བསྐྱེད། སྒྲ་གཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཉི་
ཟླ་འཛིན་པའི་གནད་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སའི་རྣམ་གཞག །ཤུགས་ལས་བསྒོམ་བྱ་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་
ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་པུས་མོ་ལ་གླན། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་གཏད། ལུས་ཀྱི་ལྷར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་
བུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་འཛུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་དྲངས་པའི་འོག་རླུང་ནག་པོ་གྱེན་
དུ་འཚུབས་པས་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉི་འོད་དམ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལྟ་བུར་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ་སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ་ཞིང་ཐུར་སེལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གཟུང་བའི་མཐར་མི་ཐུབ་ན་ལུས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་ནས་དལ་བུས་ལན་གསུམ་གཏོང་། 
22-102
དེ་ནི་འོག་གི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆེད་དེ་འཛག་པའི་རྒྱུན་ལྕེ་ཆུང་དུ་བབས་པའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་
འོ་མ་བཞིན་འཛག་པའི་ཉིང་ཁུས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་ཤེལ་དུ་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ་རྔུབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་དྲག་ཏུ་མནན་པ་མི་ཐུབ་ན། མཐར་ལུས་གཡས་སུ་
ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་གཡས་ནས་གཏོང་། དེ་ནི་སྟེང་གི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་འཐེན་སྟེང་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བ་ན། དང་པོར་སོར་གཅིག་མ་རེག་པ་དང་། དེ་ནས་བར་མེད་
དུ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ་དབུ་མར་སེམས་ཞེན་དུ་བཅུག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་བརྟན་པས་ནན་གྱིས་མ་མནན་ཡང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་
བར་སྡོད་པ་ཕུས་བཏབ་པའི་ལྒང་པ་སྐམ་པོ་བུག་པ་བཏོད་ཀྱང་རླུང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞི་བ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱང་བ་ལ། །གསང་བའི་སྣ་རྩེ།
སྟེང་གི་སྣ་རྩེ། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མཐེ་བོང་གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་སྟེ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག །
22-103
རླུང་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་པུས་མོ་ནས་ཡར་རིམ་པ

【现代汉语翻译】
关于邬金传承的阐释，有三种拙火瑜伽：业拙火、瑜伽拙火和俱生拙火。
首先是业拙火，包括三种：调风、持风和转风。
首先是调风，包括三种：与太阳同行的风寻找空性的四种境界，与月亮同质的风产生四喜的体验，以及与罗睺星无别的风阐述执持日月之要诀。
首先是：‘遍照乃大地’等等，直接阐述了地的状态，通过暗示来展示了修习和体验的方法。在此，身体结跏趺坐，手放在膝盖上，目光专注地注视前方。观想身体的本尊，在身体的中央，有一条如同光线的阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离尘者）脉，如同光芒四射的七万二千条脉络，观想成一个管道。同时，收紧下门，猛烈地向上提拉，下风受到刺激而向上窜动，拙火的火焰将整个身体变成如同脱离无明的阳光或铁匠的煤堆一般。观想之后，收紧罗刹之口，牢牢地、毫不动摇地保持住，如果无法做到，就猛烈地向左扭动身体三次，然后从鼻孔缓慢地呼气三次。
这是下宝瓶气。
第二是保持同样的身体姿势，观想顶轮的不坏明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）蔓延，滴落的液体如同从小舌处滴落的乳房中的乳汁，精华充满所有的脉络，身体如同月光下的月亮水晶一般。观想之后，吸气三次，猛烈地压迫生命，如果无法做到，就向右扭动身体三次，然后从右鼻孔呼气。这是上宝瓶气。
第三是下提上压，上下结合。首先是若即若离，然后是毫无间隙地结合，最终融为一体，充满整个身体，将心专注于中脉，从而证得无分别智，并且由于它的稳固，即使不刻意压迫，也不会向外散逸，如同一个被戳破孔的干燥膀胱，即使有孔也不会漏气一般，因此被称为寂止。
第二是调风，包括三种：秘密的鼻尖、上方的鼻尖和心间的鼻尖。
首先是身体结跏趺坐，双手合掌，拇指、食指和小指的指尖相触，其余手指弯曲，放在膝盖上。
当快要无法忍受呼吸时，将手印从膝盖上逐渐抬高。

【English Translation】
Explanation of the Ogyen Lineage: There are three types of Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱལི།，梵文天城体：चाण्डाली，梵文罗马拟音：Caṇḍālī，汉语字面意思：拙火母) from the Ogyen lineage: Karma Caṇḍālī, Yoga Caṇḍālī, and Spontaneous Caṇḍālī.
The first is Karma Caṇḍālī, which includes three: blending the winds, holding the winds, and churning the winds.
The first of these, blending the winds, includes three aspects: seeking the four emptinesses with the wind that accompanies the sun, generating the experiences of the four joys with the wind that is one with the moon, and explaining the key to seizing the sun and moon with the wind that is inseparable from Rāhu.
First: 'All-illuminating is the great earth,' and so on, directly explaining the state of earth, and implicitly showing the practice and experience to be cultivated. Here, the body is in the lotus posture, the hands are placed on the knees, and the gaze is fixed intently forward. Visualize the deity of the body, in the center of the body, there is an Avadhūtī (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离尘者) channel like a thread of light, with seventy-two thousand channels radiating like rays of light, visualized as a tube. Simultaneously, tighten the lower gate and forcefully draw upwards, the black wind from below is stimulated and rushes upwards, the flames of the Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱལི།，梵文天城体：चाण्डाली，梵文罗马拟音：Caṇḍālī，汉语字面意思：拙火母) fire transform the entire body into something like the sunlight free from ignorance or a blacksmith's coal pile. After visualizing this, constrict the mouth of the Rakshasa, hold it firmly and immovably, and if unable to do so, forcefully twist the body to the left three times, then slowly exhale through the nose three times.
This is the lower vase breathing.
The second is to maintain the same body posture, visualize the indestructible bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) at the crown of the head spreading, the dripping liquid like milk from a breast dripping down the small tongue, the essence filling all the channels, the body becoming like a moon crystal in moonlight. After visualizing this, inhale three times, forcefully suppressing the life force, and if unable to do so, twist the body to the right three times, then exhale through the right nostril. This is the upper vase breathing.
The third is to draw downwards and press upwards, combining above and below. First, there is a near miss, then a seamless union, and finally they merge into one, filling the entire body, focusing the mind on the central channel, thereby realizing non-conceptual wisdom, and because of its stability, even without deliberate suppression, it does not dissipate outwards, like a dry bladder with a hole poked in it, which does not leak air even with a hole, hence it is called pacification.
The second is purifying the winds, which includes three: the secret tip of the nose, the upper tip of the nose, and the tip of the nose at the heart.
First, the body is in the lotus posture, the hands are clasped together, the tips of the thumb, index finger, and little finger touching, the remaining fingers curled up and placed on the knees.
When it is almost unbearable to breathe, gradually raise the mudra from the knees.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་སྐྱེལ། མཐར་རིམ་བཞིན་དབབ། མཐར་རླུང་དལ་བུས་གཏང་། དམིགས་པ་ནི་རང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་
གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས། རྡོ་རྗེ་བུ་ག་ནས་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་
ནི། ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེ་བྱུང་ནས་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་
བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། །ལུས་འདྲ། བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པས་རླུང་དང་སེམས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ན་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་དུ་ཕྱུང་ནས་
བརྡེག་པ་སྟེ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུའམ་དེ་དག་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །
གསུམ་པ་རླུང་དཀྲུག་པ་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། རྡུལ་གྱི་ནུས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། 
22-104
མུན་པའི་ནུས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཞིན་པུས་མོའི་ཁར་བཞག་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་
གཟུང་། མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཡས་སུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་སྐྱེལ། ལུས་གཡས་སུ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་ཙམ་གཅུ། དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་བྱའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྟན་ནས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་
འདོད་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་གཏི་མུག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཛད་དེ་སླར་རང་ལ་ཐིམ་པར་
བསྒོམ་ཞིང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་མེས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འོད་གསལ་
ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཞེས་
བྱ་བ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་དུ་རིགས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཐོབ་ནས་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁར་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། 
22-105
ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་མའི་སྤྱི་བོར་རཀྟའི

【现代汉语翻译】
然后用力向上提，送到头顶，最后逐渐放下，最终缓慢地释放气息。观想自己是明观为本尊父母的，如镜子般的五种智慧自性的气息。从金刚道（藏文：རྡོ་རྗེ་བུ་ག་，梵文天城体：वज्र बुग，梵文罗马拟音：vajra buga，汉语字面意思：金刚孔）中产生，在莲花花蕊的顶端观想菩提心为明点之形。
第二，保持同样的身体姿势，向上运行的气息是珍贵的五色气，是五方如来的自性，从世俗的鼻尖产生，观想为球形。
第三，身体姿势相同，通过宝瓶气，风和心混合在一起，然后将命气从心间的鼻尖，六脉轮中心的莲花中，引入中脉，使其稳定而不动。这样，就能获得无分别的如烟等十种风相，以及随之体验这十种风相的十种心，或者说能够把握住它们的明点。
第三，搅动风。通过激发心力，使身金刚的禅定达到圆满；通过激发微尘之力，使语金刚的禅定达到圆满；通过激发黑暗之力，使意金刚的禅定达到圆满。首先，伸直左腿，弯曲右腿，手印保持不变，放在膝盖上，尽可能地屏住呼吸。当无法再屏住时，用力将手印向右侧推出，身体向右侧剧烈扭转三次左右，然后反向进行。稳固空性的形象，然后通过分别念，随意转变它。从毗卢遮那佛（梵：Vairocana）等坛城本尊的毛孔中放出，利益愚痴者等众生，然后再次融入自身，观想并结合寂静等任何想要的事业。
第二，用拙火之火焚烧不净的蕴、界、处，从而现证菩提。
第三，从光明中，如鱼从水中跃出一般，化为幻身，进入修行。
第二，瑜伽拙火。像这样学习，逐渐获得名为普贤如来地的第十地功德，从五种姓中任何一种姓转变为如来之名，与最胜明妃平等结合，使方便之种姓主的明点精华显现，如月亮般的镜子。
智慧之脉，在美女的头顶是红色的。

【English Translation】
Then, forcefully draw it upwards and send it to the crown of the head, gradually lowering it in the end, and finally releasing the breath slowly. The focus is on visualizing oneself as the union of the father and mother deities, the breath of the five wisdoms, like a mirror. Visualize the bodhicitta as a drop of essence emerging from the vajra passage (藏文：རྡོ་རྗེ་བུ་ག་，梵文天城体：वज्र बुग，梵文罗马拟音：vajra buga，汉语字面意思：vajra passage) and forming at the tip of the lotus pistil.
Secondly, maintaining the same body posture, the upward-moving breath is the precious five-colored breath, the essence of the five Tathagatas, arising from the tip of the conventional nose and visualizing it as a spherical form.
Thirdly, the body posture remains the same. When the vase-like state is achieved, and the wind and mind are mixed, draw the life-force wind from the tip of the heart, from the lotus at the center of the six chakras, into the central channel, making it stable and without movement. In this way, one can attain the ten aspects of non-conceptual wind, such as smoke, and the ten minds that subsequently experience these aspects, or be able to grasp their bindus.
Third, agitating the wind. By stirring up the power of the heart, the samadhi of the body vajra is brought to perfection; by stirring up the power of particles, the samadhi of the speech vajra is brought to perfection; by stirring up the power of darkness, the samadhi of the mind vajra is brought to perfection. Firstly, extend the left leg, bend the right leg, keep the mudra as before, place it on the knee, and hold the breath as much as possible. When it is impossible to hold any longer, forcefully push the mudra to the right side, twisting the body violently to the right about three times, and then do the reverse. Stabilize the form of emptiness, and then transform it as desired through conceptualization. Emanate the deities of the mandala, such as Vairocana, from the pores of the skin, benefit beings such as the deluded, and then dissolve them back into oneself, visualizing and combining with whatever activity is desired, such as pacifying.
Secondly, burn all the impure aggregates, elements, and sense bases with the fire of tummo, thereby manifesting enlightenment.
Thirdly, from the clear light, like a fish leaping from the water, arise as an illusory body and engage in activity.
Secondly, yoga tummo. By learning in this way, gradually attain the qualities of the tenth bhumi, known as the land of Samantabhadra, transform from any of the five families into the name of a Tathagata, unite equally with the supreme consort, and manifest the essence of the bindu of the lord of the method family, like a moon-like mirror.
The wisdom channel, at the crown of the beautiful woman's head, is red.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད། རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོར་རྟོག །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་
ཏན། །གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། དབུ་མར་ཐིམ་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གནས་གྱུར་པའམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་
མངོན་དུ་མཛད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ།། །།
༈ ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ།
གཉིས་པ་ཉམས་
སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་ལ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་གཉིས་ལས། །
༈ ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ།
དང་པོ་ནི། རླུང་ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་འདུས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་རླུང་ལས་
སུ་རུང་བའི་ཚུལ། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ལ། །ཐུར་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་རིམ་པ་
བསྟན་པ་ནི། །རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཙཎྜཱལི་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དང་པོ་དེ་རླུང་ཟིན་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། 
22-106
ཟིན་པའམ་རྒྱུ་བ། རིང་ཐུང་། ཤུགས། ཁ་དོག །སྟོབས་ཟིན་པ་ལྔར་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་སྣ་གཡས་པར་ས་ནས་འགོ་བརྩམས་ནས་འབབ་རྒྱུའི་ས་རླུང་ལྟ་བུ་དེ་ཀའི་རིང་ཕྱིར་མ་རྒྱུས་པར་རང་མལ་
དུ་ཁད་དེ་སྡོད། དེས་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་ནས་གཟུང་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་མདུད་མཚམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་
བར་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩར་རླུང་ཤོར་ཚུད་ཟིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་
པ་ལས་འདི་ཞུགས་པའི་འགོ་བརྩམ་པ་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་འདིས་གཏུམ་མོ་མེའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པས་དྲོད་ལྷག་པར་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་
འཆར་བ་དང་། གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེས་བསྟན་
པའི་དོན། རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཀག་པས་རྩ་མ་བྱང་བར་རླུང་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་ཟུག་དང་རླུང་ཟུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་སམ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་རྩའི་ཁ་བྱེ། 
22-107
རྩ་ཕྲན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་འདུས་པ་དང་པོ་དྲ

【现代汉语翻译】
清净显现，等同于太阳。（藏文：དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད།）所有风息和心识不混杂且完全圆满，是为顿悟。（藏文：རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོར་རྟོག）合一无间是为精进。（藏文：གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན།）
第三，俱生拙火（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ནི།）：当风息融入中脉，成就顶髻圆满时，所有业障及习气无余转化，或者说，所有身与智慧无余显现，即是法界。（藏文：དབུ་མར་ཐིམ་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གནས་གྱུར་པའམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ།）如此，通过五种次第现证菩提，圆满成佛。（藏文：དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།）并将驻世轮回，利益一切有情。（藏文：འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ།། །།）
炽燃拙火（藏文：ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ།）：
第二部分，讲述炽燃拙火，分为体验拙火和殊胜拙火。（藏文：གཉིས་པ་ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་ལ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་གཉིས་ལས། །）
体验拙火（藏文：ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ།）：
首先讲述如何控制风息，由此产生三种聚合，以及如何运用风息，最后是掌握命勤要点的四种功德。（藏文：དང་པོ་ནི། རླུང་ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་འདུས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལས། །）
首先，由此产生的果报分为共同、殊胜和特殊三种。（藏文：དང་པོ་ནི། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ལ། །ཐུར་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །）
共同次第的展示是：‘风息若能被控制’，（藏文：རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །）所展示的意义是：修持事业拙火，共同、殊胜、最胜三种旃荼梨依次燃起。首先，这源于对风息的控制。（藏文：ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཙཎྜཱལི་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དང་པོ་དེ་རླུང་ཟིན་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། ）
控制或运行，长短，力量，颜色，能力这五种控制方式中，最后一种是从右鼻孔开始，像从地而起的土风一样，保持其长度，不要向外扩散，停留在原处。这样，脉络内部的风息就会被推入。一点一点地，所有内部的风息都会从脉结的孔隙进入中脉，这被称为通过命勤进入中脉。总的来说，无论轮回还是涅槃，风息的流失和进入都已被控制。特别是，通过修持的功德，风息进入、停留和融入中脉，这仅仅是进入的开始。通过这种方式，拙火的火焰会更加稳定，温度也会更高。（藏文：ཟིན་པའམ་རྒྱུ་བ། རིང་ཐུང་། ཤུགས། ཁ་དོག །སྟོབས་ཟིན་པ་ལྔར་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་སྣ་གཡས་པར་ས་ནས་འགོ་བརྩམས་ནས་འབབ་རྒྱུའི་ས་རླུང་ལྟ་བུ་དེ་ཀའི་རིང་ཕྱིར་མ་རྒྱུས་པར་རང་མལ་དུ་ཁད་དེ་སྡོད། དེས་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་ནས་གཟུང་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་མདུད་མཚམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་བར་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩར་རླུང་ཤོར་ཚུད་ཟིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པ་ལས་འདི་ཞུགས་པའི་འགོ་བརྩམ་པ་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་འདིས་གཏུམ་མོ་མེའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པས་དྲོད་ལྷག་པར་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །）
第二，首先会产生温暖的感觉，然后会感到快乐，第三会产生无分别念。之后，分别念会逐渐停止，出现如烟雾、阳焰、火星、黎明、天空中的云朵般的景象。（藏文：དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་འཆར་བ་དང་། གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན།）
强行控制风息，由于风息进入尚未净化的脉络，导致脉络疼痛和风息疼痛等，这被称为痛苦的时刻。或者说，拙火燃烧的热量会打开脉络的开口，解开细脉的结。在那里，风息和心识聚集，最初的聚集是温暖。（藏文：རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཀག་པས་རྩ་མ་བྱང་བར་རླུང་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་ཟུག་དང་རླུང་ཟུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་སམ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་རྩའི་ཁ་བྱེ། རྩ་ཕྲན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་འདུས་པ་དང་པོ་དྲོ）

【English Translation】
Purity manifests, equal to the sun. All winds and consciousnesses are unmixed and completely perfect, which is enlightenment. Uninterrupted union is diligence.
Third, the co-emergent Tummo: When the winds dissolve into the central channel, and the supreme crown is accomplished, all obscurations and habitual tendencies are completely transformed, or rather, all body and wisdom are completely manifested, which is the Dharmadhatu. Thus, through the five stages of manifest enlightenment, one fully attains Buddhahood. And will remain in samsara as long as it exists, benefiting all sentient beings.
Burning Tummo:
The second part, explaining the burning Tummo, is divided into the experiential Tummo and the special Tummo.
Experiential Tummo:
First, how to control the winds, from which arise three aggregates, and how to utilize the winds, and finally the four qualities of mastering the vital points of life force.
First, the resulting fruits are divided into common, special, and unique.
The demonstration of the common stage is: 'If the winds can be controlled,' the meaning shown is: by practicing the Karma Tummo, the three Chandalis of common, special, and supreme will ignite in sequence. First, this originates from the control of the winds.
Controlling or running, length, strength, color, ability, among these five types of control, the last one starts from the right nostril, like the earth wind rising from the ground, maintaining its length, not spreading outwards, staying in place. In this way, the winds inside the channels are pushed in. Little by little, all the internal winds enter the central channel through the openings of the knots, which is called entering the central channel through life force exertion. Generally speaking, whether in samsara or nirvana, the loss and entry of winds have been controlled. In particular, through the merit of practice, the winds enter, stay, and dissolve into the central channel, this is just the beginning of entry. In this way, the flames of Tummo will be more stable, and the temperature will be higher.
Second, first a warm feeling arises, then happiness arises, and third, non-conceptual thought arises. After that, conceptual thoughts gradually cease, and appearances like smoke, mirages, fireflies, dawn, and clouds in the sky appear.
Forcibly controlling the winds, due to the winds entering the not-yet-purified channels, causes channel pain and wind pain, etc., which is called the moment of suffering. Or rather, the heat of the burning Tummo will open the openings of the channels, and untie the knots of the fine channels. There, wind and consciousness gather, the initial gathering is warmth.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ཀྱི་དུས་སམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་ལས་དགེ་སྡིག་གི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ཆུང་། །དེའི་བག་
ཆགས་ཀྱིས་རྩ་གཟུགས་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ངན་སོང་གི་གནས་སྦྱོང་། ལ་ལར་མཐོ་རིས། ལ་ལར་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ཟུག་རྔུ་དེ་དག་
ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་སྒོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་འདས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཚུད་པའི་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་འགྱུར་བའམ་ཤེས་ཆེར་དྭངས་མར་
འགྲོ་ཞིང་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ་དེས་བཀང་བས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་མདུད་པ་བཤིག །བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའམ་ཤ་ཐམས་པ་
དང་མེས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་ཀྱང་རེག་པ་བདེ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་བདེ་བས་སེམས་ཕྲོག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་
བློ་མི་འཇུག །རྒྱུ་དེས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་སྦྲུལ་ཞི་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས། དེས་རྦ་རླབས་མེད་པའི་ཞི་གནས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འདུས་པ་གསུམ་པ་འདི་ལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །
22-108
དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མགོ་ནོན་ནས་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་ཇེ་ཉུང་དུ་ཐལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བདེ་བ་དང་གསལ་བས་ལྷག་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསལ་ཅེ་ན་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་
ལྟ་བུའམ་མར་མེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྔར་འདུས་པ་དང་བདེ་དགྱེས་ལས་གཙོ་བོར་བཤད། དུས་འཁོར་ལས་དང་པོ་བཞི་འབར་བ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན། གློག་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་
འོད་གསལ་བའི་རྟགས་བཅུ། ཐིག་ལེ་ལས་རེ་ཁཱ་དེར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་དག་སྒྲར་སྣང་། དེ་དུས་རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་དབུ་མར་འདག་པར་བཤད། རྒྱུད་དེ་དག་ཏུ་དང་པོར་རྟགས་ལྔ་དང་བཞིར་
བཤད་པའི་ཁྱད་ནི། འབྱུང་བ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལྔ་དང་། བདག་པོའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་བ་བཞི་འཆིང་བའི་བལྟོས་སས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དུལ་ཞིང་བརྟན་པ་ས་ཡི་རླུང་། འཁར་གཞོང་ནང་
དུ་ཆུ་བླུག་བཞིན། །འཇམ་ཉལ་བྱེད་ན་ཆུ་ཡི་རླུང་། །ཚ་ཞིང་འཐིབས་པ་མེ་ཡི་རླུང་། རྩེན་ཞིང་མགྱོགས་པ་རླུང་གི་རླུང་། །གསལ་ཞིང་ཡང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་། ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལྔའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། 
22-109
དེའི་ཚེ་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ན་གྲུབ་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འབྱིན་པ་སོགས་ནུས་ཏེ་རླུང་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞ

【现代汉语翻译】
也被称为体验的时刻或痛苦的时刻。这是由于善恶业力的影响，烦恼有大小之分。这些习气在根本脉（梵文：nadi）上显现出差异，因此对某些人来说，会显现恶趣的景象，对某些人来说，会显现天界的景象，对某些人来说，只会显现清净的景象。要知道，在这个时刻，通过特别专注于这些刺痛并努力修行，痛苦的时刻就会过去，转为快乐。身体内的气和心会平静下来，产生温暖，身体的能量会发生变化，或者意识会变得更加清晰纯净，从所有的脉轮中流出菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文：bodhicitta，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心），并充满它们，从而解开脉轮外围的结。快乐会遍布全身，即使遇到悲伤或肉体的疼痛等因素，感觉也会是快乐的。因此，这第二个结合被称为时刻。内在的快乐会夺走心神，使心无法专注于外在的境物。因此，持续不断的妄念之毒蛇会平静下来，心会平静下来。由此，无波涛的止（梵文：shamatha）显现，因此这第三个结合被称为无分别的时刻。
通过对此进行练习，能抓住和所抓的对立面，减少妄念的显现，从而能够长时间地进入禅定的等持状态。这种无分别不仅是舍受（梵文：upeksha），而且还以快乐和光明来装饰。如何光明呢？就像烟雾、阳焰、萤火虫、黎明出现一样，或者像蜡烛、无云的天空一样。之前主要讲的是结合和快乐。时轮金刚（梵文：Kalachakra）中说，最初的十种光明征兆是燃烧、月亮、太阳、罗睺（梵文：Rāhu，吞噬日月的星）、闪电和明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）。从明点中，瑞卡（梵文：rekha）在那里显现出各种各样的形象，并发出声音。那时，据说所有的脉都融入了中脉（梵文：Avadhuti）。那些续部中最初说五种征兆，后来又说四种征兆的区别在于，五种是主要元素运行的方式，四种是主宰运行的方式，这是依赖于束缚的观点。第三个是：‘调柔且稳定的是地气，就像在碗里倒水一样。轻柔躺卧的是水气，炽热且浓稠的是火气，嬉戏且迅速的是风气，清晰且轻盈的是空（梵文：ākāśa）气，这是五种堪能的征兆。’所显示的意义很容易理解。
那时，如果将腿和胳膊的关节做成瓶状，就能成就，并且能够从手指尖发出等等，这是从气的通道中解脱出来的。第四个是。

【English Translation】
It is also called the moment of experience or the moment of suffering. This is due to the influence of good and bad karma, and afflictions vary in size. These habits manifest differently in the root nadi (Tibetan: རྩ་གཟུགས།, Sanskrit: nadi), so for some, the state of evil destinies appears, for others, the heavens appear, and for others, only pure appearances appear. It should be known that at this moment, by focusing specifically on these stinging sensations and striving in meditation, the moment of suffering passes and turns into happiness. The air and mind in the body will calm down, warmth will arise, the body's energy will change, or consciousness will become clearer and purer, and bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit: bodhicitta, Romanized Sanskrit: bodhicitta, Literal meaning: mind of enlightenment) will flow from all the chakras and fill them, thereby untying the knots around the outer circumference of the chakras. Happiness will spread throughout the body, and even if factors such as sorrow or physical pain are encountered, the feeling will be happiness. Therefore, this second union is called the moment. Inner happiness will steal the mind, preventing it from focusing on external objects. Therefore, the poisonous snake of continuous thoughts will be calmed, and the mind will be calmed. From this, shamatha without waves will manifest, and therefore this third union is called the moment of non-discrimination.
By practicing this, one can overcome the grasped and the grasper, reducing the manifestation of thoughts, thereby enabling one to enter the samadhi of meditation for a long time. This non-discrimination is not only upeksha (Sanskrit: upeksha), but is also adorned with happiness and clarity. How is it clear? Like smoke, mirage, firefly, the appearance of dawn, or like a candle, a cloudless sky. Previously, the main topics were union and happiness. In the Kalachakra (Sanskrit: Kalachakra), it is said that the initial ten signs of light are burning, the moon, the sun, Rahu (Sanskrit: Rāhu, the planet that devours the sun and moon), lightning, and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: dot). From the bindu, rekha (Sanskrit: rekha) appears there with various images and sounds. At that time, it is said that all the nadis merge into the central nadi (Sanskrit: Avadhuti). The difference between the initial five signs and the later four signs mentioned in those tantras lies in the fact that the five are the way the main elements operate, and the four are the way the masters operate, which depends on the perspective of bondage. The third is: 'Gentle and stable is the earth air, like pouring water into a bowl. Gently lying down is the water air, hot and thick is the fire air, playful and swift is the wind air, clear and light is the space (Sanskrit: ākāśa) air, these are the five signs of competence.' The meaning shown is easy to understand.
At that time, if the joints of the legs and arms are made into a vase shape, one can achieve accomplishment, and one can emit from the fingertips, etc., which is liberation from the channels of air. The fourth is.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་
ཚུད་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཚོར་བ་བདེ་དང་རང་འདོད་དུ། བསྡམ་དང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ཚུགས། །མི་སྣང་
ས་འོག་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །རྐང་མགྱོགས་དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྦྱོར་སྐྱེད་དེ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཡིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གཡས་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་
པ་ནས། མིག་གི་རླུང་རྣ་བར་སྤོས་པས་རྣ་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་དབང་པོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རླུང་མ་འདྲེས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་པ་ལ་སྦྱར་
བས་མོད་ལ་འགྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གིས་རེག་པ་ན་ཚད་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསིལ་བའི་བསེར་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་དང་། གྲང་དུས་སུ་ཉི་འོད་
ཀྱིས་རེག་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དང་རེག་པ་ཡང་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་དང་། གང་འདོད་དུ་བསྡམ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་ན་ནམ་མཁར་འཕུར་ནུས་པ་དང་། 
22-110
མེ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རེག་པའི་གྲང་བ་མེད་པ་དང་། ས་རླུང་གིས་གྱད་ལ་སོགས་པས་བསྒུལ་མི་ནུས་པ་དང་། ཆུ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེས་མི་གནོད་ཅིང་ཚད་པ་འཇོམས་པ་དང་།
ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་དུས་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་པས་རི་ཉིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཚུད་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རླུང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུར་བཅུག་
ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་པས་རླུང་མཁྲིས་
བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་། དུག་ཀྱང་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་གང་འདོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་
སྲོག་རྩོལ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ། གོས་མི་དགོས་པ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། ཁམས་བདེ་བ་དང་། དབུགས་བདེ་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་མེད་པ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་
མར་འགྱུར་བ་དང་། ངལ་དུབ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་འཇུ་བ་དང་། འགོ་བའི་ནད་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱིའི་གདོན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་དང་། 
22-111
ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། སྣབས་ལུད་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས། །
ཙཎྜཱལི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབར། །ཆུ་ཤེལ་ངེས་པར་འབབ་པ་གང་། །ག

【现代汉语翻译】
如果生命能量的运作达到了关键点，就能区分左右，感受快乐和随心所欲，能够约束和内外融合。内在冷热交融是四大不调和的征兆。可以隐身于地下和空中，行走迅速，并能摄取精华。尤其是空行母们，能在瞬间给予加持。以上所说的意义是：仅仅通过意念就能左右移动，将眼睛的功能转移到耳朵，使耳朵能看到东西等等，可以将一种感官的功能转移到另一种感官上。不混合风，就能清晰地看到，并能随意地用于寂静等事业，迅速成就。当感受到快乐时，如果外部的风接触到身体，就像在极热中感受到凉风的吹拂一样舒适；在寒冷时，就像感受到阳光的照耀一样舒适，会产生轻盈的触感。在能够随心所欲地约束风的时候，如果在风运行的时候不向外释放，而是约束在体内，就能在空中飞行。火风能够消除外部的寒冷，地风能够使巨人等无法撼动，水风能够使外部的火无法伤害，并能消除热量。当天空的风运行时，如果不向外释放，而是约束在体内，即使被山崩等压在下面也不会受到损害。可以将外部三千世界的风吸入身体的毛孔中，使之容纳在体内。也可以将体内的所有风从毛孔中释放出去，充满三千世界。由于体内的四大元素平衡，就不会产生风、胆、涎混合的疾病，毒药也会变成精华。八大共同成就中的任何一种，空行母都会给予。
这些是生命能量运作的主要功德，而次要的功德包括：不需要衣服，身体轻盈，身体舒适，呼吸顺畅，没有衰老，成为所有道路的基础，不会感到疲劳，食物容易消化，不会感染传染病，不会发生舌头僵硬的危险，外部的邪魔会平息，身体上不会生虫，皮肤由内而外焕发光彩，不会产生鼻涕和痰，身体上不会积聚污垢，身体上不会产生难闻的气味等等。四大元素相互融合，拙火（藏文：ཙཎྜཱལི་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母）猛烈燃烧，甘露（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）必定会降临。

【English Translation】
If the operation of life energy reaches the key point, one can distinguish between left and right, feel happiness and freedom, and be able to restrain and integrate internally and externally. The mixing of internal cold and heat is a sign of the imbalance of the four elements. One can become invisible underground and in the air, walk quickly, and absorb essence. Especially the Ḍākinīs (空行母), can bestow blessings in an instant. The meaning of the above is: one can move left and right merely by intention, transfer the function of the eyes to the ears, so that the ears can see things, etc., one can transfer the function of one sense to another. Without mixing the winds, one can see clearly and use it freely for peaceful and other activities, achieving them quickly. When feeling happiness, if the external wind touches the body, it is as comfortable as feeling a cool breeze in extreme heat; in cold weather, it is as comfortable as feeling the sunshine, and a light touch will occur. When one can restrain the wind at will, if one does not release it outward when the wind is running, but restrains it in the body, one can fly in the air. The fire wind can eliminate external cold, the earth wind can make giants and others unable to shake, the water wind can prevent external fire from harming and can eliminate heat. When the sky wind is running, if one does not release it outward, but restrains it in the body, one will not be damaged even if one is crushed under a landslide, etc. One can inhale the external winds of the three thousand worlds into the pores of the body, making them fit inside the body. One can also release all the internal winds from the pores, filling the three thousand worlds. Because the four elements in the body are balanced, diseases of wind, bile, and phlegm will not occur, and poison will become essence. Any of the eight common accomplishments, the Ḍākinīs (空行母) will grant.
These are the main merits of the operation of life energy, while the secondary merits include: not needing clothes, the body is light, the body is comfortable, breathing is smooth, there is no aging, becoming the basis of all paths, not feeling tired, food is easily digested, not being infected with infectious diseases, not having the danger of tongue stiffness, external demons will be pacified, insects will not grow on the body, the skin glows from the inside out, no snot and phlegm will be produced, dirt will not accumulate on the body, and no unpleasant odors will be produced on the body, etc. The four elements merge into each other, the Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱལི་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母) blazes fiercely, and the Amrita (甘露) will surely descend.

--------------------------------------------------------------------------------

སང་བའི་འཁོར་ལོར་དེ་ནས་བགྲོད། །འདི་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་འགགས་ནས་དབུ་
མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པ་ན་ས་ཆུ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་
གྱིས་སྙིང་ག་དང་། ཆུ་མེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས་པས་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐེག་ལེར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་
སོགས་བཅུ་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུའང་དེར་འཛིན་ལ། འདིའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་
ལོར་བགྲོད་པ་ཕྱུགས་ཆེན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །འདི་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་སྦ་བ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ།
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། 
22-112
ནཱ་དའམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱུ་ཏི་རུ། །རླུང་རྣམས་ཚུད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲོག་ཐུར་གོང་བུར་
གྱུར་པའི་མེས། །ཐེག་ལེའི་ཚོགས་པ་གསང་བར་འགོག །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རླུང་དབུ་
མར་ཚུད་པ་དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྲེགས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ཏེ། གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དགའ་བ་སྟེ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་ལྔ་དང་། སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའ་སྟེ་
བཅུ་དང་། གསང་བའི་བར་དུ་ཁྱད་དགའ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འཛག་པ་མེད་པ་
སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བདེ་བ་དང་ཁུ་བ་ལ་གནས་པ། ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་འཛག་པ་ལ་མི་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །
22-113
གཉིས་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱར་དྲན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་
ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་གཟུངས་

【现代汉语翻译】
然后进入法轮。（藏语：སང་བའི་འཁོར་ལོར，汉语字面意思：秘密之轮）这被称为大乐。’所展示的意义是：当命勤（Prana）阻塞了尸路（Rochang）的通道，完全进入中脉（Avadhuti）时，通过执持瑜伽（holding yoga）来稳定它。这意味着，在脐轮（navel chakra）处，将风心（wind-mind）不可分割的宝瓶气（kumbhaka）固定并稳定，以地融入水的方式进入心轮（heart chakra），以水融入火的方式进入喉轮（throat chakra），以火融入风的方式，在顶轮（crown chakra）处固定宝瓶气。因此，在హం（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：హం）字的bindu（藏文：ཐེག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）中，十种无分别的风（vayu），如烟等，以及随后体验它们的十种心（citta）也都在那里执持。在此之外，自身体验的拙火（tummo）燃烧，顶轮的菩提心（bodhicitta）融化，通过四喜（four joys）的次第进入秘密处的法轮，这被称为大乐。如果想迅速获得至上的拙火，就应该了解四种隐秘。
特殊拙火
第二，关于特殊的拙火，包括：明点瑜伽（Thigle Yoga），那达（Nada）或精微瑜伽（Subtle Yoga），以及功德的阐述。分为三部分。
第一部分：特殊次第的展示：‘由于那个因缘，在duti中，诸风融入其中，命勤向上凝聚成火，明点的集合被秘密地阻止。以明点的形式滴落的，甘露精液的形象，被称为明点瑜伽。’所展示的意义是：当瑜伽之风进入中脉后，通过忆念拙火智慧的光芒，焚烧五蕴（skandha）、十二处（ayatana）、十八界（dhatu），左右二脉的十种风进入前额的月轮（moon mandala）。通过拙火智慧的光芒融化月亮，以明点的形式，从顶轮到眉间轮（ajna chakra）体验喜（joy），即白分（white aspect）的最初五个部分；到心轮体验胜喜（supreme joy），即十个部分；到密轮体验殊喜（special joy），即十五个部分；到金刚宝处体验俱生喜（innate joy），圆满了十六个部分。通过观修的力量，带来安乐，即无漏，停留在顶轮的安乐和精液中。因为无有贪执，所以不住于滴落，是不住涅槃（non-abiding nirvana）。因为伟大的贪执是不变的自在，所以被称为明点瑜伽。
第二部分：‘十六半半明点者，无分超越有分者，执持第四禅定之边际，当铭记为那达瑜伽。’所展示的意义是：在金刚宝的顶端，十六个部分各自以自证智来摄持。

【English Translation】
Then proceed to the wheel of bliss. This is said to be the great bliss.' The meaning shown is: When the life force blocks the path of the corpse channel and fully enters the central channel, it is shown that it should be stabilized by the yoga of holding. That is, at the navel chakra, the wind-mind inseparable vase is bound and stabilized, and when earth enters water, it enters the heart chakra; when water enters fire, it enters the throat chakra; when fire enters wind, the vase is bound at the crown chakra. Therefore, in the bindu of the letter ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：seed syllable HUM), the ten winds without conceptualization, such as smoke, and the ten minds that experience them are also held there. Outside of this, the tummo of self-experience blazes, and the bodhicitta of the crown melts, and the order of the four joys proceeds to the wheel of the secret place, which is called the great bliss. If you want to quickly obtain the supreme tummo from here, you should know the four secrets.
Special Tummo
Secondly, regarding the special tummo, there are: Thigle Yoga, Nada or Subtle Yoga, and the explanation of merits. There are three parts.
The first part: The demonstration of the special order: 'Because of that cause, in the duti, the winds are contained, and the life force is condensed upward into fire, and the collection of bindus is secretly prevented. The nectar in the form of a drop, the form of semen, is called Thigle Yoga.' The meaning shown is: When the yoga wind enters the central channel, the light of the wisdom of tummo is remembered, and the aggregates, elements, and sense bases are burned, and the ten winds of the left and right channels enter the lunar mandala on the forehead. Through the light of the wisdom of tummo, the moon melts, and in the form of bindus, from the crown to the eyebrow chakra, experience joy, which is the first five parts of the white aspect; to the heart chakra, experience supreme joy, which is ten parts; to the secret chakra, experience special joy, which is fifteen parts; to the end of the jewel, experience innate joy, which completes sixteen parts. Through the power of meditation, it gives bliss, that is, without leakage, residing in the bliss of the crown and in the semen. Because there is no attachment, it does not abide in dripping, it is non-abiding nirvana. Because great attachment is the unchanging sovereignty, it is called Thigle Yoga.
The second part: 'The sixteen half-half bindu possessor, without parts, surpassing parts, holding the edge of the fourth dhyana, should be remembered as Nada Yoga.' The meaning shown is: At the tip of the vajra jewel, the sixteen parts are each held by self-realizing wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

བས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག །ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་བཞིར་བསིལ་བས་དེ་རེ་
རེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཕྱེ་བ། དཀར་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྤངས་པས་ན་ཆ་ལས་འདས་པ། ནག་པོའི་ཆ་མ་ཞུགས་པས་ན་ཆ་མེད། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགགས་པས་
རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་འགགས་པ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པ་མེད་པ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ། དེ་འགགས་པས་ལེན་པ་སོགས་གསུམ་
འགགས་པས་སྲོག་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ངག་འགགས་ལ་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པ་མེད་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་དགའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ། དེ་འགགས་པས་རེག་
པ་སོགས་གསུམ་འགགས་པས་ཁུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་འགགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པ་མེད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དགའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ། དེ་འགགས་པས་འཛག་པས་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ། 
22-114
དེའི་མཐའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་འཆང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིས་ནི་ནད་འཕྲོག་ཚེ་ཡངས་པ། །ཁྱད་
པར་རྟགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ཕྲ་སོགས་སྟེར། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཞན་གྱི་ནད་ལེན་ཅིང་སྤོ་ནུས་པ་དང་། བསྐལ་པ་མེས་སྲེག་ཐེབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་འདོད་ན་གནས་པར་ནུས་
པ་དང་། གལ་ཏེ་འཆི་བའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་བསྲེས་ནས་དབུ་མའི་མེ་ལ་བཅུག་ནས་ཁུ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གྱེན་དུ་བཅིངས། རྡུལ་འོག་ཏུ་མནན་པས་བླུ་
བར་བྱའོ། །རྟགས་ལྔ་ནི། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ལུས་ཉི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་བསྐོར་བ་དང་། སའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཐོབ་སྟེ།
གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་ཡོད་ལ། དེ་བཅུ་ཚན་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་རབ་གནོན་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་ཡན་ལག་མཆོག་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་སྟོབས་མཆོག་
གཅིག་ལ། དེ་བཅུའི་སྟོབས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཡོད་དོ། །ཆུའི་ཡོན་ཏན་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན་མེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་སྡུད་ནུས་ཤིང་ཆུར་མི་བྱིང་། 
22-115
རླུང་གིས་རྐང་མགྱོགས་དང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འཕུར་བ་དང་། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། ས་ལ་འཇུག་པར་ནུས། ཟླ་བའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆུ་
བོ་གྱེན

【现代汉语翻译】
因此，具备一切安乐之最胜的空性，具有十六分（kalā）。将一半的一半分成四份，每一份都分为身、语、意、智慧的明点（bindu）。舍弃十五份白色，因此超越了分（kalā-atīta）。由于没有进入黑色部分，因此没有分（akala）。由于衰老和死亡等三者止息，粗大相状的凡俗之身止息，身的明点四者不漏失，初一等等的喜乐是初禅（dhyāna）。由于它止息，取等三者止息，具有命气相状的凡俗之语止息，语的明点四者不漏失，第六等等的殊胜喜乐是二禅。由于它止息，触等三者止息，具有精液相状的凡俗之意止息，意的明点四者不漏失，第十一等等的特殊喜乐是三禅。由于它止息，以漏失为相状的凡俗之智慧止息，智慧的明点四者执持，直至鱼际的俱生喜乐是四禅。
22-114
由于执持其尽头的圆满喜乐，因此瑜伽士成就为命之形，故称为那达瑜伽（nāda-yoga）。第三是：‘以此能夺取疾病，寿命延长，特别是五种征相，八种功德，能于虚空飞行，并赐予微细等。’所显示的意义。能够摄取和转移他人的疾病，能够在劫火焚烧七次之间安住。如果出现死亡的征兆，则混合内外之气，将其置入中脉之火中，用精液遍布全身，然后向上束缚。用灰尘按压，即可赎回。五种征相是：所有毛孔都放射出无垢的光芒，身体像太阳系一样旋转。凭借地的功德，获得断欲之子的力量，十头普通大象的力量相当于一头香象，十头香象相当于一头大力象，十头大力象相当于一头降伏者，十头降伏者相当于一头最胜肢，十头最胜肢相当于一头最胜力，断欲之子拥有这十头最胜力的力量。凭借水的功德，即使被火焚烧也不会燃烧，像无肢导师的金刚一样，能够吸取和聚集外部的一切事物，并且不会沉入水中。
22-115
凭借风的功德，脚步轻快，身体像木棉一样轻盈。凭借空的功德，能够飞行，并且不会被墙壁和山脉阻碍，能够进入地中。凭借月亮之风的功德，能够逆流而上。

【English Translation】
Therefore, endowed with the supreme of all happiness, emptiness, possessing sixteen kalās (parts). Dividing half of a half into four parts, each of these is divided into the bindus (drops) of body, speech, mind, and wisdom. By abandoning fifteen parts of white, it is therefore beyond parts (kalā-atīta). Since no part of black has entered, it is without parts (akala). Since the three, such as aging and death, are stopped, the ordinary body with its gross characteristics is stopped, the four bindus of the body do not drip, the happiness of joy from the first day onwards is the first dhyāna (meditative absorption). Since it is stopped, the three, such as taking, are stopped, the ordinary speech with the characteristic of life-wind is stopped, the four bindus of speech do not drip, the happiness of supreme joy from the sixth onwards is the second dhyāna. Since it is stopped, the three, such as touch, are stopped, the ordinary mind with the characteristic of semen is stopped, the four bindus of mind do not drip, the happiness of special joy from the eleventh onwards is the third dhyāna. Since it is stopped, the ordinary wisdom with the characteristic of dripping is stopped, the four bindus of wisdom are held, the joy of co-emergent bliss up to the end of the fish-mark is the fourth dhyāna.
22-114
Since this yogi holds the complete happiness of its end, he is made into the form of life, therefore it is called nāda-yoga. The third is: 'By this, one can steal diseases, extend life, especially the five signs, eight qualities, can travel in the sky, and give subtlety, etc.' The meaning shown. One is able to take and transfer the diseases of others, and is able to remain as desired for seven kalpas (aeons) burned by fire. If a sign of death appears, one mixes the inner and outer winds, puts them into the fire of the central channel, spreads semen throughout the body, and then binds upwards. By pressing down with dust, one can redeem oneself. The five signs are: from all the pores of the hair radiate five rays of immaculate light, and the body revolves like a solar system. By the quality of earth, one obtains the strength of the son of the desireless, the strength of ten ordinary elephants is in one fragrant elephant, ten of those are in one powerful elephant, ten of those are in one subduer, ten of those are in one supreme limb, ten of those are in one supreme strength, the son of the desireless has the strength of those ten supreme strengths. By the quality of water, even if burned by fire, one is not burned, like the vajra (diamond) of the limbless teacher, one is able to absorb and gather all external objects, and does not sink in water.
22-115
By the quality of wind, one has swift feet and a body as light as cotton. By the quality of sky, one is able to fly, and is not obstructed by walls and mountains, and is able to enter the earth. By the quality of the wind of the moon, one is able to go against the current.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་བཟློག་པའམ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་གྱུར་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མི་འབྱུང་། ཉི་མའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཉི་མ་རྟོད་དུ་གནོན་པའམ་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་དག་
ནས་ལུས་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནས་དེའི་ཚེ་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དུ་མི་བཅུག་པར་སླར་གཟུང་བས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ནང་གི་སྐུ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཤེས་
ལ་སྣང་བའི་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞིག་བཤད་པ་ལགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐུའི་སྒོ་བུ་ག་དགུའི་རླུང་འཕོ་བ་འགག །གསུང་གི་སྒོ་འབྱུང་བ་བཞི་ཐ་དད་པའི་ལས་
བྱེད་པ་འགགས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྨིན་མཚམས་དང་སྙིང་གའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བས་སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་
དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ མཆོག་གི་གཏུམ་མོ།
གསུམ་པ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ། སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཙནྜཱ་ལི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 
22-116
མཆོག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་རླུང་། འཕོ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁྱིམ་དུ་ཐིམ། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་
ནས་ཕྲ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ་བར་ཟུག །གཡས་ར་སཱ་ན་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རླུང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་དང་། གཡོན་ལ་ལ་ནཱ་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རླུང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་
མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མར་ཐིམ་པས། ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་། ནང་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་གདོད་ནས་ཞི་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་
ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་དེས་ལུས་འདིའང་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཁ་
གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དག་པའི་སྐུ་ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་ལོག་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསང་
བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལྟེ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། འདར་བ་སྟེ་དགའ་བ་དང་པོ། 
22-117
གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ནུབ་པ་བཞི་གཉིས་པ། འབར་བ་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་གསུམ་པ། ཨོཊྚྷ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། གཉིད་དང་། ནཱ་ད་དེ་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འོ། །དེ་ནི་དུས་འཁོར་ལས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལ

【现代汉语翻译】
或者通过转化所有元素为纯净状态，就像无瑕的宝石一样，不会产生污垢。太阳风的特性是压制太阳或净化所有杂质，以至于身体对他人不可见。在圆满大乘的教义中，那时不会让所有杂质的元素耗尽，而是重新获取，因此被称为大迁转，即水中的身体，这是一种持有生命意识，显现在所有人眼识中的状态。一切圆满具足的功德是，身体九窍的风的迁流停止。语的门，四大元素各自的作用停止。意的门，眉间和心间的要穴分开，从而知晓所有以前不知道的法，获得不忘词句和意义的陀罗尼，以及拥有微细等八种自在功德的身体，从而成就于虚空中飞行。
至尊拙火
第三，至尊拙火包括大断灭之旃陀罗（candala，贱民）和证悟之旃陀罗两种。首先是：
展示至尊次第是：太阳和月亮的风，融入不动的dhuti（中脉）之中。心的动摇，能取和所取二者，完全寂灭，远离戏论。所展示的意义是：然后，微细的脉刺入中脉的结中使其解开。右边的rasana（右脉）持有作为所取之境的风，具有太阳的性质；左边的lalana（左脉）持有作为能取之境的风，具有月亮的性质，融入不坏的中脉中。因此，外在的色等作为所取之境，内在的眼等作为能取之境，所有念头都自始寂灭，在远离戏论的法界中自然寂灭。因此，空性之火首先将这个身体融化为如现在的世俗菩提心之形态，然后从金刚宝中，从向上看的菩提心开始，在金刚顶端，四喜的明点耗尽，从而从清净的身体宝中，心的明点睡眠耗尽，成为法身；秘密处语的明点梦境耗尽，成为报身；脐间身的明点醒来的状态耗尽，成为化身。这些也包括欲望、喜悦、动摇和颤抖，这是第一喜；
充满、胜喜、生起和消逝，这是第二喜；燃烧、殊喜、昏厥和明点，这是第三喜；奥提（Otti，梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：奥提）和俱生喜、睡眠和那达（nada，梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：声音），这就是俱生喜。这些来自时轮，大手印明点…

【English Translation】
Or by transforming all elements into a pure state, like a flawless crystal, no impurities arise. The quality of the solar wind is to suppress the sun or purify all impurities, so that the body is invisible to others. In the Dzogchen teachings, at that time, all the elements of impurity are not allowed to be exhausted, but are re-acquired, hence it is called the Great Transference, the body in water, which is a state of holding the consciousness of life, appearing in the eye consciousness of all. The merit of complete fulfillment is that the flow of wind through the nine apertures of the body ceases. The gate of speech, the functions of the four elements cease. The gate of mind, the key points between the eyebrows and the heart are separated, thereby knowing all the dharmas that were previously unknown, obtaining the dharani of not forgetting words and meanings, and possessing the eight siddhis of mastery, including subtlety, thereby achieving flight in the sky with the body.
Supreme Tummo
Third, the Supreme Tummo includes the Great Abandonment Candali and the Realization Candali. The first is:
Showing the supreme order is: the winds of the sun and moon, dissolve into the immovable dhuti (central channel). The movement of the mind, the grasper and the grasped, are completely pacified, free from elaboration. The meaning shown is: then, the subtle channel pierces into the knot of the central channel and unties it. The right rasana (right channel) holds the wind as the object of grasping, having the nature of the sun; the left lalana (left channel) holds the wind as the subject of grasping, having the nature of the moon, dissolving into the indestructible central channel. Therefore, external forms, etc., as objects of grasping, and internal eyes, etc., as subjects of grasping, all thoughts are primordially pacified, naturally pacifying in the sphere free from elaboration. Therefore, the fire of emptiness first melts this body into the form of the conventional bodhicitta as it is now, and then from the vajra jewel, from the upward-looking bodhicitta, at the tip of the vajra, the state of the four joys is exhausted, thereby from the pure body jewel, the mind's bindu sleep is exhausted, becoming the Dharmakaya; in the secret place, the speech bindu dream is exhausted, becoming the Sambhogakaya; at the navel, the body bindu waking state is exhausted, becoming the Nirmanakaya. These also include desire, joy, agitation, and trembling, which is the first joy;
Fullness, supreme joy, arising, and ceasing, this is the second joy; burning, special joy, fainting, and bindu, this is the third joy; Otti (Otti, Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: Otti) and coemergent joy, sleep, and nada (nada, Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: sound), this is coemergent joy. These are from the Kalachakra, the Mahamudra bindu…

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་མིང་གཞན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པའི་སྐུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། ཡང་ལྟེ་
བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་ཟད་པ་ཐུགས། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་གསུང་། དཔྲལ་བར་སད་པ་ཟད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་
བས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་དང་ཐུགས། ཆོས་སྐུ་དང་གསུང་། དག་པའི་སྐུ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་
བུ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། རྣམ་སྨིན་ལ། སྣང་བ་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྐུ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་
ལ་སེམས་དང་། སེམས་བྱུང་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་སྐུ་གསུམ། བྲལ་འབྲས་ལ་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །
22-118
གཉིས་པ་ནི། མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱིས་རྟག་མི་ཐུབ། །སྣང་བ་ཧད་པོར་འཆར་བར་ངེས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་
གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉུག་མའོ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་
བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནས་ཕྱིན་ཆད། །སྣང་བ་མ་ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་
ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ།
སྐད་ཅིག་དེ་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་དུ་ལོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། སེམས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་
ཀྱི་དུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཐོད་བརྒལ་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ས་དང་པོའི་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། 
22-119
གཉིས་པ་མན་ནས་ས་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། དམན་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་དང་པོའི་མཉམ་བཞག་དང་། ཕྱིས་ནས་ས་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་ངོ་། །ཐ་
མ་འདི་གཉིས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་བཏོན་ན་མྱུར་དུ་ར

【现代汉语翻译】
又说了其他的名称。像这样，十六种喜乐无碍地融入十六身，这是方便的部分。还有，脐轮四喜的境界穷尽时，是智慧金刚（梵文：Jñāna-vajra，智慧金刚）；心间浓厚的睡眠穷尽时，是意（藏文：ཐུགས།）；喉间梦境穷尽时，是语（藏文：གསུང་།）；额间清醒穷尽时，是身金刚（梵文：Kāya-vajra，身金刚），每一个又分为四份，所以是十六金刚，这是智慧的部分。化身（梵文：Nirmāṇakāya，应化身）和智慧，报身（梵文：Saṃbhogakāya，受用身）和意，法身（梵文：Dharmakāya，法身）和语，清净身和身金刚是方便和智慧。这些也是在因果相符的果位上，以身语意寂静的因果相符的差别，分为三种化身。在异熟果上，以显现、各自显现和自性显现的差别，分为三种报身。在士夫作用上，以心、心所和无明止息的差别，分为三种法身。在解脱果上，以最初二喜、殊胜喜和俱生喜的无垢差别，分为三种智慧身，总共十二种。
第二是：‘未造作本初俱生，无漏禅定住于彼，外境永不能动摇，显现定是哈达般。一刹那间分别开，一刹那间成正觉。’所阐述的意义是：为了使心识所有动摇的波浪完全平息，所以是未造作的。从最初就存在的，所以是本初的。是深邃光明无二无别的体性，所以是俱生的。从以灭尽所有染污的智慧之眼见到之后，在显现未穷尽时，所有显现都如幻象般显现为无二的智慧。这也是就顿悟而言，在菩提心圆满如宝的时刻，是超越有无二边的刹那。就在那个刹那，菩提心向上翻转，充满到顶髻的尽头。所有脉、气和乐全部融入顶髻的无垢法界中，圆满法螺，不住于轮回，融入寂灭的法界中，获得真实的灌顶，证得圆满正觉。顿超者在第一个刹那圆满了初地的断证功德，从第二个刹那开始，完全清净剩余的诸地。渐悟者在第一个刹那获得最初的等持，之后生起初地本身的后得智。这后二者如果以与三印（梵文：trimudrā，त्रिमूद्रा）中任何一个相关的行持来加速，就能迅速...

【English Translation】
Other names were also spoken. Like this, the sixteen joys merge without obstruction into the sixteen bodies, which is the aspect of skillful means. Also, when the state of the four joys of the navel chakra is exhausted, it is Wisdom Vajra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Jñāna-vajra, ज्ञानवज्र, Diamond Wisdom); when the thick sleep in the heart is exhausted, it is Mind (Tibetan: ཐུགས།); when the dream in the throat is exhausted, it is Speech (Tibetan: གསུང་།); when the wakefulness in the forehead is exhausted, it is Body Vajra (Sanskrit: Kāya-vajra, कायवज्र, Diamond Body), each of which is divided into four, so there are sixteen vajras, which is the aspect of wisdom. Nirmāṇakāya (Emanation Body) and wisdom, Saṃbhogakāya (Enjoyment Body) and mind, Dharmakāya (Truth Body) and speech, Pure Body and Body Vajra are skillful means and wisdom. These are also, in the fruit of corresponding causes, divided into three Nirmāṇakāyas by the distinction of the corresponding causes of body, speech, and mind being isolated. On the Vipāka (Resultant Body), divided into three Saṃbhogakāyas by the distinction of appearance, separate appearance, and appearance of self-nature. On the activity of a person, divided into three Dharmakāyas by the distinction of mind, mental factors, and the cessation of ignorance. On the fruit of separation, divided into three Jñānakāyas (Wisdom Bodies) by the distinction of the first two joys, the special joy, and the stainlessness of co-emergent joy, totaling twelve.
The second is: 'Unfabricated, Primordial, Co-emergent, The stainless Samadhi abides therein, External objects can never disturb it, Manifestation is certain to arise like a flash. In a single instant, distinctions are made, In a single instant, Buddhahood is attained.' The meaning of what is taught is: In order to completely pacify all the waves of the moving mind, it is unfabricated. Because it has existed from the beginning, it is primordial. Because it is the nature of inseparable depth and clarity, it is co-emergent. From the time it is seen with the eye of wisdom that has exhausted all defilements, when manifestation is not exhausted, all manifestations appear as mere illusions of non-dual wisdom. This is also in terms of sudden enlightenment, at the moment when the Bodhicitta (mind of enlightenment) is perfected like a jewel, it is the instant that transcends the two extremes of attachment and non-attachment. In that very instant, the Bodhicitta turns upward and fills to the end of the crown of the head. All the channels, winds, and bliss dissolve into the stainless Dharmadhātu (sphere of reality) of the crown, perfecting the Dharma conch, not abiding in Saṃsāra (cyclic existence), dissolving into the realm of Nirvāṇa (liberation), obtaining true empowerment, and attaining complete and perfect enlightenment. The one who transcends immediately perfects the abandonment and realization of the first Bhūmi (ground) in the first instant, from the second instant onwards, completely purifying the remaining Bhūmis. The gradual one obtains the initial Samādhi (meditative absorption) of the first instant, and later arises the post-meditation wisdom of that very first Bhūmi. If these last two are accelerated by practices related to any of the three Mudrās (seals), then quickly...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་པར་ལྡང་བ་དེ་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་རྩེར་དབུགས་
ཟད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གྲངས་ཀྱང་འཕེལ་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་མན་དུ་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཟད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་
བདེ་བས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འཇོམས། དེ་བཅོམ་པས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་འགག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། གསང་གནས་རིལ་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་ཕྱེད་དང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་
གའི་ཕྱེད་དང་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པའི་ཕྱེད་དང་མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་ཕྱེད་དང་དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱེད་དང་གཙུག་ཏོར་རིལ་པོར་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་འགགས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་
གང་བས། འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་འགགས། དེ་དག་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གནས་དང་ཉེ་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་ཚན། འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ། 
22-120
དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། འོད་བྱེད། འོད་འཕྲོ། སྦྱང་དཀའ། མངོན་གྱུར། རིང་སོང་།
མི་གཡོ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སྔ་མའི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དཔེ་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གཉིས་སུ་ཕྱེ། བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་
ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་
ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་
འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་
པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །
22-121
བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཁ་
སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཡང་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བད

【现代汉语翻译】
将获得伟大的金刚持（Vajradhara，持有金刚杵者）。当次第升起时，随着宝珠顶端气息耗尽的次数，无有变异的安乐的次数也随之增加。在密处的下半部分，当八千分之一的俱生智耗尽并充满菩提心时，无有变异的安乐摧毁了变异的习气。摧毁了这些，贪嗔痴的自性——无明就会止息。同样地，在整个密处、脐轮的下半部分和整个脐轮、心轮的下半部分和整个心轮、喉轮的下半部分和整个喉轮、眉间的下半部分和整个眉间、顶轮的下半部分和整个顶轮，当每个八千分之一的俱生智止息并充满菩提心时，从行到老死的剩余十一个支分就会止息。将这些作为原因，处所和近处所，田和近田，焚烧和近焚烧，聚集和近聚集，尸林和近尸林，饮血和近饮血的十二地。从功德的角度来说，极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，前十一个分为无喻和具慧二者，第十二个是金刚地。从体性的角度来说，普光是大地，它像太阳的坛城。甘露光是第二，它像非常明亮的月亮。虚空光是第三，它像虚空一样安住。金刚光是第四，那地的光令人心生欢喜。通过稳固地修习殊胜的意乐，被命名为‘金刚’。第五个被称为珍宝光，它安住于灌顶之中。莲花光是第六，它像莲花一样生长。以自性清净的心性，完全持有无垢。第七个被称为业光，想要成办诸佛的事业。第八个被称为无喻，对于它来说，没有比喻。具有比喻的是第九，它分别了所有的比喻。第十个被称为智慧光，佛地是无上的。第十一个是一切智，大地非常明亮。第十二个是各自体性的智慧，瑜伽的智慧非常圆满。’如是宣说。那第十二个也被称为具有七支结合的金刚持，因为一切法都是不可思议的胜义谛，并且没有障碍。
Will attain the great Vajradhara (Holder of the Vajra). As the stages arise, with the number of breaths exhausted at the tip of the jewel, the number of unchanging bliss also increases. In the lower half of the secret place, when one out of eight thousand coemergent wisdoms is exhausted and filled with bodhicitta, the unchanging bliss destroys the habits of change. By destroying these, the nature of attachment, hatred, and ignorance—ignorance—ceases. Similarly, in the entire secret place, the lower half of the navel chakra and the entire navel chakra, the lower half of the heart chakra and the entire heart chakra, the lower half of the throat chakra and the entire throat chakra, the lower half of the brow and the entire brow, the lower half of the crown chakra and the entire crown chakra, when each one out of eight thousand coemergent wisdoms ceases and is filled with bodhicitta, the remaining eleven branches from action to old age and death cease. Taking these as causes, the places and near places, fields and near fields, cremations and near cremations, gatherings and near gatherings, charnel grounds and near charnel grounds, blood drinking and near blood drinking, the twelve bhumis (grounds). From the perspective of qualities, the Extremely Joyful Ground, the Stainless Ground, the Illuminating Ground, the Blazing Ground, the Very Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, the Cloud of Dharma Ground, the former eleven divided into the Incomparable and the Possessing Wisdom, the twelfth is the Vajra Ground. From the perspective of essence, the All Illuminating is the great earth, it is like the mandala of the sun. The nectar light is the second, it is like the very bright moon. The space light is the third, it abides like space. The vajra light is the fourth, the light of that ground gladdens the mind. By firmly applying superior intention, it is named ‘Vajra’. The fifth is called the Jewel Light, it abides in empowerment. The lotus light is the sixth, it grows like a lotus. With the nature of self-purified mind, it completely holds the stainless. The seventh is called the Karma Light, wanting to accomplish the deeds of the Buddhas. The eighth is called the Incomparable, for it, there is no comparison. The Possessing Comparison is the ninth, it distinguishes all comparisons individually. The tenth is called the Wisdom Light, the Buddha Ground is unsurpassed. The eleventh is the All Knowing, the great earth is very bright. The twelfth is the wisdom of individual self-nature, the yoga wisdom is very complete.’ Thus it is said. That twelfth is also called the great Vajradhara possessing the seven branches of union, because all dharmas are the inconceivable ultimate truth, and without obscuration.

【English Translation】
Will attain the great Vajradhara (Holder of the Vajra). As the stages arise, with the number of breaths exhausted at the tip of the jewel, the number of unchanging bliss also increases. In the lower half of the secret place, when one out of eight thousand coemergent wisdoms is exhausted and filled with bodhicitta, the unchanging bliss destroys the habits of change. By destroying these, the nature of attachment, hatred, and ignorance—ignorance—ceases. Similarly, in the entire secret place, the lower half of the navel chakra and the entire navel chakra, the lower half of the heart chakra and the entire heart chakra, the lower half of the throat chakra and the entire throat chakra, the lower half of the brow and the entire brow, the lower half of the crown chakra and the entire crown chakra, when each one out of eight thousand coemergent wisdoms ceases and is filled with bodhicitta, the remaining eleven branches from action to old age and death cease. Taking these as causes, the places and near places, fields and near fields, cremations and near cremations, gatherings and near gatherings, charnel grounds and near charnel grounds, blood drinking and near blood drinking, the twelve bhumis (grounds). From the perspective of qualities, the Extremely Joyful Ground, the Stainless Ground, the Illuminating Ground, the Blazing Ground, the Very Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, the Cloud of Dharma Ground, the former eleven divided into the Incomparable and the Possessing Wisdom, the twelfth is the Vajra Ground. From the perspective of essence, the All Illuminating is the great earth, it is like the mandala of the sun. The nectar light is the second, it is like the very bright moon. The space light is the third, it abides like space. The vajra light is the fourth, the light of that ground gladdens the mind. By firmly applying superior intention, it is named ‘Vajra’. The fifth is called the Jewel Light, it abides in empowerment. The lotus light is the sixth, it grows like a lotus. With the nature of self-purified mind, it completely holds the stainless. The seventh is called the Karma Light, wanting to accomplish the deeds of the Buddhas. The eighth is called the Incomparable, for it, there is no comparison. The Possessing Comparison is the ninth, it distinguishes all comparisons individually. The tenth is called the Wisdom Light, the Buddha Ground is unsurpassed. The eleventh is the All Knowing, the great earth is very bright. The twelfth is the wisdom of individual self-nature, the yoga wisdom is very complete.’ Thus it is said. That twelfth is also called the great Vajradhara possessing the seven branches of union, because all dharmas are the inconceivable ultimate truth, and without obscuration.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་
གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། དེའང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བ་དེའང་
ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བའི་ཚེ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་
སྣང་བ་འབྱུང་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་དེ་རེས་འགའ་བ་མ་
ཡིན་པར་གཏན་དུ་གནས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞི། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་དང་། 
22-122
སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པར་བཞག་གོ། །།
༄། །ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་།
གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་
སྦྱང་བ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན།
དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །ཞེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་
ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །ཞེས་པས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བའམ། སྤངས་པ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ། དག་པ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་སྦྱང་བའམ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པས་རྫོགས་རིམ་
སྒྱུ་མ་སྦྱང་བའམ། ལམ་བདག་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ། ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་པས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བའམ། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ། མདོར་བསྟན་ནས། 
22-123
རིམ་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །མིག་ཡོར་
གློག་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །སྒྱུ་མར་བརྟན་པའི་མཚན་

【现代汉语翻译】
加持（藏文：བྱིན་རླབས，意思是加持）是世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་）的真理。
二者（加持和世俗谛）融为一体，便成为具足功德，以身相和随好庄严的圆满报身之因；而此圆满报身也以双运（藏文：ཁ་སྦྱོར་）来象征的安乐为受用，是为双运之支；此安乐亦是无漏之乐，是为大乐之支；于安乐之时，不为能取所取所染污，是为无自性之支；虽无能取所取之分别，然色身之显现仍生起，是为大悲之支；二种色身恒常不断，是为喜乐无间断之支；前述之第一支并非偶有，而是恒常存在，是为无有止息之支，此为七支。
总而言之，就本体而言，是五种智慧和三身或四身；就相而言，是三十六部等；以及力量等一切功德。
关于事业手印道的增益和幻身道的命脉：
第二，事业手印道的增益已于他处阐述。
第三，幻身道的命脉，分为：将不净幻身修习为幻化、将清净幻身修习为幻化、以及将二者总摄之诸法修习为幻化三种。第一种是：‘内外诸法皆非真，一切皆是幻化生，因此如是诸有情，当知皆如幻化相。’因此，内外诸法皆非自主而生，仅是依缘而起。故而显示一切法皆如幻化。至于如何现证之理，‘成熟之幻身’，即是将不净幻身修习或断除，是为圆满之幻化；‘清净天之幻身’，即是将生起次第之幻化修习或证悟，是为圆满之幻化；‘如幻三摩地’，即是将圆满次第之幻化修习，是为道自性之幻化；‘一切皆见如彼相’，即是将二者总摄之诸法修习为离边之幻化，是为果利他之幻化。总说之后，
依次广说的第一种是：‘如镜中之影像，当知此幻化之身。颜色如彩虹般，遍布如水中之月。’‘眼花、闪电、阳焰，山谷回声、乾闼婆城，梦境、幻术、水泡等，谁能见其与幻同？’于幻化中坚固之相

【English Translation】
Blessing (Tibetan: བྱིན་རླབས, meaning blessing) is the truth of conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་).
The union of the two (blessing and conventional truth) becomes the cause of the complete enjoyment body adorned with marks and signs, and this complete enjoyment body also enjoys the bliss symbolized by union (Tibetan: ཁ་སྦྱོར་), which is the limb of union; this bliss is also unpolluted bliss, which is the limb of great bliss; at the time of bliss, it is not defiled by the apprehended and the apprehender, which is the limb of no self-nature; although there is no distinction between the apprehended and the apprehender, the appearance of the form body still arises, which is the limb of great compassion; the two form bodies are constant and uninterrupted, which is the limb of uninterrupted joy; the first limb mentioned above is not occasional, but constant, which is the limb of no cessation, these are the seven limbs.
In short, in terms of essence, it is the five wisdoms and the three or four bodies; in terms of aspect, it is the thirty-six families, etc.; and all the qualities of power, etc.
Regarding the increase of the action mudra path and the lifeblood of the illusory body path:
Second, the increase of the action mudra path has been explained elsewhere.
Third, the lifeblood of the illusory body path is divided into three: practicing the impure illusory body as illusion, practicing the pure illusory body as illusion, and practicing all the dharmas that encompass the two as illusion. The first is: 'All phenomena, internal and external, are not real, all are born from illusion, therefore, all sentient beings should be known as illusory.' Therefore, all phenomena, internal and external, are not born independently, but only arise dependently. Therefore, it is shown that all dharmas are like illusions. As for how to realize it, 'the illusory body of maturation' is to practice or abandon the impure illusory body, which is the perfect illusion; 'the illusory body of the pure god' is to practice or realize the illusion of the generation stage, which is the perfect illusion; 'the illusion-like samadhi' is to practice the illusion of the completion stage, which is the illusion of the path nature; 'all are seen as that appearance' is to practice all the dharmas that encompass the two as the illusion of freedom from extremes, which is the illusion of the fruit benefiting others. After the summary,
The first of the detailed explanations in order is: 'Like the image in a mirror, one should know this illusory body. The colors are like rainbows, and the pervasiveness is like the moon in water.' 'Eye disease, lightning, mirage, valley echoes, Gandharva cities, dreams, illusions, water bubbles, etc., who sees them as the same as illusions?' The sign that is firm in illusion

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བརྟག །
ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཇི་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་བཅིངས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་སྙམ་པས་འོད་སྣང་གི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། མེ་ལོང་དྲི་
མ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག །དེ་ལ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག །ཤར་བ་དང་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱ། བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་འམ་ཆགས་སྡང་འདུག་མེད་བརྟག །དེ་ལ་མི་འདུག་པ་དང་
མེ་ལོང་དང་རང་གི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འདྲ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་དང་རང་ཉིད་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམས་ནས། རང་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཡས་ནས་ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུ་སྐུད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད། 
22-124
རང་ལ་སྨོད་པ་དང་གཡོན་ནས་ཧྶ་གྲིས་གཤོགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་མ་རྙེད། གྲགས་མ་གྲགས། བདེ་སྡུག་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུས་
ལུས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། སླར་དེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ལྟ་བུ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ།
མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། གསལ་ཡང་མི་སྡོད་པ་གློག་ལྟ་བུ། གཡོ་ཞིང་མི་བདེན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། བདག་གི་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ལུས་དང་།
གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་འགགས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སེམས་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་
པས་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། གཅིག་ཡིན་ཡང་དུ་མར་སྣང་བ་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་པས་ཞི་གནས་
ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ལ། དེས་སེམས་རྟེན་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ལ་བསམ་པའི་གཏན་པ་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། 
22-125
ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་
ཡིན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར། རྩིག་པ་དང་། ར་བ་དང་། རི་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ །ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་
འདབ་ཆགས་

【现代汉语翻译】
您所说的‘观察众生如幻’的意义是：在安乐的坐垫上，远离禅定的五种障碍和十种不善的盗贼，像遍照如来一样约束自己的行为，为了所有众生证得圆满的佛果。因此，想着修习幻身，在头顶观想光明上师。通过幻身来赞颂，向勇士和空行母献供祭品。在面前放置一面无垢的镜子，让自己的影像显现其中，对显现的影像进行赞扬或贬低，观察这样做之后是否产生喜欢或不喜欢，执着或嗔恨。如果这些情绪没有产生，并且在镜子和自己之间，用意识观想一个相似的影像，觉得它和自己没有区别，然后认为自己和它没有差别。对自己赞扬时，从右边用檀香涂抹身体也不会执着；对自己贬低时，从左边用利剑砍劈也不会不悦。同样地，对于得到或得不到，出名或不出名，快乐或痛苦，都应该这样去理解。通过这样的方式，认识到身体是清晰而没有实体的，仅仅是影像而已。进一步认识到，一切显现都是无自性的，如同彩虹一般；普遍存在于一切处，如同水中的月亮一般。这三个比喻是主要的：
虽然不存在却仍然显现，如同眼翳所见；虽然清晰却不驻留，如同闪电；摇曳而不真实，如同海市蜃楼；明明是自己的却显现为他物，如同山谷回声；身体、住所和受用不间断，如同乾闼婆城；连同心识一起，如同梦境；由因缘所生，如同幻术；细微的界由风构成，如同水泡；明明是一个却显现为多个，如同魔术一般。这样观修，使心专注于此，平息对外境的散乱，因此获得‘止’的名称。通过这种方式，将心专注于一个所缘境，进行禅修，从而获得禅定、无色定和灭尽定。当心处于平等状态时，身体会从自己的坐垫上消失不见，
在空中显现，并做出四种威仪（行、住、坐、卧）。身体的上半部分燃烧火焰，下半部分流淌冰冷的泉水。通过神通，体验各种不同的境界。能够合一而化为众多，又能够从众多化为一体。能够显现，也能够隐没。能够直接穿过墙壁、篱笆和山脉，能够在空中飞行，如同鸟类。

【English Translation】
The meaning of your statement 'Observe beings as illusion' is: On a comfortable seat, abandon the five obscurations of meditation and the ten unwholesome thieves, restrain your actions like Vairochana (the Illuminator), and strive to attain perfect Buddhahood for the sake of all sentient beings. Therefore, thinking of practicing the illusory body, visualize the luminous guru on the crown of your head. Praise through the illusory body, and offer sacrificial cakes to the heroes and dakinis. Place a spotless mirror in front of you, and allow your own image to appear in it. Praise or criticize the appearing image, and observe whether you feel joy or displeasure, attachment or aversion. If these emotions do not arise, and between the mirror and yourself, mentally visualize a similar image, feeling that it is no different from yourself, and then think that you and it are not distinct. When praising yourself, you will not be attached to anointing your body with sandalwood from the right; when criticizing yourself, you will not be displeased by being slashed with a sword from the left. Similarly, apply this to gaining or not gaining, fame or obscurity, happiness or suffering, and understand it. In this way,
recognize that the body is clear and without substance, merely an image. Further recognize that all appearances are without inherent existence, like a rainbow; pervading everywhere, like the moon in water. These three similes are the main ones:
Appearing even though non-existent, like what is seen by someone with cataracts; clear but not abiding, like lightning; wavering and untrue, like a mirage; being one's own but appearing as other, like an echo in a valley; body, dwelling, and enjoyment unceasing, like a city of gandharvas; together with mind, like a dream world; born from causes and conditions, like an illusion; the subtle realm composed of wind, like a bubble; appearing as many even though one, like a magic trick. Meditate in this way, focusing the mind on it, and pacifying the distraction of the mind towards external objects, thus gaining the name 'Shamatha' (calm abiding). By this means, fixing the mind on a single object of focus, meditate, thereby attaining the dhyanas (meditative absorptions), the formless absorptions, and the cessation absorption. As the mind remains in a state of equanimity, the body disappears from its seat,
manifesting in the sky, and performing the four postures (walking, standing, sitting, lying down). Fire blazes from the upper part of the body, and a stream of cold water flows from the lower part. Through miraculous powers, one experiences various different realms. One can become one and transform into many, and from many become one. One can appear and also disappear. One can pass directly through walls, fences, and mountains, and fly in the sky like a bird.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་བཞིན། ས་ལའང་བྱིའུ་འཛུལ་བ་བཞིན་བྱེད་དེ་ཆུ་ལ་བྱ་བཞིན། ཆུ་ལ་མི་ནུབ་སྟེ་ས་ལ་བཞིན། དུ་བར་འཐུལ་བར་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན། ལུས་ལས་
ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ་སྤྲིན་བཞིན། ཆུའི་རྒྱུན་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེག་ཅིང་ཚིག་པ་ཞི་བར་བྱེད། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་ལག་
པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཞིན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་
པར་བྱེད་པའང་སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། 
22-126
གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་མཚུངས་པས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། ཁང་བུ་འདོམ་གང་ཞལ་བས་དྭངས་ཤིང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྩིས་བཀྲག་པ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ། སྐར་ཁུང་ནང་ཡངས་ལ་ཕྱི་
དོག་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་སམ་བཙོད་ཁུས་ཟངས་བཀང་བ་སྐར་ཁུང་གི་འོད་ཕོག་སར་བཞག །དེའི་འོད་ཡོང་སར་རལ་གྲི། དེའི་འོད་ཡོང་སར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རས་བྲིས་འགྱིང་ལོག་པར་བྲིས་པ་དགྲམ། དེ་
འཆར་སར་མེ་ལོང་། དེ་ལ་རང་བལྟས་ཏེ་མེ་ལོང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་བལྟའོ། མིག་བཙུམ་པ་དང་མ་བཙུམ་པ་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་ན།
རང་དང་མེ་ལོང་གི་བར་དུ་སྟོན་ལ། དེ་གསལ་ན་རང་དེ་འདྲ་བར། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མི་གསལ་ན། །ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ལ་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་རྡོར་སེམས་བྲིས་ཏིང་ཕོར་དུ་བཅུག་ཉི་
མ་ལ་བཞག །དེའི་འོད་རྩིག་ངོས་ལ་ཕོག་པ་དེ་ལ་སྦྱང་། རེག་ཏུ་རུང་བའམ་མཐོང་བ་ཙམ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་
དག་ནི། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། རང་རིག་པའི་སེམས་ཤེས་རབ་བམ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་སམ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། 
22-127
དེ་ནས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རས་བྲིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་
ཉེ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་
གཉིས་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མཛད་ལ་ཡི

【现代汉语翻译】
犹如飞鸟般，在陆地上行走，在水中也如飞鸟般行动，不会沉没于水中，却能立于陆地。能穿梭于烟雾之中，也能燃烧，如同火堆一般。从身体中涌出巨大的水流，如同云彩一般。这水流能焚烧三千世界，平息焦渴。日月如此具有神通，如此强大，能用手抓住并揉捏。在梵天世界中，以身体的力量完全统治众生。同样，如修习般若波罗蜜多，修习三十七道品，也能转变为幻化的道路。
第二部分包括生起次第的幻化和圆满次第的幻化。首先，如同在无垢的镜子上，清晰地显现出精心绘制的金刚萨埵的形象一样。所说的就是这个意思。禅修的地点是：一间一寻长的房间，墙壁洁白，四面都有装饰。东西南三个方向，设有内宽外窄的窗户。将装满红花的铜碗放在窗户的光照处。在光照处放置一把剑。在剑的光照处，悬挂一幅倾斜的金刚萨埵唐卡。在唐卡显现的地方放置一面镜子。对着镜子观看自己，眼睛和意识不要离开镜子中的金刚萨埵的形象。当睁眼和闭眼没有区别时，就在自己和镜子之间观想。如果清晰，就观想自己也变成那样。如果不清晰，就用朱砂和孔雀血绘制金刚萨埵，放入碗中，放在阳光下。当光照在墙上时，就对着光进行练习。当可以触摸或仅仅看到时，就应忆念具备一切殊胜相的身体。如彩虹般的身体，通过禅修就能获得。因此，自明的觉性之心，是智慧或显现的本质的形象——月亮。在其上，是方便或显现增长的形象，以金刚种子字（藏文：རྡོ་རྗེ་ས་བོན།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）为标志。
然后，将近得的形象——带有法器的月亮融为一体，成为光团。从这光团完全转变，光明清澈的形象，如同唐卡和镜子中显现的那样，是金刚身的自性，具备一切殊胜相的身体，观看不厌，以三十二大丈夫相庄严其身，化现并享受五妙欲。

【English Translation】
Like a bird, moving on land, also moving in water like a bird, not sinking in water, yet standing on land. Able to pass through smoke, also able to burn, like a pile of fire. From the body, a great stream of water flows, like clouds. This stream of water can burn the three thousand worlds, pacifying thirst. The sun and moon are so miraculous, so powerful, able to grasp and knead with the hand. In the Brahma world, completely dominating sentient beings with the power of the body. Similarly, like practicing Prajnaparamita, practicing the thirty-seven factors of enlightenment, it can also transform into an illusory path.
The second part includes the illusion of the generation stage and the illusion of the completion stage. First, like on a spotless mirror, the image of Vajrasattva, well-drawn, appears clearly. This is what is meant. The place for meditation is: a room one fathom long, with white walls, decorated on all sides. In the east, south, and west directions, there are windows that are wide inside and narrow outside. Place a copper bowl filled with safflower at the place where the window light shines. Place a sword at the place where the light shines. At the place where the light of the sword shines, hang a slightly tilted Vajrasattva Thangka. Place a mirror where the Thangka appears. Looking at yourself in the mirror, do not let your eyes and consciousness leave the image of Vajrasattva in the mirror. When there is no difference between opening and closing your eyes, then contemplate between yourself and the mirror. If it is clear, contemplate yourself becoming like that. If it is not clear, draw Vajrasattva with vermilion and peacock blood, put it in a bowl, and place it in the sun. When the light shines on the wall, practice facing the light. When it can be touched or just seen, one should remember the body that possesses all the supreme aspects. The rainbow-like body is obtained through meditation. Therefore, the self-knowing mind, the image of wisdom or the essence of appearance—the moon. On it, is the image of method or the growth of appearance, marked with the Vajra seed syllable (藏文：རྡོ་རྗེ་ས་བོན།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Diamond).
Then, the nearly attained image—the moon with implements—merges into one, becoming a ball of light. From this completely transformed ball of light, the clear and luminous image, like that appearing in the Thangka and the mirror, is the nature of the Vajra body, a body possessing all supreme aspects, that one cannot tire of looking at, adorned with the thirty-two major marks of a great being, manifesting and enjoying the five desirable qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་
བདག་ཉིད་བཞེངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མཛད་པའམ། ཡང་ན། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ། །ཞེས་པས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་
ཇི་ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་བྱ་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་
ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་རོལ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བཞིན་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོའི་ཁོག་པ་བརྗེས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཙུན་མོ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། 
22-128
ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་མེད་དམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ནི། ཞེས་པས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་བོགས་འབྱིན་དགོས་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་ལ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་།
སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་དང་། ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཛཱ་ལན་དྷ་རའི་རིམ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི། ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། ས་
བོན་མེད་པའི་རང་བྱིན་བརླབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེ། སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། རྟེན་སྙིང་གའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་
ཏོག་ལྟ་བུ་ལ། རྟེན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་། འགྱུར་མེད་དང་། ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་མིང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མ་བསྒོམས་པའི་དུས་ནའང་རྟག་
ཏུ་བཞུགས་མོད་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བསྒོམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མུན་ཁང་དང་བླ་གབ་མེད་པའི་རིམ་ཅན་དུ་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་ཅི་དགའ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱེད་པ་བདུན་བཅིང་བས་ལུས་རྣལ་དུ་ཕབ། 
22-129
རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཅི་བདེ་བར་བཞག་པས་ངག་རྣལ་དུ་ཕབ། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པའི་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་ཡིད་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་
ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། དཔེས་མཚོན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་ལ། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའམམ་བཅོས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས། མིག་ལ་སོགས

【现代汉语翻译】
现在，以俱生智慧（藏文：ད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：本性身）的功德而具足，仅仅通过显现自身，就能从佛土前往佛土吗？或者，如‘修习六支’所说，在会供轮坛城中生起次第的六支，以详细的仪轨开始修行，结合咒语和手印，通过坛城、火供、朵玛等事业，以息增怀诛的利生事业，如幻般地嬉戏，使世间禅定清晰明了，舍弃心中的期望。总是与欢喜的瑜伽母们一同欢喜，如同国王Indrabhuti（因陀罗部底）一样，更换了五蕴之身，转变为金刚身，与殊胜的明妃一同隐没不见。
具备八功德，从佛土前往佛土。或者，无戏论？以极度无戏论的方式。对此，如‘依靠自加持’所说，如果需要生起证悟，就应行持秘密行、国王行、胜方行。第二，圆满次第幻化身，分为自加持次第、种种金刚次第、宝瓶充满次第、Jalandhara（ जालन्धर， जालन्धर， Jālandhara，  जालन्धर）次第、不可思议次第五种。第一种是：‘再次加持的，是应被加持的。’如是宣说。所依是心间的 अवधूत（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思： अवधूत）如水生花朵。所依的心识是阿赖耶识，在续部中以不变和明点一味一体之名真实宣说，即使在未修习之时也恒常存在，但如果修习，则会更加安住，因此，修习它在时轮金刚中被说为无暗室和无遮蔽的次第。而在此处，随喜自在地以毗卢遮那佛的七支束缚，使身体放松。
使风的出入安住于舒适的状态，使语放松。远离对实物的执着和对无实物的迷恋，使意放松，对于言语表达、譬喻象征和心中所想都一无所有，甚至没有一刹那的散乱，安住于极度清净或无为的道上，对于眼等...

【English Translation】
Now, having become endowed with the qualities of the omniscient Dharmakaya (藏文：ད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：俱生智慧), merely by manifesting oneself, does one proceed from Buddha-field to Buddha-field? Or, as 'Meditating on the Six Limbs' states, initiating the practice of the six limbs of the arising stage in the mandala of the assembly, with elaborate rituals, combining mantras and mudras, and through the activities of mandalas, fire offerings, and tormas, engaging in the welfare of sentient beings through the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, playing as if in illusion, clarifying worldly contemplation, and abandoning hopes in the mind. Always rejoicing with the joyful yoginis, like King Indrabhuti, transforming the aggregates of the body, turning into a vajra body, and disappearing together with the supreme consort.
Endowed with eight qualities, one goes from Buddha-field to Buddha-field. Or, without elaboration? In an extremely unelaborated way. Regarding this, as 'Relying on self-blessing' states, if it is necessary to bring forth realization, one should engage in secret conduct, royal conduct, and conduct that surpasses all directions. Second, the illusory body of the completion stage is divided into five stages: the stage of self-blessing, the stage of various vajras, the stage of filling the vase, the stage of Jalandhara ( जालन्धर， जालन्धर， Jālandhara， जालन्धर), and the stage of the inconceivable. The first is: 'That which is blessed again is that which is to be blessed.' Thus it is taught. The support is the अवधूत（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思： अवधूत） in the heart, like a water-born flower. The mental consciousness that relies on it is the alaya-vijnana, which is truly taught in the tantras under the names of immutable and bindu-oneness, and although it always exists even when not meditated upon, it will abide even more if meditated upon. Therefore, meditating on it is said to be a stage without dark rooms and without concealment in the Kalachakra. And here, binding the seven branches of Vairocana as one pleases, the body is relaxed.
By placing the coming and going of the winds in a comfortable state, the speech is relaxed. By being free from both the grasping of objects and the non-conceptual clinging to non-objects, the mind is relaxed, there is nothing to be expressed in words, symbolized by examples, or thought about in the mind, and there is not even a moment of distraction, abiding on the path of extreme purity or non-contrivance, for the eyes and so on...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླན་ནས་ཤའི་མིག་གིས་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལ་བསམ་པ་
གཏན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ལྟ་བས་ན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཕྲ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རེ་ཁཱས་བཅད་པའི་དབུས་སུ་ཞི་བའམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྐྱང་པའམ། ཡུམ་ཅན་ནམ།
ལྔ་ཚོགས་སམ། རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འཆར་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དེ་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཤིང་སྐད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཙ་ན་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་པས་ཆུ་བུར་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་ཞི་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར། 
22-130
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ། རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས། ཕྱིས་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་
བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཉི་ཟླའི་ལམ་བཀག་ནས་དབུ་
མར་འཇུག་གནས་ལྡང་བར་བྱེད་འཇུག་པ་སྟེ། རླུང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཟངས་མ་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་དུས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྲུབ་ནས་
འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་སངས་
རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཆུ་རླུང་དག་པ་སྤྲིན། ས་དུ་བ། མེ་མེ་ཁྱེར། རླུང་མར་མེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་ལ། 
22-131
འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། བདག་མེད་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས་འོད་གསལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་གཉིས་སུ་མེད་པ་
ཡིན་པ་ལྟར་དུ་འདིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རང་བྱིན་གྱིས

【现代汉语翻译】
五种感官的意识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）不再执着于色等五境，而是回归到阿赖耶识（梵文：Ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种子识），将肉眼所见的十种征兆视为真实。通过坚定的意念，清晰地观照其无二的自性，就能看到微小的明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点、滴）。在由线条分割的中心，显现寂静或忿怒的本尊，或有佛母，或五部佛，或具有所依和能依的坛城，以十二种幻化的譬喻来象征，具备一切殊胜的形态。一切显现皆是智慧，这就是所谓的‘本尊的真如’。
从那之中，听到不可摧毁的声音，了知一切语言，受用一切法蕴。此时，观想上师在心间，祈祷，观照这些如幻显现的自性，并将其释放于自身，如水泡融入水中般寂灭，生起无漏的大乐。智慧之身成就，逐渐证得佛果。
第二，以下列次第的随顺仪轨，来象征这些征兆：首先是云雾之相，其次如烟雾，第三是萤火虫，第四是明亮的火焰，第五是恒常显现，如无云晴空。这表明通过阻断日月运行的道路，使气进入、安住和升起于中脉（梵文：Sushumna，梵文罗马拟音：suṣumṇā，汉语字面意思：中脉）之中。观想一切具有风息的所依，皆是自性无散、光明自性的状态。
像这样，通过命勤（控制呼吸），使作为意识之乘的风息，如铜转变为金一般，转化为智慧之风息。意识转化为光明，此时，风、心、明点三者结合，当光明的心被把握时，错觉与光明融为一体，证得无二的自性，并逐渐成就佛果。
那么，什么是将作为意识之乘的风息转化为智慧之风息呢？就是将水转化为云，地转化为烟，火转化为萤火虫，风转化为火焰，虚空转化为无云晴空的状态。
这本身就是法界（梵文：Dharmadhatu，梵文罗马拟音：Dharmadhātu，汉语字面意思：法界），是无我的别名，因此，光明和一切分别念也都是它的自性。即使在未修习的状态下，也如实地见到其无二性。为了加持一切分别念皆为光明，所以是自生加持。

【English Translation】
The five sense consciousnesses (eye, ear, nose, tongue, and body consciousnesses) no longer cling to the five objects such as form, but return to the Ālayavijñāna (storehouse consciousness), regarding the ten signs seen by the physical eye as reality. Through steadfast thought, clearly contemplating its non-dual nature, one will see subtle bindus (drops). In the center divided by lines, a peaceful or wrathful deity appears, or a deity with a consort, or the five Buddha families, or a mandala representing the support and supported, symbolized by twelve illusory examples, possessing all supreme forms. All appearances are wisdom; this is called 'the suchness of the deity'.
From that, one hears indestructible sounds, understands all languages, and enjoys all collections of Dharma. At this time, visualize the guru in the heart, pray, contemplate the nature of these illusory appearances, and release them into oneself, dissolving like a bubble into water, giving rise to great, uncontaminated bliss. The wisdom body is accomplished, and one gradually attains Buddhahood.
Secondly, the following sequence of corresponding rituals symbolizes these signs: first, the appearance of clouds; second, like smoke; third, actual fireflies; fourth, a brightly burning flame; fifth, constant appearance, like a cloudless sky. This indicates that by blocking the path of the sun and moon, the prana enters, abides, and rises in the central channel (Sushumna). Meditate that all supports with wind energy are of the nature of self-luminous, without elaboration.
In this way, through life-force exertion (breath control), the wind that is the mount of consciousness transforms into wisdom wind, like copper turning into gold. Consciousness transforms into luminosity, and at that time, the three—wind, mind, and bindu—unite. When the luminous mind is grasped, delusion and luminosity become one, attaining the non-dual nature, and gradually becoming Buddhahood.
What is it that transforms the wind that is the mount of consciousness into wisdom wind? It is the state of transforming water into clouds, earth into smoke, fire into fireflies, wind into flame, and space into a cloudless sky.
This itself is the Dharmadhatu, another name for selflessness, therefore, luminosity and all discriminations are also its nature. Even in the uncultivated state, it is seen as it is, as non-dual. In order to bless all discriminations as luminosity, it is self-blessing.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་
ཏན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ས་བོན་མེད་པའི་
སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་
རྡོ་རྗེའི་འཛིན་མའམ་པདྨར་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཟླ་བ་དང་ཀུན་དཱ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་རྟེན་དོན་
དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདེ་བ་བརྟེན་པ། དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །
22-132
དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་པས་བསྟན་པ། དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུན་དཱ་ལྟ་བུ་བཀོད་ནས་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་
བཞག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྙིང་གར་གཏད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཆོས་སྐུ། སྤྱི་བོས་ལྷའི་ཚོགས་མཐོང་
བ་དང་བདེ་སྐུ། མགྲིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་ལོངས་སྐུ། ལྟེ་བས་ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །
རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གྱུར་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟག །ཅེས་པས། སླར་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་འགོད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་
དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ལམ་མི་རྟོག་པ་བཀོད་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། ས་འོག་ས་
སྟེང་ས་བླ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དེ། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་གྱུར་ཉིད། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲོལ། །དོན་དམ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར། །
22-133
ཞེས་པས་བསྟན་པ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ནང་དུ་འགགས་པས་དབུ་མའི་ཡས་སྣའི་བུ་ག་མཐོང་། བུ་ག་དེ་ཉིད་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གཏད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་
འོད་གསལ་བསྒོམས་པས། གནས་སྐབས་སུ་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གསུམ་སྟེང་དུའམ་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཉི་མ་ནི་རོ་མ་དང་། དེར་གནས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
ཟ

【现代汉语翻译】
被称为‘加持’，它能产生天眼等功德，以及与大印相合的大乐。第二种是：各种手印的金刚、各种形象的金刚和无种子的各种金刚。第一种，如颂词所说：‘通达一切之因，是成就的必经之路。’指的是，在业、智慧和大印的各种金刚的执持或莲花中安住的方法金刚。在其宝珠顶端安住的世俗菩提心，如月亮和昆达（梵文：kundā）般具有无垢之身，是依靠胜义菩提心所生的无垢至上之初乐。从这两者生起各种形象，然后进行观修。第二种，如颂词所说：‘瑜伽士所观任何事物，都应视其如幻。’指的是，在所有感官之门和毛孔中，安置如昆达（梵文：kundā）般的世俗菩提心，使风和心专注于一处，从而享受世间的一切色、声、香、味、触。将风和心专注于四轮的中心，就能获得六神通和法身（Dharmakāya）。在顶轮看到天神众，获得报身（Sambhogakāya）。在喉轮通达一切论典，获得化身（Nirmāṇakāya）。在脐轮与天神之女交合，从而获得化身（Nirmāṇakāya）。如颂词所说：‘色、声以及香，味和触等对境，眼等根门所摄取，当视如幻而修持。’指的是，再次安置胜义菩提心。不是观修眼等五根，而是在五根的普通对境，如色等之上，安置胜义菩提心的光明或无分别，并专注于一处，就能看到地下、地上和地上之上的三界之景象。第三种，如颂词所说：‘任何根门之道，皆从其自性中解脱，因与胜义结合故，转成诸佛之体性。’指的是，当四大的风融入体内时，就能看到中脉上端的孔穴。以不加改造地安住于该孔穴的方式，将心专注于此，并观修禅定的支分光明，暂时就能看到日月星辰在上方或越来越高。其中，太阳是罗摩（梵文：Roma），以及安住于其中的风和明点。同样，月亮是姜玛（梵文：Khyama），以及安住于其中的风和明点。

【English Translation】
It is called 'Blessing', which generates the merits of divine eyes and the great bliss of embracing the Great Seal (Mahamudra). The second is: Vajras of various mudras, Vajras of various forms, and Vajras of various kinds without seeds. The first one, as the verse says: 'The cause of knowing everything is the near entry to accomplishment.' It refers to the method Vajra of abiding in the holding or lotus of Karma, Wisdom, and various Vajras of the Great Seal. The conventional Thigle (Bindu) abiding at the tip of its jewel, like the moon and Kunda, possesses a stainless body, relying on the supreme first bliss of the stainlessness manifested by the ultimate Thigle (Bindu). From these two, manifest all kinds of forms and then meditate. The second one, as the verse says: 'Whatever a yogi contemplates, he should regard it as an illusion.' It refers to arranging conventional Thigle (Bindu) like Kunda in all the sense doors and pores, and placing the wind and mind in one-pointed concentration, thereby enjoying all the forms, sounds, smells, tastes, and textures of the world. By focusing the wind and mind on the heart of the four chakras, one obtains the six supernormal powers and the Dharmakaya (Truth Body). Seeing the assembly of deities at the crown chakra and obtaining the Sambhogakaya (Enjoyment Body). Knowing all the scriptures at the throat chakra and obtaining the Nirmanakaya (Emanation Body). Enjoying the daughter born from the supreme deity at the navel chakra, thereby obtaining the Nirmanakaya (Emanation Body). As the verse says: 'Form, sound, and likewise smell, taste, and touch themselves, when the eyes and others enter, contemplate them as illusion.' It refers to arranging the ultimate Thigle (Bindu) again. It is not meditating on the five senses such as the eyes, but on the ordinary objects of the five senses, such as forms, placing the light of the ultimate Thigle (Bindu) or non-conceptuality, and meditating on it with one-pointedness, one will see the sights of the three realms: below the earth, on the earth, and above the earth. The third one, as the verse says: 'Whatever becomes the path of the senses, is liberated from its own nature, because it is combined with the ultimate, it transforms into the essence of all Buddhas.' It refers to when the winds of the four elements are blocked inside, one sees the hole at the upper end of the central channel. By focusing the mind on that hole in an unmodified manner and meditating on the clear light of the limb of meditation, one will temporarily see the sun, moon, and stars above or higher and higher. Among them, the sun is Roma, and the wind and Thigle (Bindu) residing there. Similarly, the moon is Khyama, and the wind and Thigle (Bindu) residing there.

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་བ་ནི་རྐྱང་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་། སྐར་མ་ནི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་
མཐོང་བའི་མཐར་ཡང་། གཟུང་བའི་ཡུལ་འོད་གསལ་དང་། འཛིན་པའི་སེམས་འོད་གསལ་རོ་གཅིག་པའི་དམིགས་མེད་ལ་གོམས་པ་ཡང་དག་པར་བརྟན་པ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི།
ཕྱིས་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །རྨི་ལམ་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་ཙམ་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་
པར་བཞག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མིང་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དྲག་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 
22-134
ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེའི་སྔོན་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དང་། རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་
ཡང་དང་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་ལ། ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མར་ལྡང་
བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་དང་། གསུམ་པ་ཡིད་རིག །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་
ལུས་དང་ལྡན། །ཞེས་པས། །རོ་རྐྱང་གི་རྩ་ལས་རླུང་མེ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པའི་འགོ་ཟུག་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་
པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རླུང་དང་མེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྲོག་དགག་ཅིང་
གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན་མེ་དེས་ལྕེའི་བར་དུ་ཕྱིན། ལྕེ་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བར་སོན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། 
22-135
ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ལུས་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་ལ། དུས་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལ་
སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་བོ། ལྔ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་
པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་དེས་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་བཟློག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་

【现代汉语翻译】
拉瓦（lava）是单脉（rkyang ma）的根本气、明点（thig le）三者，星宿（skar ma）是七万二千条细脉（rtsa phran）连同气和明点。最终的果实是：即使在见到日月星三者之后，所取之境是光明（'od gsal），能取之心也是光明，二者成为一体，习惯于无所缘（dmigs med），并稳固下来，就能圆满成就金刚持（rdo rje 'chang）的果位。第三是：
‘之后如幻之相，梦境刹那转变。’这表明，见到约十种光明的征兆后，将空性（stong pa nyid）置于誓言的印契（dam tshig gi phyag rgya）中，并安住于此。如此一来，名为‘拙火（gtum mo）’的本俱拙火（lhan skyes kyi gtum mo）将猛烈燃烧。凭借其力量，菩提心（byang chub kyi sems）融化，到达金刚宝（rdo rje nor bu）的顶端。22-134
当到达顶端时，会生起何种快乐，这种快乐是需要检验的。在快乐之前、之时和之后所获得的，都要反复呈现、检验和如实禅修。由此会生起逆行的四喜（dga' ba bzhi），而这会显现为一切形象的智慧幻化（ye shes kyi sgyu ma）。同样，第二、第三和第四也应结合起来理解，即应用于广（rgya）、意智（yid rig）和大手印（phyag rgya chen mo）。第四是：
‘世间一切处，乃至具金刚身。’因此，当单味脉（ro rkyang gi rtsa）中的气融入三角形火轮（me 'khor gru gsum pa）中央的阿瓦都帝（a ba dhū tī）时，瑜伽士（rnal 'byor pa）会亲眼见到五种智慧（ye shes lnga）加持的、代表五部佛（sangs rgyas lnga）的五种自性，以及气与火不分的景象。之后，将心专注于此景象，控制呼吸，点燃拙火，变得稳固后，火会到达舌头。当火增长到在舌头周围旋转，到达手臂的根部，身体变得丰满，22-135
并充满身体的每一个毛孔时，身体会转变为具备一切相好（mtshan dpe）的金刚身（rdo rje'i sku）。此时，会获得在三界（khams gsum pa）中观察的智慧之眼等无漏的神通（mngon par shes pa），以及普贤（kun tu bzang po）的解脱（rnam par thar pa）。第五是：‘三界有与非有，无余皆得成就。’因此，通过修习俱生（lhan cig skyes pa），可以阻止心念游移于外境，而安住于空性。应当安住于何处的空性呢？

【English Translation】
Lava is the root energy of the single channel, and the three bindus (thig le), and the stars are the seventy-two thousand subtle channels together with the energy and bindus. The ultimate fruit is: even after seeing the sun, moon, and stars, the object to be grasped is luminosity ('od gsal), and the mind that grasps is also luminosity, and when the two become one, and one becomes accustomed to the objectless (dmigs med), and becomes firmly established, then the state of Vajradhara (rdo rje 'chang) is completely accomplished. The third is:
'Afterwards, like an illusion, the dream changes in an instant.' This shows that after seeing about ten signs of luminosity, placing emptiness (stong pa nyid) in the seal of commitment (dam tshig gi phyag rgya), and abiding in it. In this way, the co-emergent tummo (lhan skyes kyi gtum mo), called 'tummo (gtum mo),' will burn fiercely. By its power, the bodhicitta (byang chub kyi sems) melts and reaches the top of the vajra jewel (rdo rje nor bu). 22-134
When it reaches the top, what kind of bliss arises, and that bliss needs to be examined. What is obtained before, during, and after the bliss should be repeatedly presented, examined, and truly meditated upon. From this, the four joys (dga' ba bzhi) of reversal arise, and this will arise as the illusory manifestation of all forms of wisdom (ye shes kyi sgyu ma). Similarly, the second, third, and fourth should also be understood in conjunction, that is, applied to the vast (rgya), mental intelligence (yid rig), and the great seal (phyag rgya chen mo). The fourth is:
'In all realms of the world, as long as one possesses a vajra body.' Therefore, when the energy from the single taste channel (ro rkyang gi rtsa) merges into the avadhuti (a ba dhū tī) in the center of the triangular fire wheel (me 'khor gru gsum pa), the yogi (rnal 'byor pa) will directly see the five natures of the five buddhas (sangs rgyas lnga), blessed by the five wisdoms (ye shes lnga), and the appearance of energy and fire being inseparable. Afterwards, by focusing the mind on that appearance, controlling the breath, igniting the tummo, and becoming stable, the fire will reach the tongue. When the fire grows to rotate around the tongue, reaches the root of the arms, the body becomes full, 22-135
and fills every pore of the body, the body will transform into a vajra body (rdo rje'i sku) adorned with all the signs and marks (mtshan dpe). At this time, one will obtain the unpolluted abhijna (mngon par shes pa), such as the eye of wisdom that observes in all three realms (khams gsum pa), and the liberation (rnam par thar pa) of Samantabhadra (kun tu bzang po). The fifth is: 'The three realms, existent and non-existent, are all accomplished without exception.' Therefore, by practicing co-emergence (lhan cig skyes pa), one can prevent the mind from wandering in external objects and abide in emptiness. In what emptiness should one abide?

--------------------------------------------------------------------------------

དེའང་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ནས་གནས་པའི་
སེམས་རང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་སྟོང་
པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དེངས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། །གསུམ་པ་
ནི། དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས། མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །
22-136
དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཀུན་ནས་ཞབས ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། ཀུན་ནས་སྙིང་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །མང་
དུ་བཤད་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དགུ་སྟེ། ཀུན་
རྫོབ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་ཞེན་བཟློག་
པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་དང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དེར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།
ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
༄། །རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད།
བཞི་པ་རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ལ། རྨི་ལམ་གཟུང་བ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་སྤང་བ། རྨི་ལམ་
གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ལ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །
22-137
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ཏུ་
མེད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །མ་རིག་པའི་བློ་ངོ་ན་དེ་དང་དེར་འཆར་བ་མི་འགག་པ་བློ་བུར་དྲི་མ། གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མི་འགལ་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་ནས་
མཚོན་བྱེད་རྨི་ལམ་གྱི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དོན་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་དང་། །དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །དེ་ནས་ཡ་ང་སྤང་བ་དང་། །ཁོ་
ན་ཉིད་དོ

【现代汉语翻译】
此外，并非其他，而是本来就存在的自心本身，因此应当安住于自心。除了安住于自心的自性之外，没有其他的修行之法。如此一来，对于空性和非空性等二和非二的分别念，如同云雾般全部消散，如同与生俱来的虚空般显现。
第三，如经中所说：‘无相世俗谛中，如幻如化而宣说。’由此，远离边际的幻化得以显现，从那之中如幻般生起，安住于双运之中，次第圆满佛陀的智慧。
其特征是：‘处处有手和处处有足，处处有眼、有头和有面，处处有心，于世间中，处处覆盖而安住。’于此金刚乘中，多有宣说，何须多言？这是指身、语、意不可思议，或者说是指身、语、意一切形象。
共同的利益有九种：通达世俗身之自性为幻化；转变对身体的执着；成为一切守护中最殊胜者；转变对一切显现的实执；对八法等量齐观；通达一切因、道、果皆为幻化；自身获得加持；成就一切悉地；于天人世间受到供养。
第四，关于梦修的暖相，包括：梦的摄取、梦的修习、梦的如幻修习并断除恐惧、以及梦的真如实相的修习。首先，关于梦的摄取，有以意愿力摄取、以风力摄取、以专注力摄取三种。首先，
如经中所说：‘诸法如梦，本体无生，自性清净之心性上，错乱颠倒而显现。’所要表达的意义是：一切法从自性角度而言，无法确定为这个或那个，因此是自性清净。在无明的认知面前，显现为这个或那个，不会停止，这是突如其来的垢染。在同一个基础上，不会互相矛盾，因此如同梦境一般。如是宣说之后，
象征梦境的能象征之法，应当如实地进行修持。首先是梦的摄取，然后是修习和如幻修习，之后是断除恐惧，最后是真如实相。

【English Translation】
Moreover, it is none other than the mind itself, which has been present from the beginning. Therefore, one should settle into the mind. Apart from abiding in the nature of one's own mind, there is no other practice to be done. In this way, all conceptual thoughts of duality and non-duality, such as emptiness and non-emptiness, will dissipate like clouds, and one will see it as being like the sky, co-emergent with it.
Third, as it is said: 'In the relative truth without object, it is taught as like an illusion.' Thus, the illusion free from extremes becomes manifest. From that, arising as if from an illusion, one gradually perfects the wisdom of the Buddhas by abiding in union.
Its characteristics are: 'Everywhere with hands and everywhere with feet, everywhere with eyes, head, and face, everywhere with heart, in the world, everywhere covering and abiding.' In this Vajrayana, there is much to say, what need is there to say more? This refers to the inconceivable body, speech, and mind, or the body, speech, and mind in all aspects.
The common benefits are nine: realizing the nature of the relative body as illusion; reversing the clinging to the body; becoming the most supreme of all protections; reversing the clinging to the truth of all appearances; treating the eight worldly concerns equally; realizing all causes, paths, and results as illusion; being blessed by oneself; accomplishing all siddhis; and being revered in the world with gods.
Fourth, regarding the warmth of the dream path, there are four aspects: seizing dreams, training in dreams, practicing dreams as illusion and abandoning fear, and meditating on the suchness of dreams. First, regarding seizing dreams, there are three types: seizing through the power of intention, seizing through the power of wind, and seizing through the power of focus. First,
As it is taught: 'All phenomena are like dreams, unarisen in essence, and on the nature of the pure mind, mistaken appearances arise.' The meaning is that all phenomena cannot be established as this or that from the perspective of their own nature, therefore they are naturally pure. In the face of ignorant cognition, they appear as this or that without ceasing, which is a sudden stain. Since they do not contradict each other on the same basis, they are like dreams. After explaining this,
The way to practice the symbol of dreams should be practiced in accordance with the meaning. First is the seizing of dreams, then training and practicing as illusion, then abandoning fear, and finally the suchness.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། དྲན་པ་དང་། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། གོམས་པར་བཀྲི་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་ལྔས། ལྭ་བ་པ། གཉིད་མི་
འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏང་བ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་
འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་དྲུག་གིས་འཆད་ཀྱང་། སུ་མ་ཏིས་གཞུང་བཞིན་བཤད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལས། དང་པོ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །དྲན་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །
22-138
ཞེས་པས། ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དུ་སྦྱང་ཞིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཟའ་རྒྱུ་བཅུད་ཅན་དང་དྲོད་ཅན་མི་བསྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་སྤང་། གོས་གྲང་དྲོད་རན་
པར་བྱས་ལ། གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་བར་དུ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། དེའང་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའང་རྨི་བར་
བྱ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའང་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་འདུན་པ་བག་ཆགས་འཇོག་ནུས་སུ་གཏང་། བླ་མ་སྤྱི་
བོར་བསྒོམས་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྲོག་ནི་འདུ་བའི་རྟེན། ཞེས་པས། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉལ། ལག་གཡས་པའི་མཐེབ་
སྲིན་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཕར་བ་མནན། མཛུབ་མོས་སྣ་དམ་པོར་བཀག་མཆིལ་མ་བསྐྱིལ་བའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་མགྲིན་པར་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ། དངོས། སྤོགས་ཆོག །འབྱམས་གཅད་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། མགྲིན་པར་
སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །ཞེས་པས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་བསྒོམ། དེའི་མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་པ། དེའི་སྙིང་གར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། 
22-139
པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི། དབུས་སུ་ཨཱཿཡིག་མདུན་དུ་ཨ། །གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་དམར་པོ་འོད་སྣང་ཙམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །སད་པ་དང་ཟིན་ནམ་
མ་ཟིན་བལྟ། མ་ཟིན་ན་མདང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས། ད་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ལ་ཡང་གཟུང་བས་ཐོ་རངས་ལྷས་ལུང་སྟོན་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཟིན་
ཏེ་འོང་། མ་ཟིན་ན་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་དྲག་པོ་སྦྱང་ངོ་། །དེའང་གཉིད་འཐུག་པ་ལ་ཟིན་
ན་སྦྱངས་དཀའ། སྲབ་པ་ལ་ཟིན་ན་དང་པོ་ཡིད་སྨོན་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་སྟེ་སྦྱང་སླ། ལར་བག་ཆགས་ལ་སྲབ་འཐུག་ཡོད་དེ། 

【现代汉语翻译】
即是修习禅定。对于此，导师龙树（Nāgārjuna）以五种方式阐释：忆念、修习幻化、练习、习惯和梦境的转变。而拉瓦巴（Lāva pa）则以六种方式阐释：使不入睡者入睡、预先产生梦境的观念、在梦中认知到是梦、练习梦境、在梦境中获得力量、将梦境的幻身转变为光明。苏玛提（Sumati）按照经文进行解释，我们应追随他的教导，实际上意义没有差别。其中，第一个是把握的口诀：'以忆念和愿望相结合'。
因此，白天要持续不断地忆念幻身，并以愿望作为后续的练习。作为梦境的前行准备，不要食用营养丰富和温暖的食物，避开火和阳光，穿着冷暖适中的衣服。在入睡前，要想着'我将做梦'。而且，要梦到特殊的梦境，例如见到佛和菩萨的面容，并从他们那里听闻佛法。梦见见到本尊神的面容，并从他们那里听闻佛法。要产生'在梦中认知到是梦'的忆念和愿望，并将其作为一种习气。观想上师在头顶，强烈祈祷能够抓住梦境。第二个是：'明识（vijñāna）和生命是聚合的基础'。
因此，右侧朝下，以狮子的姿势躺卧。用右手拇指和食指按住喉咙的脉搏跳动处，用手指紧紧堵住鼻子，以吞咽口水的方式将气息 удерживать 在喉咙。第三个是：事物、力量、区分。第一个是：'在喉咙中观想咒轮'。
因此，观想自己是誓言尊（samayasattva），以十二个幻化的比喻来象征。在其喉咙中，观想与此相同的智慧尊（jñānasattva），大小为一个手掌。在其心间，观想禅定尊（dhyānasattva），一朵红色的四瓣莲花。中央是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：无生），前方是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），右侧是努（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：有），后方是他（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：彼），左侧是惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火），观想为红色且仅有光芒闪耀，一心专注地禅修。醒来后，观察是否抓住梦境。如果没有抓住，就强烈地想着'昨天没有在梦中认知到是梦，现在要认知到'，然后再次把握。因为黎明是诸神预言的时间，所以会抓住的。如果没有抓住，在白天的时候，要反复想着一切众生都是梦境，并强烈地修习幻身。而且，如果在深度睡眠中抓住，就难以练习；如果在浅睡眠中抓住，一开始会像愿望一样，容易练习。总的来说，习气有深浅之分。

【English Translation】
That is, practicing meditation. Regarding this, the teacher Nāgārjuna explains in five ways: mindfulness, practicing illusion, training, habituation, and the transformation of dreams. Lāva pa explains in six ways: causing the non-sleeping to sleep, generating the concept of dreams in advance, recognizing dreams as dreams in dreams, practicing dreams, gaining power in dreams, and transforming the illusory body of dreams into luminosity. Sumati explains according to the scriptures, and we should follow his teachings, as there is actually no difference in meaning. Among them, the first is the oral instruction for grasping: 'Combine mindfulness and desire.'
Therefore, during the day, continuously cultivate mindfulness of the illusory body, and practice with desire as a follow-up. As a preliminary preparation for dreams, do not consume nutritious and warm foods, avoid fire and sunlight, and wear clothes that are moderately cool and warm. Before falling asleep, think, 'I will dream.' Moreover, dream of special dreams, such as seeing the faces of Buddhas and Bodhisattvas and hearing the Dharma from them. Dream of seeing the faces of the Yidam deities and hearing the Dharma from them. Generate the mindfulness and desire to 'recognize dreams as dreams in dreams,' and establish it as a habit. Visualize the Guru on the crown of your head and strongly pray to be able to grasp the dream. The second is: 'Consciousness (vijñāna) and life are the basis of aggregation.'
Therefore, lie down with the right side down, in the posture of a lion. Press the throbbing pulse of the throat with the thumb and forefinger of the right hand, tightly block the nose with your fingers, and hold the breath in the throat by swallowing saliva. The third is: things, power, distinction. The first is: 'Visualize the mantra wheel in the throat.'
Therefore, visualize yourself as the Samayasattva, symbolized by twelve metaphors of illusion. In its throat, visualize the Jñānasattva, identical to it, the size of a hand span. In its heart, visualize the Dhyānasattva, a red four-petaled lotus. In the center is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: unborn), in front is A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none), on the right is Nu (Tibetan: ནུ, Sanskrit Devanagari: नु, Sanskrit Romanization: nu, Chinese literal meaning: have), behind is Ta (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Chinese literal meaning: that), on the left is Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: fire), visualize it as red and only shining with light, and meditate with one-pointed concentration. After waking up, observe whether you have grasped the dream. If you have not grasped it, strongly think, 'Yesterday I did not recognize the dream as a dream, now I must recognize it,' and then grasp it again. Because dawn is the time when the gods prophesy, you will grasp it. If you have not grasped it, during the daytime, repeatedly think that all beings are dreams, and strongly practice the illusory body. Moreover, if you grasp it in deep sleep, it is difficult to practice; if you grasp it in light sleep, it will initially be like a wish, and it is easy to practice. In general, habits have varying degrees of depth.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་པོ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྨི་ལམ་གྱིས་ཤེས་གསུང་། ཡང་ན་
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ། དེའི་ཐིགས་པས་ལུས་བརླན་ཞིང་བདེ་བས་ཁེངས། སེམས་དཔའ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། ཡང་ན་རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་མགྲིན་
པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི། དེའི་དབུས་སུ་ཨཱཿ རིང་པོ་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་བཞག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་རླུང་དང་ཤེས་སྦྱར་ནས། །
22-140
ཐེག་ལེ་བཏང་དང་བགོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། སྲོད་ལ་ཁ་རྩང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཀས་འཛིན། ཐོ་རངས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བདུན། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཐེངས་བཅུ་གཅིག །དམིགས་པ་
སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཐེག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏོད་པ་ཐིག་ལེ་གོས་སུ་བགོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་དམར་པོ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ལྗང་ཁུར་བསྒོམ། དེས་མ་ཟིན་ན་
སྲོད་ལ་དེ་ཀ་བསྒོམ། ཐོ་རངས་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འདུན་པའང་ཉེར་གཅིག །དམིགས་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་གཏད་པ་ཐིག་ལེ་གདན་དུ་
བཏིང་བ། སྐབས་སྐབས་སུ་གཉིས་སད་པའི་དུས་སུའང་དེ་སྔའང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས། ད་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་འདུན་
པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་དུ་གཉིད་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུའང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན། རྨི་ལམ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྣང་གྲགས་
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ན་ཟིན་པའོ། །ཡང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས་ཟླ་བ་དང་ལོ་ནས་ཅི་དགའ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །
22-141
གསུམ་པ་འབྱམས་གཅད་པ་ནི། སད་འབྱམས། སྟོང་འབྱམས། འཁྲུལ་འབྱམས། རྒྱུན་འབྱམས་བཞི་ལས་དང་པོ། རྨི་ལམ་ཟིན་འདོད་པ་དང་གཉིད་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་དང་དེ་
མ་ཐག་ཕྲལ་སད་པ་དང་། ཡང་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་པར་རྨི་ལམ་ནམ་བྱུང་དུས་ནས་སད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཅད་པ་ལ་གོས་དྲོ་བར་གོན། ཟས་བཅུད་ཅན་དང་ཆང་ཞིམ་པོ་
བསྟེན། ལུས་གནད་གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། བདག་གིས་གཉིད་ཡུན་རིང་པོ་ལོག་ཅིང་མ་སད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། དམིགས་པ་
རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་སྒྲོན་མེ་འོད་ཡ་ལ་ལ་བ་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་འཛིན་པ་དང་བསྟུན་པས་འཛིན་ནོ། །འདི་ལ་བདེ་དྲོད་རང་
ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་རྨི་ལམ་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་རྨི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པ་དང་། རྨི་

【现代汉语翻译】
首先，关于通过梦境来认识（事物）的教导。或者，观想智慧勇士（Jñānasattva）心间的莲花中心有一个明点（bindu）。这个明点的滴液滋润身体，充满喜悦。将三位勇士融入明点。将意识专注于此，或者观想自身为本尊，在喉咙处有四瓣莲花。在莲花中央清晰地观想带有断音符号的长阿（Āḥ）。依靠此，安住于无分别的境界。这是第一种方法。
第二种方法是，如经文所说：‘再次将气与识结合，施放并分享明点。’晚上保持与前一晚相同的观想。清晨进行七次宝瓶气（kumbhaka），并怀着‘我将抓住梦境’的愿望重复十一次。观想在眉间，骨质明点的白色中心专注于意识，这被称为‘将明点作为衣服分享’。如果血气过盛，则观想红色；如果风气过盛，则观想绿色。如果这还不够，晚上重复同样的观想。清晨进行二十一次呼吸，并重复二十一次愿望。观想在秘密处（生殖器）的尖端，意识专注于一个像小丸子一样的黑色明点上，这被称为‘将明点作为垫子铺开’。有时，在两次清醒之间，如果之前没有意识到梦是梦，现在必须意识到梦是梦，保持这种觉知和愿望，然后像以前一样入睡。然后，在白天，无论采取四种行为中的哪一种，都要想着‘这是梦，这是梦’，并相信所有显现和声音的现象都是梦。这样练习，抓住梦境的标志就是能够在梦中认出梦。通过反复练习，可以在一个月或一年内随意掌握。
第三，关于切断泛滥（的方法）。有四种泛滥：清醒泛滥、空性泛滥、迷惑泛滥和持续泛滥。首先是清醒泛滥：想要抓住梦境却醒来，或者抓住梦境后想要留在梦中却立刻醒来，或者在没有抓住梦境的情况下，从梦境出现时就醒来等等。为了切断这些，要穿暖和的衣服，食用营养丰富的食物和美味的酒。身体保持右侧卧的姿势，强烈地希望自己能够长时间睡眠而不醒来，并抓住梦境，精通梦境。观想自身为明亮的幻化金刚持（Vajradhara），在肚脐处有一个灯，光芒闪烁，将意识集中于此，并配合轻微的吸气。这样，舒适和温暖会自然而然地产生，并且能够抓住梦境。
第二种是，不希望梦境是梦境，或者梦境是梦境。

【English Translation】
Firstly, the teaching on recognizing (things) through dreams. Alternatively, visualize a bindu (明点) in the center of the lotus in the heart of the Jñānasattva (智慧勇士). The drip of this bindu moistens the body and fills it with bliss. Dissolve the three heroes into the bindu. Entrust awareness to it, or visualize yourself as the deity, with four-petaled lotus at the throat. In the center of the lotus, clearly visualize a long Āḥ (ཨཱཿ，आः，āḥ，阿) with a cut-off mark. Relying on this, abide in non-conceptual state. This is the first method.
The second method is, as the text says: 'Again, combine the wind and consciousness, release and share the bindu.' In the evening, maintain the same visualization as the previous night. In the morning, perform seven kumbhaka (宝瓶气) breaths, and repeat the wish 'I will grasp the dream' eleven times. Visualize at the brow, in the white center of the bone bindu, focus awareness, which is called 'sharing the bindu as clothing'. If blood is excessive, visualize red; if wind is excessive, visualize green. If this is not enough, repeat the same visualization in the evening. In the morning, perform twenty-one breaths, and repeat the wish twenty-one times. Visualize at the tip of the secret place (genitals), awareness focused on a black bindu the size of a small pill, which is called 'spreading the bindu as a mat'. Sometimes, between two awakenings, if previously not recognizing the dream as a dream, now must recognize the dream as a dream, maintain this awareness and wish, and then fall asleep as before. Then, during the day, whatever of the four actions are taken, think 'this is a dream, this is a dream', and believe that all phenomena of appearances and sounds are dreams. By practicing thus, the sign of grasping the dream is being able to recognize the dream in the dream. Through repeated practice, it can be mastered at will in a month or a year.
Thirdly, regarding cutting off the overflowing (methods). There are four types of overflowing: waking overflowing, emptiness overflowing, delusion overflowing, and continuous overflowing. The first is waking overflowing: wanting to grasp the dream but waking up, or grasping the dream and wanting to stay in the dream but waking up immediately, or waking up from when the dream arises without grasping the dream, and so on. To cut these off, wear warm clothes, consume nutritious food and delicious wine. Keep the body in the right reclining posture, strongly wishing that you can sleep for a long time without waking up, and grasp the dream, mastering the dream. Visualize yourself as the luminous illusory Vajradhara (金刚持), with a lamp at the navel, light flickering, concentrate awareness on this, and coordinate with a slight inhalation. In this way, comfort and warmth will naturally arise, and the dream can be grasped.
The second is, not wanting the dream to be a dream, or the dream is a dream.

--------------------------------------------------------------------------------

ལམ་མ་ཟིན་པ་དང་། ཡང་བརྗེད་དམ་འཁྲུལ་ནས་མ་ཟིན་པ། དེ་གཅོད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་
ཞུ་བདེའི་གནད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུ་བྱས་ཏེ། དྲག་རླུང་ཕྱུང་ནས་བུམ་པ་ཅན་དྲག་པོ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་གཟུང་བར་བྱ། ཟིན་པ་དེ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ། 
22-142
དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།
དེ་ཡང་ཞུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པས། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བསྡུས་ནས་གཟུང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་བླ་མའི་གནད་ཀྱིས་གཅད་པ་ནི། རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་
ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྒོམ། དེ་ལ་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་སྟེ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་དེ་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྱོན་
ནས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་ཆད། དེ་མར་སོང་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་འོད་འབར་བ་ལ་
སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པས། ཧཱུཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཆད་དེ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡར་བྱུང་། མགྲིན་པར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྐོར་བ་སྐོར་རོ་རོ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས། 
22-143
རྣམ་རྟོག་ཕྲག་རགས་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ། གཉིད་དུ་སྲིབ་སྟེ་འགྲོ་དུས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལ་
སེམས་བསྡུས་ནས་གཟུང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བརྗེད་འབྱམས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨིས་ལ་མ་ཟིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཅོད་པ་དང་པོ་ཐིག་ལེའི་གནད་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བྱས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་གྲུབ་སྦྱང་ངོ་། །བདག་གིས་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་གཟུང་བར་བྱ།
ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱས་ལ། དམིགས་པའི་གནད་རང་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་
འཚེར་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་གནད་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོ

【现代汉语翻译】
对于未把握的、遗忘或错误而未把握的梦境，断除之法有二。首先，以暖热之要诀断除：身体采取蹲坐姿势，排出浊气，强力修持宝瓶气。然后，我应清晰地把握梦境，为了不忘记已把握的梦境，反复生起强烈的忆念。专注之要诀在于，观想自身为本尊之幻身，明观三层本尊，观想誓言尊之菩提心为大乐明点之自性，融化于心间的智慧尊，再次融化，观想三摩地尊融入于吽字，吽字本身即是大乐菩提心，明点之自性，观想其化为光芒四射，心专注于此，即可把握梦境。
其次，以上师之要诀断除：观想自身为如幻之本尊，明观三层本尊，于喉间观想红色四瓣莲花，于头顶观想上师无量光佛父母双尊，身色红色。将所有噶举派上师融入其中，以强烈的虔诚心祈请。上师父母双尊交合，降临于喉间四瓣莲花之上，父母双尊身形极为清晰，安住于光蕴之中，从其心间降下一个红色明点。该明点向下移动，在自身心间的定慧本尊吽字周围旋转三圈，从吽字中分离出一个白色明点，以红色明点引导的方式向上升起，专注于在喉间上师无量光佛父母双尊周围旋转，
所有粗细念头逐渐以现、增、得三种方式融入，当沉入睡眠时，白色和红色明点融为一体，融入上师的心间，心专注于此，即可把握梦境。这也被称为‘遗忘散乱’。第三，梦到许多梦境而无法把握，以及在梦中出现梦境之显现等等。断除之法，首先是明点之要诀：身体采取蹲坐姿势，尽力修持宝瓶气。我应清晰地做梦，把握梦境，为了非常清晰地把握梦境，反复生起强烈的意愿。专注之要诀在于，观想自身本尊如幻，明观三层本尊，于额间观想红色明点闪耀，光蕴，放射出无量光芒，心专注于此，即可把握梦境。其次是上师之要诀：观想自身为如幻之金刚持。

【English Translation】
To sever the ungrasped, forgotten, or mistakenly ungrasped dreams, there are two methods. First, severing with the key of heat and bliss: Sit in a squatting posture, expel the impure air, and strongly practice vase breathing ( kumbhaka ). Then, I shall clearly grasp the dream. With the strong intention of not forgetting what has been grasped, repeatedly generate strong mindfulness. The key to focus is to visualize oneself as the illusory body of the deity, clearly visualize the three-tiered deity, visualize the bodhicitta of the samaya-being as the nature of great bliss bindu, dissolving into the wisdom-being in the heart, dissolving again, visualizing the samadhi-being dissolving into the Hum syllable, the Hum syllable itself being the great bliss bodhicitta, the nature of bindu, visualizing it transforming into radiant light, focusing the mind on this, one will be able to grasp the dream.
Second, severing with the key of the guru: Visualize oneself as the illusory deity, clearly visualize the three-tiered deity, visualize a red four-petaled lotus at the throat, visualize Guru Amitabha ( Öpakmé , infinite light) in union with his consort at the crown of the head, their bodies red in color. Dissolve all the Kagyu lineage gurus into them, and pray with strong devotion. The guru father and mother unite, descending onto the four-petaled lotus at the throat, the father and mother's bodies extremely clear, residing in a mass of light, from their hearts a single red bindu descends. That bindu moves downward, circling the Hum syllable of the samadhi-being in one's own heart three times, from the Hum syllable a single white bindu separates, rising upward in the manner of being led by the red bindu, focusing on circling around Guru Amitabha father and mother at the throat,
All coarse and subtle thoughts gradually dissolve in the manner of appearance, increase, and attainment, when sinking into sleep, the white and red bindus merge into one, dissolving into the guru's heart, focusing the mind on this, one will be able to grasp the dream. This is also called 'forgetting and distraction'. Third, dreaming many dreams and being unable to grasp them, and the appearance of dreams within dreams, etc. To sever this, first is the key of the bindu: Sit in a squatting posture, practice vase breathing as much as possible. I shall dream clearly, grasp the dream, with the strong intention of grasping the dream very clearly, repeatedly generate strong intention. The key to focus is to visualize oneself as the illusory deity, clearly visualize the three-tiered deity, visualize a red bindu shining at the forehead, a mass of light, radiating immeasurable light, focusing the mind on this, one will be able to grasp the dream. Second is the key of the guru: Visualize oneself as the illusory Vajradhara ( Dorje Chang ).

--------------------------------------------------------------------------------

མ། སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་
མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་དུ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་གཟི་མདངས་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་མིག་མཆི་མ་འཛག་པའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 
22-144
དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དེའང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་བྱོན་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་
འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་མགོའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱ་ཐེག་གེ་འོད་སྣང་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་དྲིལ་ཏེ་གཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྡུག་
འབྱམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་པར་འབྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚོགས་གསོག་གི་གནད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་
བསག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྐང་བཤགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཅད་པ་ནི། ཉལ་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་མགོ་དང་ལྔ་གཅད་དེ་ཕྱོགས་
སུ་བཞག །ལུས་ཀྱི་ཟོམ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་འགུལ་འགུལ་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉམ་ང་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནོ། །ཡང་རང་གི་རྐང་མཐིལ་ནས་
ལུས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། ནང་དུ་སྐྲ་བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ལེར་གསལ་བ། ཕྱིར་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཉིལ་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་གཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །
22-145
གསུམ་པ་སྒོ་གསུམ་ཚར་གཅད་པའི་གནད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ནི། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་པ་སྟོང་པར་ཕྱིན་ནས་ལུས་ལ་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ནས་བྲོ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་
དང་སྤྱོད་པ་ཅི་རུང་རུང་བྱས་ཏེ་ལུས་ཚར་གཅད་དོ། །ངག་གིས་གླུ་དབྱངས་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་དྲན་ཚད་ཤར་ཚད་བྱས་ཏེ་ངག་ཚར་གཅད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྣང་
སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འདུག །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་
འདུག །སྒྱུ་མར་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཡིད་ཚར་གཅད་དེ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འདུན་པ་དྲག་པོས་རྨི་ལམ་གཟུང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་
གནས་དང་། ཟས་དང་། གྲོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཅད་པ་ནི། གནས་དགོན་པའམ། རི་ཁྲོད་དམ། སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ནམ། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་རྒྱུན་མ་ཆད་
པར་བསྒོམ། ཟས་བསིལ་བ་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། ཇ་དང་

【现代汉语翻译】
མ། (Ma)观想从头顶的根本上师直到金刚持（藏语：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵语：वज्रधर，Vajradhara，持有金刚者）如阶梯般层层叠叠，充满光彩。然后，以身体毛发竖立、眼泪流淌的方式，生起强烈的虔诚心，祈祷。
噶举派（藏语：དཀར་བརྒྱུད་）的上师们依次化为光融入根本上师。根本上师也从自己的头顶梵穴降临，停留在眉间中央，化为光团。那光芒照亮自己头部的内外，一切都清晰明亮，将心专注于此，就能控制梦境。这也被称为‘迷失’。
第四，通常无法控制梦境而迷失。为了断除这种情况，有四种窍诀：第一，通过积累资粮的关键来断除，即通过积累内外资粮，接受灌顶等方式来忏悔罪障。第二，通过禅定来断除，即躺下后，将自己的身体分成五部分：头和四肢，分别放置在不同的方向。身体的躯干放在中间。专注于这些部分颤动、蠕动，让世俗之人感到恐惧，然后入睡，就能控制梦境。或者，将自己的身体从脚底向外翻转，清晰地看到内部的头发、毛孔、感官之门和所有生处，外部清晰地看到肺、心、内脏等所有器官，将心专注于此，以强烈的意愿控制梦境，就能控制梦境。
第三，通过三门彻底断除的关键来断除，即前往无人空谷，身体佩戴六饰等饰品，进行舞蹈等任何形式的身体姿势和行为，从而彻底断除身体。口中唱诵歌曲、哭泣、大笑、祈祷等，想到什么就说什么，从而彻底断除语言。心中观想包含显现和轮回涅槃的一切法，都是虚幻不实的，如梦如幻。因为不明白这一点，自己才会迷惑。通过观察和分析，一切法都如梦境，如幻术一般。在这种状态下，彻底断除意念，将心专注于三层叠加的光团，以强烈的意愿控制梦境，就能控制梦境。第四，通过处所、食物和友伴的缘起来断除，即在寺庙、寂静处、修行圣地或空行母聚集的特殊处所，白天不断地修持幻身。食物选择清凉的食物、三白（牛奶、酸奶、酥油）和茶。

【English Translation】
Ma. Visualize from the root guru at the crown of the head up to Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: वज्रधर, Vajradhara, 'Holder of the Vajra') in a tiered, radiant manner. Then, with hair standing on end and tears flowing, generate intense devotion and pray.
The Kagyu (Tibetan: དཀར་བརྒྱུད་) lamas gradually dissolve into light and merge into the root guru. That guru also descends from the aperture of Brahma at the crown of your head and remains in the center of your brow, as a mass of light. That light illuminates the inside and outside of your head, making everything clear and bright. By focusing your mind on this, you will be able to control your dreams. This is also called 'drifting'.
Fourth, one usually drifts without being able to control dreams. To cut this off, there are four key instructions: First, cutting off through the key of accumulating merit, which involves accumulating outer and inner merit, receiving empowerments, and so on, to purify obscurations. Second, cutting off through meditation, which involves lying down and separating your body into five parts: the head and four limbs, placing them in different directions. The torso of the body is placed in the center. Focus on these parts trembling and wriggling, causing worldly people to feel fear, and then fall asleep, which will allow you to control your dreams. Alternatively, turn your body inside out from the soles of your feet, clearly seeing the hair, pores, sensory gates, and all sources of birth inside, and clearly seeing the lungs, heart, internal organs, and all organs outside. Focus your mind on this, and with a strong intention to control your dreams, you will be able to control your dreams.
Third, cutting off through the key of completely cutting off the three doors, which involves going to an empty valley where no one is present, adorning the body with the six ornaments and so on, and performing any kind of bodily posture and behavior, such as dancing, thereby completely cutting off the body. With the mouth, sing songs, cry, laugh, pray, and so on, saying whatever comes to mind, thereby completely cutting off speech. With the mind, contemplate that all phenomena, including appearance and existence, samsara and nirvana, are unreal and illusory, like dreams and illusions. Because you do not understand this, you are confused. Through observation and analysis, all phenomena are like dreams, like illusions. In this state, completely cut off thought, focus your mind on a three-tiered mass of light, and with a strong intention to control your dreams, you will be able to control your dreams. Fourth, cutting off through the interdependent connection of place, food, and companions, which involves continuously meditating on the illusory body during the day in a monastery, a solitary retreat, a blessed place of practice, or a special place where dakinis gather. Choose cooling foods, the three whites (milk, yogurt, butter), and tea.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཆབ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན། གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཞིང་གདམ་ངག་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་རྩར་བཞག་སྟེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དྲན་འདུན་སྔོན་དུ་གཏང་ནས་རང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་ལ། 
22-146
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག་པས་ཟན་གཅིག་ཟ་ཡུན་ཙམ་ནས་གྲོགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འདྲི། ཡང་གཉིད་ལོག་སྟེ་སྔར་
བས་ཡུན་རིང་ཙམ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་ནམ་འདྲི། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཟུང་བས་ཟིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ནི་དྲེད་འབྱམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྦྱང་བའི་མན་ངག་ནི། ངོ་
མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་གང་། །རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུད་མེད་སྣང་། །སད་ནས་བུད་མེད་མང་པོར་སྤྲོ། །དེར་ཤེས་པ་ཡི་དབང་གིས་སུ། །ཅིང་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །
ཞེས་པའི་བུད་མེད་ནི་རྨི་ལམ་ཙམ་གྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་ཡིན་པ་དང་། སད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཅི་དགའ་དགར་བསྒྱུར་དུ་
བཏུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། གཡང་ཁ་ནས་འཕུར་བ་དང་། མེ་དང་ཆུར་མཆོང་བ་དང་། མི་
མ་ཡིན་པའི་བུ་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ཅིང་ཐིག་ལེ་གཟུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བ་དང་། ལྷའི་གནས་ལྟ་བ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། གཅིག་ལ་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། 
22-147
མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། དམའ་བ་ལ་མཐོན་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། མཐོན་པོ་དམའ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། ས་དང་ཆུ་དང་། རི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་
ཐལ་ཐལ་སྦྱང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་བཤད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་
ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཤར་ན་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ཉལ་དུས་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གང་བལྟ་འདོད་པ་དེ་མིག་འབྲས་ལ་གཟུགས་སྣང་
བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་མང་པོས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཁེངས་པར་གྱུར་
པ་རབ་བལྟས་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོང་
བའི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། ད་དུང་ཡ་ང་ལ་བག་ཚ་ཞིང་འཇིགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཡིན་པས

【现代汉语翻译】
食用盐水等。将志同道合且获得完整口诀的道友作为根本，预先进行控制梦境的忆念，然后观修自心三重勇识。
将注意力集中在智慧勇识心间的等持勇识吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放光上，然后入睡，大约吃一顿饭的时间后，道友询问梦境。再次入睡，询问是否比之前更长时间地控制了梦境。这样反复练习，必定能够控制。这也被称为‘随意而行’。第二，关于净化的口诀：
‘对于奇妙的梦境，以想要梦见的心态，例如梦见女子显现，醒来后化现出许多女子。在那里，凭借智慧的力量，可以随意转变。’
这里所说的女子仅仅是梦中的幻象，实际上是金刚萨埵（梵文：Vajrasattva）的女子。醒来意味着在那里具有智慧。凭借智慧的力量，可以随意转变，因此将修行方式分为两种。对于世间的行为进行修行，是由于恐惧等因素，从悬崖上跳下，跳入火和水中，与非人女子交合并保持明点，观看世间，观看天界，坐在日月之上，在空中飞行，将一化为多，
将多合为一，将低处变为高处，将高处变为低处，对于土地、水、山等，因为是梦境，所以认为是空性，从而随意修行。对于出世间的行为进行修行，是观看佛土，供养，听闻和讲述佛法，产生特殊的禅定等等。如果佛土等没有显现，就以强烈的意愿，在睡觉时观想喉咙中红色明点内，如同眼睛看到事物一样，观想想要看到的东西，必定会显现。第三，学习幻化：
‘观修无我母的形象，以她的众多化身，充满虚空界，如果能够很好地观看，就会像那样转变。’
这里所说的无我母的形象，是指具有一切圆满形象的本尊显现。学习的方法是：在修行时，即使做了跳入水中等事情，仍然感到害怕和羞耻，认为很可怕，因为是梦境，所以是错觉，因为是幻化，所以...

【English Translation】
Take salty tea and so on. Keep a friend who shares similar views and practices and has received complete instructions as the root. First, send forth the mindfulness of holding dreams, and then meditate on the threefold bravery of your own mind.
Focus on the samadhi hero Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) radiating light from the heart of the wisdom hero, and fall asleep. After about the time it takes to eat a meal, the friend asks about the dream. Fall asleep again and ask if the dream was held for a longer time than before. By repeatedly grasping in this way, it is certain to be grasped. This is also called 'wandering freely'. Second, the instructions for purification:
'Whatever wonderful dream, with the mind of wanting to dream, for example, a dream of a woman appearing, waking up and manifesting many women. There, by the power of wisdom, one can transform at will.'
The woman mentioned here is merely an illusion in a dream, actually the woman of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva). Waking up means having wisdom there. By the power of that, one can transform as one pleases, therefore, the practice is divided into two types. Practicing worldly conduct is caused by fear and other factors, jumping off cliffs, jumping into fire and water, having intercourse with non-human women and holding bindu, viewing the world, viewing the heavens, sitting on the sun and moon, flying in the sky, multiplying one into many,
Gathering many into one, transforming the low into the high, transforming the high into the low, and for earth, water, mountains, etc., because it is a dream, thinking it is emptiness, thus practicing freely. Practicing transcendental conduct is viewing Buddha lands, making offerings, listening to and teaching the Dharma, generating special samadhi, and so on. If the Buddha land and so on do not appear, with strong desire, while sleeping, visualize within the red bindu in the throat, as the eyes see objects, visualize what you want to see, and it will surely appear. Third, learning illusion:
'Meditate on the form of the selfless mother, with her many emanations, filling the extent of the space realm, if one can see well, it will transform like that.'
The form of the selfless mother mentioned here refers to the appearance of a deity with all perfect forms. The method of learning is: during practice, even if one does things like jumping into water, one still feels fear and shame, thinking it is terrible, because it is a dream, so it is an illusion, because it is an illusion, so...

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇིགས་པ་དང་ཡ་ང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་བསམ་མོ། །
22-148
དེ་ནས་རང་ལུས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་ཤར་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་
ཉིན་མཚན་བསྲེ་བ་ནི། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ནས། སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །ཞེས་པས། མཚན་རྨི་ལམ་གཟུང་སྦྱང་
བྱས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ཡིན ་སྙམ་པས་དང་། དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དུ་ཉིན་མོའི་
སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ནས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྔོན་ནམ་འཆི་དུས་བར་དོ་དང་བསྲེ་བ་ནི། དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་
ཡང་། །བར་དོ་ངོ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བདག་གིས་བར་དོའི་དུས་སུའང་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། འཆི་བ་འདོ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ནས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་གཏང་བས་བར་དོར་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེར་ལྡང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །
22-149
བཞི་པ་ནི ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྨི་ལམ་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྐྱེས་པ་
བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ལོག་ནས། དེ་འོད་གསལ་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་
པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཨ་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བསམས་པའི་ཨ་དམར་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་
བོར་བལྟས་ལ་དད་གུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་མཆོད་ཅིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ་མདངས་དམར་
པོ་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་ནི་རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་མགོ་ཙམ་པ་གསལ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་འཆར། དེ་དུས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རི་མོ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབ

【现代汉语翻译】
想到有什么可怕和令人恐惧的呢？
22-148
然后，观想自身为具备一切殊胜形象的本尊天神之身，以十二种幻化的比喻来象征，如此显现，一切现象都将因此受到加持。然后，
混合昼夜：如果像了解梦境一样了解诸法，就为了利益众生而精进。如果像幻术一样运用道，也能像幻术一样迅速成佛。’
正如通过修习夜晚的梦境，将一切显现都视为显现而无自性般地运用到道上，同样，也要认为白天的所有显现都如同夜晚的梦境一般。同样，在梦中也要认为白天的显现仅仅是幻象，从而了知显现而无自性。通过了知一切法如同以十二种比喻象征的幻术，从佛土前往佛土，逐渐成就为遍知一切的佛陀。
如果将死亡之前或死亡之时与中阴混合：那么，即使死亡的时刻到来，也能认识中阴。’
因此，我应当在中阴时期也了知幻化即是幻化。在死亡时，从光明法身的状态中，升起为中阴圆满报身的状态。’反复进行这样的练习，在中阴时期的忆念之流中，毫无疑问会升起为具备一切殊胜形象的本尊天神之身。
22-149
第四，观修唯一真如之义：金刚所生种种，若见无垢之梦，梦幻合一修。身语意之金刚，所生无上成就。’
因此，金刚即是空性。从空性中产生的梦境转化为幻化，为了将其与光明融合，观想自身喉咙处的受用轮，为四瓣红色莲花，并观想红色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），红色阿完全转化，观想根本上师为红色身，视为薄伽梵无量光佛的本体，以虔诚的信心供养，并祈请三次将梦境转化为光明。然后，观想上师心间有一个白色明点，闪耀、油润、滚动、具有红色光泽，大小如自己右拇指的指甲盖，清晰地专注于此，并将觉知与之融合而入睡，梦境就会显现。此时，显现世间轮回涅槃的一切法，都是自心迷惑的图画，是分别念习气的影像，是心性的奇迹。

【English Translation】
What is there to fear and be afraid of?
22-148
Then, contemplate yourself as a deity body possessing all the supreme aspects, symbolized by the twelve similes of illusion. When this arises, all appearances will be blessed by it. Then,
Mixing day and night: 'Knowing all phenomena to be like dreams, engage diligently for the sake of sentient beings. Taking the path as illusion-like, one also attains enlightenment like an illusion.'
Just as by practicing with nighttime dreams, all appearances are taken onto the path as appearances without inherent existence, similarly, think of all daytime appearances as being like nighttime dreams. Likewise, in dreams, think of daytime appearances as mere illusions, thereby knowing appearances to be without inherent existence. By realizing all phenomena to be like illusions symbolized by the twelve similes, one progresses from buddha-field to buddha-field, gradually becoming a buddha who knows all aspects.
If mixing with the time before death or at the time of death with the bardo: 'Then, even when the time of death comes, one will recognize the bardo.'
Therefore, I should also know illusion as illusion during the bardo period. At the time of death, from the state of the clear light dharmakaya, may I arise as the sambhogakaya of enjoyment in the bardo.' By repeatedly practicing this aspiration, in the stream of mindfulness during the bardo, there is no doubt that one will arise as the deity body possessing all the supreme aspects, symbolized by the twelve similes of illusion.
22-149
Fourth, contemplating the meaning of the sole reality: 'From the vajra-born various, if seeing stainless dreams, practice dream and illusion as one. From the vajra of body, speech, and mind, the unborn supreme is accomplished.'
Therefore, the vajra is emptiness. Dreams arising from emptiness transform into illusion. In order to mix it with clear light, visualize at your own throat the enjoyment wheel, a four-petaled red lotus with a red A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）. The red A completely transforms, and visualize the root guru as a red-colored body, regarding him as the essence of Bhagavan Amitabha. Offer pleasing worship with devotion and pray three times to transform dreams into clear light. Then, visualize a white bindu at the guru's heart, shining, oily, rolling, possessing red radiance, the size of the nail of your right thumb, clearly focusing on it. Entrust your awareness to it and lie down to sleep, and dreams will arise. At that time, all phenomena of samsara and nirvana, all phenomena of existence, are the deluded drawings of one's own mind, the images of conceptual habitual patterns, the magical displays of mind itself.

--------------------------------------------------------------------------------

འ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེར་སྣང་གི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོང་བས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ། 
22-150
སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཡང་ན། བྲང་ངམ། སྨིན་མཚམས་སམ། གསང་བར་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བདེ་སྟོང་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་
ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེ་བར་བྱུང་། དེའི་དུས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཟང་པོ་དེ་དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེའི་དཔེར་བྱས་ལ་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུའང་སྒོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་
བྱུང་ངོ་། །འདིས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་ཅིང་མཐར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་
པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན། ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་བོགས་འདོན་ནུས་
པར་འགྱུར་བ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ནུས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤོང་ཤེས་པ་དང་། དེ་སྤོང་བའི་ཚོད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་བའོ།། །།
༄། །འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ།
ལྔ་པ་འོད་གསལ་ལམ་
གྱི་སྙིང་པོ་ལ། གཞིའི་འོད་གསལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རབ་ཤེས་བྱ། ཞེས་པས། གང་གཏན་ལ་དབབ་པ། 
22-151
གང་གཏན་ལ་འབེབས་པ། གང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་གཞི་ནི། རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་
དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི།
སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ཡེ་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་
སྣང་བ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་སྤྲིན་ལྟ་བུ། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མདོག་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་ཟ་མ་ཏོག་ཡོད་པ་དེ་
སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ལ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བར་ལངས་ཤིང་རླུང་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དམིགས་པ་
དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【现代汉语翻译】
当如此认识之后，于显现之上不作修饰地安住，则显现与有寂轮涅的所有诸法皆与自性心无二无别，二取之显现消逝。
自性心，远离了了分明之空性可被认知之境，一切皆显现为空性光明。或者，于胸口、眉间或密处之明点专注，仅以安乐空性之信解，便能生起极大之乐受。彼时之良好禅修，可作为彼时鼻尖之譬喻，于日间亦修持，则证悟彼自性之能力将更为增上。
以此，将获得圣者虚空藏之解脱，最终之三摩地将极为圆满证悟，于入定之当下，身语意将转为无尽庄严之轮。共同之功德：昼夜无有差别，了知显现为心，能自在掌控心，能取出幻身，能连接习气，能知晓断除彼之因缘，能知晓断除之分寸，将转为中阴之连接。
光明道之精髓
第五 光明道之精髓。分为基光明、道光明、果光明三者。首先是：‘于光明认知之口诀中，应善知基、道、果。’如是，何者为决定？何者为决定？以何者而决定？以三者之差别，于光明认知中，基、道、果分为三者，基为：‘自性如云与光明，本初清净如虚空。’‘如云彩般种种异，颜色形状各不同，从虚空界中生起已，亦复融入于彼之中。’‘如是自性一切法，乃是三有之因，无余融入于境中，将入光明之中。’如是，心与事物之实相，犹如本初清净之虚空，而自性之显现则如突如其来之云彩。如云彩颜色形状各异，从虚空中生起后又融入其中一般。只要五蕴之身存在，三识之体性便存在。彼等自性显现，伴随风而于十方轮转。只要眼等感官之境存在，便会专注于彼，此乃因无始以来之串习所致。

【English Translation】
When this is understood, by resting without artifice upon appearance, all phenomena of samsara and nirvana become non-dual with mind itself, and the appearance of dualistic grasping subsides.
Mind itself, clear and empty, free from conceptualization, all appears as emptiness and light. Alternatively, by focusing awareness on the bindu at the chest, between the eyebrows, or at the secret place, and merely contemplating bliss and emptiness, great bliss arises. That good meditation at that time can be taken as an example of the tip of the nose at that time, and by meditating during the day, the skill of realizing that very nature becomes especially great.
Through this, one will attain the liberation of the noble Akashagarbha (Namkhai Nyingpo) (name of a Bodhisattva), and the ultimate samadhi will be completely enlightened, and immediately upon entering into equipoise, the body, speech, and mind will transform into an inexhaustible wheel of adornment. Common qualities: day and night become indistinguishable; knowing appearance as mind; having the power to control the mind; being able to extract the illusory body; being able to connect karmic imprints; knowing how to abandon their causes and conditions; knowing the measure of abandoning them; and transforming into the connection of the bardo (intermediate state).
Essence of the Path of Clear Light
Fifth, the essence of the path of clear light. It is divided into three: the ground clear light, the path clear light, and the result clear light. First: 'In this instruction on recognizing clear light, one should clearly understand the ground, path, and result.' Thus, what is to be determined? What is to be determined? By what is it determined? With the distinction of these three, in the recognition of clear light, the ground, path, and result are divided into three. The ground is: 'Nature is like clouds and clear light, Primordially pure like the sky.' 'Just as clouds are various, And colors and shapes are different, Having arisen from the realm of the sky, They also dissolve into it. Likewise, all natures Are the cause of the three appearances, Without exception, having entered into the object, They will enter into clear light.' Thus, the reality of mind and things is like the primordially pure sky, while the appearances of nature are like sudden clouds. Just as clouds of various colors and shapes arise from the sky and then dissolve into it, as long as the aggregates of the body exist, the nature of the three consciousnesses exists. These natural appearances arise and, accompanied by wind, revolve in the ten directions. As long as the objects of the senses such as the eyes exist, they will focus on them, because of habituation from beginningless time.

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ན་དེ་དག་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག །
22-152
དེ་ཡང་སེམས་ལ། དེ་སེམས་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ། དེ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་འཆར་བའི་དུས་ནི། དེ་ཉིད་འཆར་བའི་དུས་ལྔ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་
དང་གཉིད་ལོག་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ལ། ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་
བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་བསྲེས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་སྤྲོད་པ་ལྟ་བའི་གནད། ཉམས་སུ་བླང་བ་སྒོམ་པའི་གནད། བོགས་འབྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་གནད་
གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །
འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་
པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བུམ་པ་བཅག་ན་གསལ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། 
22-153
དེའི་ཚེ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དཔེ་དང་། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་
པ་དོན་དམ། དང་པོ་མཚན་མོ་སྣང་བ། ཉིན་མོ་མཆེད་པ། ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་ཐོབ་པ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་འོད་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་
པདྨའམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུལ་ཆེན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། བྷ་ག་བཅུག་ནས་བསྒོམ་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་
འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། ཐིག་ལེ་རྐེད་པར་སླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤིན་
ཏུ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆེད་པ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པར་སླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བདུན་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ།
ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་དུས་སུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་སྟེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམ

【现代汉语翻译】
如果专注于胜义谛，净化蕴等，那么它们就会融入微细界。
22-152
那又融入于心，心又融入于心生，心生又融入于无明，无明融入于光明。像这样光明显现之时，有五个显现之时：死亡之时、睡眠之时、入定之时、处于中脉之时、以及等持后一味之时。以上这些。
第二，将白天之道与自性合一，夜晚之道与自性合一，昼夜融合而入于正见之边。这三种之中，第一种包括：认识的要点——见，修持的要点——修，以及发挥的要点——行。这三者之中，第一点是：
如同灯在瓶中，外边不会显现光芒。一旦瓶子破碎，灯的光芒就会显现。同样，瓶子就是自己的身体，光明如同灯。如果上师的口诀能很好地打破瓶子，佛的智慧就会显现。
空性、甚深空性、大空性、一切空性，是因和果的差别。
就像瓶中的灯，打破瓶子就会显现光明一样，通过上师的恩德，如果能净化作为事物存在方式的世俗谛，那么作为心的存在方式的胜义谛就会显现。
22-153
那时，就能获得二谛无别的、具有真实性的三摩地。其方式是：外在的现观是比喻，内在的现观是真实意义。第一，夜晚显现，白天增长，获得日落的交界时刻，黎明出现之时是光明。
第二，在获得第三灌顶时，在业手印的莲花中，或在虚空中，将方便的杵插入智慧的智慧，或bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）中进行修持，或通过入定，当明点到达金刚的根部时，三十三种自性停止，以乐的智慧用空性来增长并修持。这是道的智慧显现。当明点到达腰部时，四十种自性停止，以乐的智慧用甚深空性来增长并修持。这是道的智慧增长。当明点到达金刚瓶时，七种自性停止，以乐的智慧用大空性来增长并修持。这是道的智慧接近获得。在二漏二合之时，对事物自性的执着消失，一切

【English Translation】
If one focuses on the ultimate truth and purifies the aggregates, etc., then they will enter the subtle realm.
22-152
That again merges into the mind, the mind merges into the mental events, the mental events merge into ignorance, and ignorance merges into the clear light. The time when such clear light arises is five times when it arises: at the time of death, at the time of sleep, at the time of meditative absorption, at the time of abiding in the central channel, and at the time of becoming one taste after meditative equipoise. These are the ones.
Secondly, there are three ways: mixing the path of day with nature, mixing the path of night with nature, and mixing day and night and entering the correct extreme. The first includes: the key to introduction - view; the key to practice - meditation; and the key to fruition - conduct. Among these three, the first is:
Like a lamp inside a vase, the light does not appear outside. Once the vase is broken, the light of the lamp will appear. Similarly, the vase is one's own body, and the clear light is like a lamp. If the guru's instructions break it well, the wisdom of the Buddha will become clear.
Emptiness, very emptiness, great emptiness, and all emptiness are the differences between cause and effect.
Just as a lamp inside a vase becomes clear when the vase is broken, through the kindness of the guru, if one purifies the conventional truth, which is called the way things exist as objects, then the ultimate truth, which is the way things exist as mind, will become manifest.
22-153
At that time, one will attain the samadhi that is the nature of reality, in which the two truths are inseparable. The way of that is: the outer manifestation of enlightenment is an example, and the inner manifestation of enlightenment is the actual meaning. First, the night appears, the day increases, the twilight of sunset is attained, and the clear light is at the time of dawn.
Second, at the time of the third empowerment, in the lotus of the karma mudra or in space, the vajra of method is offered into the wisdom of awareness, or bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：vagina), and one meditates or enters into equipoise. When the bindu reaches the root of the vajra, the thirty-three natures cease, and one cultivates the wisdom of bliss by expanding it with emptiness. This is the appearance of the wisdom of the path. When the bindu reaches the waist, the forty natures cease, and one cultivates the wisdom of bliss by expanding it with very emptiness. This is the increase of the wisdom of the path. When the bindu reaches the vajra vase, the seven natures cease, and one cultivates the wisdom of bliss by expanding it with great emptiness. This is the near attainment of the wisdom of the path. At the time of the two losses and two unions, the conceptualization of the nature of things disappears, and all

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཏེ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །
22-154
རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རིག་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་དུས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བའི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ལྷ། དེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ། དེ་
གཉིས་ངོ་བོ་དང་རང་མདངས་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཉི་འོད་བཞིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལའང་རྟེན་གྱི་ཕྱེ་བ་ལས་རྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་
གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་
གཉིས་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱོགས། དགའ་བྲལ་ནི་ཆགས་བྲལ། ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་རེག་པ་འདོད་པ་
དང་། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྟོག་བཅས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་རྟོག་བཅས་གསུམ་སྤང་བྱ་དང་། 
22-155
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་བྱའོ། །འོ་ན་བཞི་པར་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་གིས་བརྗོད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་
དམ་མེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །འོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རྙེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གང་དུའང་མི་རྙེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་
པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་སྟོབས་དང་གཞན་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲིན་མཐོངས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན།
བླ་མ་དམ་པ་དང་། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། མན་ངག་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུས་ཀྱང་དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
པ་ལ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན། སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན། འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཆེ་ལ་མཉམ་
པར་བཞག །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གིས་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པ་ཙམ་ནི་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པའམ་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ། 
22-156
དེས་འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས། མངོན་པར་བྱང་ཆ

【现代汉语翻译】
一切处皆空光明，因此称之为轮。
依赖于有分别的三种喜，而生起俱生喜的觉知，是次第而生的。因为不依赖前三者，第四喜是不可能产生的。
此时，在各自自证智慧之眼中显现的胜义菩提心即是‘拉’（藏文，ལྷ，梵文天城体，deva，梵文罗马拟音，deva，汉语字面意思：天）。它如何转变为世俗菩提心呢？
二者本体和自性光明无二无别，不可分割，是俱生的，如太阳和阳光一般。俱生喜也有所依的区分，分为界和补特伽罗两种。每一种又分为融化的明点（世俗）和依赖于此的乐（胜义）两种。这样就成了四种。在后四喜中，喜和胜喜属于贪欲的范畴，离喜属于离贪欲的范畴，而俱生喜则是不区分贪欲和离贪欲的性质。其中前三种喜是触的欲望、乐的欲望和贪欲毁灭的自性，因此是有分别的。依赖于这三种喜，会生起无分别的体验。在生起之时，前三种有分别的喜应该断除，
俱生喜应该修习。那么，第四喜，无生大手印的意义应该如何确定呢？不能用语言表达。那么，没有胜义谛吗？不是的，是俱生的。那么，能用各自的分别智慧来分析而获得吗？在任何地方都无法获得。那么，应该如何了解呢？依赖于自力和他力，了知四灌顶和三时的时机。那时，就能了知一切法的真如，如晴空中的月亮一般。
上师具德，弟子具相，口诀无误，这些聚合在一起所产生的体验，是谁也无法否定的。第二，分为：依赖于业印的大手印，依赖于拙火的大手印，依赖于幻身的大手印，依赖于光明的大手印四种。第一种是：‘于大空性中，安住于平等。此禅定非为清净。了知彼性以何而住？三种智慧即是清净。现证菩提当知晓。’因此，心之自性仅仅是觉知，被称为偶然产生的空性或不动的禅定。
它无法使轮回止息，无法现证菩提。

【English Translation】
All places are empty and luminous, hence it is called a wheel.
Relying on the three joys with conceptualization, the awareness of co-emergent joy arises sequentially. Because without relying on the first three, the fourth joy cannot arise.
At that time, the ultimate Bodhicitta (enlightenment mind) that appears in the eyes of one's own self-aware wisdom is ‘Lha’ (藏文，ལྷ，梵文天城体，deva，梵文罗马拟音，deva，汉语字面意思：god/deity). How does it transform into conventional Bodhicitta?
The essence and inherent radiance of the two are inseparable, being co-emergent, like the sun and its rays. The co-emergent also has a basis of division, with two aspects: realm and individual. Each of these is further divided into the melting essence (conventional) and the bliss dependent on it (ultimate). Thus, there are four. Among the latter four joys, 'joy' and 'supreme joy' belong to the realm of attachment, 'joy of detachment' belongs to the realm of non-attachment, while 'co-emergent joy' is characterized by the indistinguishability of attachment and non-attachment. Of these, the first three are the nature of desire for contact, desire for pleasure, and the destruction of desire, hence they are conceptual. Relying on these three, a non-conceptual experience arises. At the time of its arising, the first three conceptual joys should be abandoned,
and the co-emergent joy should be cultivated. So, how should the meaning of the fourth, the unborn Mahamudra (Great Seal), be determined? It cannot be expressed in words. Then, is there no ultimate truth? No, it is co-emergent. Then, can it be found by analyzing with individual discriminating wisdom? It cannot be found anywhere. Then, how should it be known? Relying on self-power and other-power, know the timing of the four empowerments and the three times. At that time, one will know the suchness of all phenomena, like the moon in a clear sky.
The gathering of a qualified lama (teacher), a qualified disciple, and uncorrupted instructions gives rise to experiences that cannot be denied by anyone. Secondly, it is divided into four: Mahamudra relying on Karma Mudra (action seal), Mahamudra relying on Tummo (inner heat), Mahamudra relying on illusory body, and Mahamudra relying on clear light. The first is: 'In the great emptiness, abide in equality. This meditation is not pure. Knowing that nature, by what does it abide? The three wisdoms are pure. Know that enlightenment will be realized.' Therefore, the nature of mind, merely knowing, is called accidental emptiness or immovable meditation.
It cannot exhaust samsara, and cannot realize enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་འདི་ཤེས་ན་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཟད་པ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
ཕྱིར་འདིས་མངོན་བྱང་བསྒོམ་ཚུལ་བཞི་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ། རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
མི་ལྟུང་བར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ཡུལ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྦྱངས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ།
དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སླར་སྦྱངས་ནས་གཉིས་མེད་མྱོང་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བཞག་ཅིང་། འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས་པས་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །
ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ངོ་། །མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ། །ལུས་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྲག་གསང་བར་མནན་པས་ནག་པོའི་ཆ་མེད་ལ་འཆི་བ་མེད་དོ། །
22-157
ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་ལོག་པས་དཀར་པོའི་ཆ་རྫོགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དུས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བྱང་སེམས་མས་བསྟན་པས་ས་ཁམས་དག་པའི་དུ་བ། སྙིང་གར་ཆུ་ཁམས་
དག་པས་སྨིག་རྒྱུ། མགྲིན་པར་མེ་ཁམས་དག་པས་མེ་ཁྱེར། སྤྱི་བོར་རླུང་ཁམས་དག་པས་འབར་བ་སྐུ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ཐོབ་ཅིང་། །དག་བྱེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས་དག་པ།
དག་བྱ་ལུས་ངག་སེམས་བག་ཆགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ། གནས་བཞིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་
བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཏུང་
བ་རྣམས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བདུད་རྩི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་གི་བཅུད་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་དྲངས་ཤིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་
ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཚིམ་པར་བལྟས་ནས། ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། 
22-158
ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཤེགས་མ་རྣམས་བསྲེག །ཐབས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ས

【现代汉语翻译】
如果了解这一点，三种显现将完全清净，从而获得业和烦恼的止息，即解脱。因此，这显示了四种显现菩提的修持方式。首先，从五部佛产生的单身或双身明妃，与如须弥山微尘数般的众生，以不退转的菩提心相结合，将下、中、上三种境界的能取和所取诸法，都修习成如幻如梦。这被称为有相的空性。将此空性再次修习成无相的大乐，体验无二的境界，这被称为结合六支瑜伽的禅定。此处被称为显现菩提或大手印，无有入定和出定之分，心不摇动，安住稳固，从而修习。由此，自他二者显现为无二无别，生起不变的大乐，亲见真实的佛陀，显现究竟的现观，获得身体轻盈等世间成就。三界颠倒错乱，压制血脉密处，消除黑分，从而不死。精液逆转向上，圆满白分，从而不住涅槃。此时，脐间以下降菩提心，清净地界，如烟雾；心间以清净水界，如阳焰；喉间以清净火界，如萤火虫；顶间以清净风界，如火焰。获得分为四身（法身，报身，化身，本性身）的十六种清净。以四种解脱而清净，所清净的是身、语、意、习气四种障碍。于四处（脐轮，心轮，喉轮，顶轮）一刹那间显现菩提，获得智慧金刚等的体性，以及体性身等四身。
第二，不分别的瑜伽士为了显示自身是万法的自性，将世间的五肉五甘露等食物和饮料，通过修习、证悟、加持，显现甘露，聚集显现，不执着于世间的相，引取食物饮料的精华甘露，观想身体坛城的所有本尊都充满俱生智的体性，从脐间脉结的法生处点燃拙火，焚烧蕴等自性如来，以及地等自性佛母。从方便大乐的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字流出甘露，结合方便与智慧二者。

【English Translation】
If one understands this, the three appearances will be completely purified, thereby attaining the cessation of karma and afflictions, which is called liberation. Therefore, this shows the four ways of practicing Abhisambodhi. First, the single or double Mudra (consort) arising from the five Buddha families, combined with Bodhicitta that does not regress, like the dust of Mount Sumeru, thoroughly practice all phenomena of the lower, middle, and upper realms of grasping and being grasped as mere illusions. This is called emptiness with characteristics. Again, practicing this emptiness into the great bliss without characteristics, experiencing the non-duality, this is called Samadhi (meditative absorption) combined with the six-limbed yoga. Here, it is called Abhisambodhi or Mahamudra (great seal), without the distinction of entering and exiting Samadhi, the mind does not waver, and remains stable, thereby practicing. From this, self and other appear as non-dual, great unchanging bliss arises, one directly sees the true Buddha, ultimate Abhisambodhi manifests, and worldly achievements such as lightness of body are attained. The three realms are turned upside down, suppressing the secret place of the blood vessels, eliminating the black part, thereby becoming immortal. Reversing the semen upwards, perfecting the white part, thereby not abiding in Nirvana. At this time, with the descending Bodhicitta in the navel, the earth element is purified, like smoke; with the purification of the water element in the heart, like a mirage; with the purification of the fire element in the throat, like fireflies; with the purification of the wind element in the crown, like flames. The sixteen purifications divided into the four Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya) are attained. Purified by the four liberations, what is purified are the four obscurations of body, speech, mind, and habitual tendencies. In one instant at the four places (navel chakra, heart chakra, throat chakra, crown chakra), Abhisambodhi manifests, attaining the nature of wisdom Vajra (diamond), etc., and the four Kayas such as Svabhavikakaya (essence body).
Second, the non-discriminating yogi, in order to show that oneself is the nature of all things, transforms the worldly five meats and five amritas (nectars) of food and drink, through practice, realization, and blessing, manifesting amrita, gathering and manifesting, without clinging to worldly signs, extracting the essence of food and drink as pure amrita, contemplating that all the deities of the body mandala are filled with the nature of co-emergent wisdom, igniting the Tummo (inner heat) fire from the Dharma origin of the navel chakra knot, burning the aggregates, etc., the Svabhava (nature) Tathagatas (thus-gone ones), and the Svabhava (nature) Buddhamatris (buddha mothers) such as earth. From the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the great bliss of skillful means, nectar flows, combining the two, skillful means and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབར་འཛག་བསྒོམས་པས་
འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་གཤེགས། གཙུག་ཏོར་མཆོག་གང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་
ཤེས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་གིས་ཕྱེ་བ་གཞན་རིག་གིས་མཐོང་བ་དག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་པ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་རང་རིག་གིས་མཐོང་
བའི་དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པས། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཕྱིར་
ཆེད་ཀྱི་ཞེན་དུ་བཅུག་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཞེན་དུ་མ་བཅུག་པར་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་
ན། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །
22-159
བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྣང་བའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་སྦྱངས་པས་མཉམ་རྒྱུའི་འཇུག་པའང་ཞི་སྟེ་མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ས་རྣམས་ཀྱི་
དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གཉིད་ལས་ལོག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་
མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་མ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་རྗེས་ཀྱང་ཤེས་པ་འཆར་ཞིང་། དེའང་མཉམ་བཞག་གིས་བདེན་པར་ཞེན་པ་སྦྱངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཐོང་
བ་ཞིག་ལ་ཟེར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཏེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབབ་པའམ། མར་མེའི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་
མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་སྣང་སྟེ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉིད་ཉལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་སམ། 
22-160
གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་
པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་

【现代汉语翻译】
通过冥想无自性的火焰喷射，三界一切都将从那个原因中生起，并精通于俱生智。因此，一切界都将自然向上提升。从顶髻中，一切都将转变为全知智。
第三种是：将五大元素的自性，以颜色区分，被他者所见的那些事物之上，将被称为‘心’的世间禅定所生的自证所见的清净元素，迎请五方如来并融入其中。如此一来，稳定和移动等二元对立将显现为虚幻。如果对此产生执着，它将越来越增长，并成为幻身的等持。如果不执着，而是安住在未加修饰、无分别的状态中，那么首先会看到如烟雾般，具有五种光芒的集合。第二是显现，如月亮的光芒。第三是显现增长，如太阳的光芒。第四是显现获得，如黑暗。然后，在脱离黑暗的瞬间，光明会显现，那是极其清晰、恒常显现的自性，以胜义的自性，用智慧之眼所见。
通过净化显现的集合，共同原因的进入也会平息，刹那间，所有高处、人间、地下都将圆满成为土地的主宰，伟大的金刚持。
第四种是：从睡眠中醒来时，一切戏论寂灭的实相，就被称为现量等持。由于对此尚未完全习惯，所以也会产生后得智。那也是通过等持来净化对真实的执着，从而将一切法都视为虚幻。在如幻的境界中，安住于真如瑜伽，如河流般奔流不息，或如灯焰般紧密相连，恒常安住于等持中，一切法都只显现为一味性，一旦习惯，一切都将在那个真实的边际上现证菩提。是否能用这种方式将睡眠转化为道用？
如果不能，就按照下面将要讲的那样去做。第三是：‘非空亦非不空，于中观亦不执着’。因此，在安住和不安住的一切状态中，空性是指缘起之事物。

【English Translation】
By meditating on the blazing emission of selflessness, all three realms will arise together from that cause and become proficient in co-emergent wisdom. Thus, all realms will naturally ascend upwards. From the crown of the head, everything will transform into omniscient wisdom.
The third is: upon those things that are the nature of the five great elements, distinguished by color, and seen by others, inviting the five Tathagatas and dissolving them into the pure elements seen by self-awareness arising from worldly meditation, which is called 'mind'. In this way, duality such as stability and movement will appear as mere illusion. If one becomes attached to this, it will increase more and more and become the samadhi of the illusory body. If one does not become attached, but remains in an uncorrected, non-conceptual state, then at first one will see something like a mirage, possessing a collection of five kinds of light. The second is appearance, like the light of the moon. The third is increasing appearance, like the light of the sun. The fourth is attainment of appearance, like darkness. Then, in the instant of separation from darkness, clear light will appear, which is extremely clear, the nature of constant appearance, seen with the eye of wisdom as the nature of ultimate truth.
By purifying the collection of appearances, the entry of the common cause will also be pacified, and in an instant, all the high places, human realms, and underground will be perfected as the lord of the lands, the great Vajradhara.
The fourth is: when waking up from sleep, the reality of the pacification of all elaborations is called manifest samadhi. Because one is not yet fully accustomed to this, subsequent awareness also arises. That is also called purifying the attachment to truth through samadhi, so that all phenomena are seen as mere illusion. In that state of illusion, abiding in the yoga of suchness, constantly abiding in samadhi like a river flowing rapidly or like a flame tightly bound, all phenomena appear only as one taste, and once accustomed, everything will be manifestly and completely enlightened at that very edge of reality. Can one use this method to transform sleep into the path?
If not, then do as will be explained below. The third is: 'Not empty, not non-empty, and not fixated on the Middle Way.' Therefore, in all states of abiding and not abiding, emptiness refers to interdependent phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག་གམ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞིག་གམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞིག་མི་
དམིགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་ན་སུ་ཞིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ན་འཇིག་
རྟེན་ན་ངེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་ལྕུག་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བརྟན་གཡོ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཁྱབ་གདལ་བའི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ལ་ཞུགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དེར་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་གཞན་གྱི་
དོན་ལ་ཆེས་སྤྲོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ་རིམ་པའམ་རིམ་མེད་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་སྒྱུ་མ་རྩེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འགལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །
22-161
གཉིས་པ་མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། བོགས་འབྱིན་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་བར་ནི་གཉིས་ལོག་ན། །ཞག་ནི་དུ་མར་མཚམས་གཅད་ནས། །གཉིད་
མི་ཉལ་བར་སེམས་ཀྱིས་སེང་། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་། །བསྐུ་མཉེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་ཅིང་། །མཐུན་པའི་ཟས་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྔོན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཕྱི་མཚམས་
དམ་པར་བཅད། །ནང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས་ནུབ་གསུམ་དུ་གཉིད་བཅག །གོས་ཀྱང་དྲོ་ལ་ཡང་བར་བགོ ཁ་ཟས་
བཅུད་ཅན་དང་ལྕི་བ་ཟ། ཆང་བཟང་པོ་བཟི་མི་འོང་བ་ཙམ་བཏུང་། བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཆེ་བའི་ཐབས་རྣམས་བྱས་ནས་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་ནུབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཡི་དམ་དང་
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མི་ཤས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ། བླ་མ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ་ནས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ། སྤྱི་བོར་བསྟིམ། མལ་བདེ་མོ་ཞིག་ཏུ་མགོ་
ཤར་ཁ་བྱང་དུ་གཏད་ལ་གློ་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཉལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་ནས་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཐེངས་བདུན་གཏང་ངོ་། །
22-162
གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་པས། བླ་མའམ་གྲོགས་མྱོང་བ་ཅན་ཡོད་ན་
རྩར་བཞག །རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྒོམ། སྙིང་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་བཞིར་གྱེས་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་ཧཱུཾ་ཡིག །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨ་ནུ་ཏ་ར་མདོག་སྔོ་
ཞིང་གསལ་བ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་

【现代汉语翻译】
或者，是否与空性相反，存在非空性？由于无法确定这两种状态之间的存在，因此它们变得无二无别。如果这样无二无别，那么谁来体验这些体验呢？如果不存在行动者，那么行动也不存在，因为这是世间的必然规律。此外，外在的草、灌木、树木等稳定和不稳定的事物，以及烦恼、贪欲等，都不具有独立的自性。因为它们是俱生（lhan cig skyes）的自性，所以进入这种普遍存在的行为至高无上的境界，将达到无二的阴阳人（ma ning）的果位。如果迅速地为他人利益而努力，那么进入普贤（kun tu bzang po）等四种分类，无论按顺序还是不按顺序，就像魔术师表演魔术一样，也不会产生矛盾。
第二，将夜晚、道路和自性融合为一。分为前行、正行和结行三个部分。首先是前行：‘光明若现二相返，长夜多时划界限，不眠以心而清醒，之后沐浴与涂油，勤奋按摩之结合，应行享用适宜食。’因此，在执持光明之前，一个月的时间要严格地划定外部界限。内部则随心所欲地行动。打扫住所，供奉圣物，陈设盛大的供品，连续三个晚上不睡觉。穿着温暖而轻便的衣服，食用营养丰富且厚重的食物，饮用适量的优质酒，但不要喝醉。进行按摩等容易入睡的方法，然后在执持光明的夜晚，献上以荟供轮（tshogs kyi 'khor lo）、本尊（yi dam）和空行母（mkha' 'gro）、护法（chos skyong）等装饰的食子（gtor ma）。将上师视为面前的真实佛陀，强烈祈祷证悟光明，并将其融入顶轮。在舒适的床上，头朝向东北方向，右肩着地而卧。今晚不要做梦，要进入深度睡眠，以便认识光明，如此这般发愿七次。
第二是正行：‘之后入睡之时，心之莲花而开放，四瓣中心之脐间，观想阿努达拉吽。’因此，如果有一位上师或有经验的朋友，就让他待在身边。将自己的身体观想为本尊。心脏向上，分成四瓣，如莲花花瓣般，在中心脐间观想心间金刚的所依——吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从前方顺时针方向观想阿努达拉（藏文：ཨ་ནུ་ཏ་ར་，梵文天城体：अनुत्तर，梵文罗马拟音：anuttara，汉语字面意思：无上）字，颜色为蓝色，清晰如用细毛刷绘制一般。

【English Translation】
Or, is there something opposite to emptiness, something that is not empty? Since one cannot pinpoint something that exists in between these two, they become non-dual. If it is non-dual like that, then who experiences the experiences? If there is no actor, then there are no actions either, because that is certain in the world. Furthermore, all external stable and unstable things like grass, shrubs, and trees, and all afflictions like desire, do not have an independently established self-nature. Because they are of co-emergent (lhan cig skyes) nature, entering this supreme conduct of pervasive being, one will proceed to the state of the hermaphrodite (ma ning) that is non-dual. If one is very enthusiastic for the benefit of others, then entering the four divisions such as Samantabhadra (kun tu bzang po), either in order or out of order, is like a magician performing magic, and there will be no contradiction.
Second, blending the night, the path, and the nature into one. There are three parts: preliminary, main part, and conclusion. The first is the preliminary: 'When clear light appears, reverse the two aspects, demarcate the boundaries for many nights, awaken the mind without sleeping, then diligently engage in bathing, anointing, and the combination of massage, and partake of suitable food.' Therefore, before holding the clear light, strictly demarcate the external boundaries for a month. Inwardly, act as you please. Clean the dwelling, invite the supports, and arrange extensive offerings. Stay awake for three nights. Wear warm and light clothing, eat nutritious and heavy food, and drink good wine, but only enough to not get drunk. Do things like massage that induce sleep, and on the night of holding the clear light, offer a feast gathering (tshogs kyi 'khor lo), and offer tormas (gtor ma) adorned with the forms of yidams (yi dam), dakinis (mkha' 'gro), and dharma protectors (chos skyong). Consider the lama as the actual Buddha in front of you, and strongly pray to realize the clear light, and dissolve it into your crown. Lie down on a comfortable bed with your head facing northeast, and your right shoulder on the ground. Tonight, do not dream, but fall into a deep sleep so that you recognize the clear light, and make this aspiration seven times.
The second is the main part: 'Then, when you fall asleep, open the lotus of the heart, and in the center of the four petals, contemplate Anuttara Hūṃ.' Therefore, if there is a lama or an experienced friend, keep him nearby. Contemplate your own body as the deity. The heart facing upwards, divided into four petals like a lotus, in the center of the navel, contemplate the support of the vajra heart, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). From the front, clockwise, contemplate the letter Anuttara (Tibetan: ཨ་ནུ་ཏ་ར་, Sanskrit Devanagari: अनुत्तर, Sanskrit Romanization: anuttara, Chinese literal meaning: 无上), blue in color, clear as if drawn with a fine brush.

--------------------------------------------------------------------------------

བསམས་ནས། ཉལ་བའི་དུས་ཐོག་མར་ཨ་ལ་སེམས་གཏད། འཕྲལ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་ནས་གཉིད་ཡོར་བྱུང་བ་སྣང་བའི་དུས་ནུ་ལ་སེམས་གཏད།
དེ་ལས་གཉིད་དྲོ་བ་སྣང་བ་ཐིམ་མཆེད་པའི་དུས་ཏ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་དུ་བསྟིམ་སོང་བ་མཆེད་པ་ཐིམ་ཐོབ་པའི་དུས་ར་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། རྨི་
ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་ཐོབ་པ་ཐིམ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་ཧཱུཾ་ལ་སེམས་གཏད་རྗེ་བཙུན་འགའ་ཞིག །གདམ་ངག་ཧཱུཾ་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་སྲམ་མེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་གཅིག་པུ་ལ་དང་
པོ་ནས་སེམས་གཏད་པ་ལེགས་གསུངས་སོ། །བླ་མའམ་གྲོགས་ཀྱིས། དང་པོ་སྔུར་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་། འཇུག་ཏུ་ཉལ་སོང་ན་ཆབ་ཚ་ཁོག་མ་གང་ཁོལ་བའི་བར་ཙམ་དུ་དེ་ཁར་བཞག །དེ་ནས་གཉིད་བསད་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་དྲིས། 
22-163
ཟིན་ན་སྔར་བཞིན་གྱིས་ཉལ་དུ་བཅུག །མ་ཟིན་ན་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། འདུན་པ། དམིགས་པ་རྣམས་བསྐྱར་ནས་སྒོམ་དུ་འཇུག །ལྷག་པར་དེ་སྔ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་མ་ཚུད་འདུག །
ད་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཅི་ཚུད་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཉིན་མོའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཉིན་
མཚན་དུ་བསྒོམ་པས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ན་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ན་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི།
དེས་མ་ཟིན་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མར་བསམས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། ལྟེ་བར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་
མཐིང་ནག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་
རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆ་ལུགས་ནི་བླ་མ་རང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེའམ། 
22-164
ཆུང་བ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སྔོན་པོ་དམར་པོ་ལྗང་གུ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་
མོ། །འདུན་པ་དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་གཏང་། ནམ་འདོད་ཟིན་ནས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གིས་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་བསྲེས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །
ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ར

【现代汉语翻译】
思考之后，在刚要入睡时，专注于‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。当粗大的念头停止，开始感到昏昏欲睡时，专注于‘努’（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：现在）。
从那昏沉的状态，当感觉消融蔓延时，专注于‘达’（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：彼）。然后，当完全沉入睡眠，蔓延消融获得时，专注于‘ra’（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火）。之后，当睡眠的念头停止，梦境的显现尚未升起时，在获得、消融、光明之际，专注于‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。一些尊者说，在‘吽’字的所有笔画中，最好从一开始就专注于中间唯一的‘吽’字。
上师或道友可以这样做：一开始鼾声越来越小，越来越小，最后睡着时，就让他在那里待到茶水烧开为止。然后询问是否已经把握住光明。如果把握住了，就让他像以前一样睡觉。如果没有把握住，就再次向上师祈祷，重复意愿和专注点，让他继续禅修。特别是，如果之前没有进入睡眠光明，现在就要想着如何进入睡眠光明，不要离开这个意愿。白天无论做什么善行，都要观想成睡眠时的善行。像这样日夜禅修，如果在没有入睡时观修光明，和入睡时观修光明没有区别，那就说明已经进入睡眠光明了。
第三种方法是：如果这样还不行，就把显有轮回涅槃的一切法都观想为根本上师。观想自己的心间是法轮，是四瓣蓝色莲花，中心是智慧的自性，深蓝色的‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字。以虔诚的供养来供养和加持，观想上师们融入心间的‘吽’字。从‘吽’字完全转变过来，观想根本上师是无动如来的形象，装束是上师自己的样子，然后祈祷三次，以便把握住睡眠光明。观想上师的心间有一个月亮的坛城，上面有一个黑色的明点，带着黑色的光芒，大小随自己的意愿，或者观想一个小而清晰的明点，然后将自己的觉知，所有念头的生起，都融入其中，它们呈现出黄色、蓝色、红色、绿色、白色的光芒。发出十一个强烈的意愿。一旦把握住，就在没有道友的情况下自己修习。第三个是将白天和夜晚混合，进入真正的边际：气息之风如镜子，如何完全融入其中，同样，瑜伽士进入真正的边际，一次又一次地进入。完全地抓住它。

【English Translation】
Having contemplated, as the moment of falling asleep arrives, focus on 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: None). When coarse thoughts cease and the feeling of drowsiness arises, focus on 'Nu' (Tibetan: ནུ, Sanskrit Devanagari: नु, Sanskrit Romanization: nu, Literal Chinese meaning: Now).
From that drowsy state, as the feeling of dissolution and expansion occurs, focus on 'Ta' (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Literal Chinese meaning: That). Then, as one completely sinks into sleep, and the attainment of expansion and dissolution occurs, focus on 'Ra' (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese meaning: Fire). After that, when the thoughts of sleep cease and the appearance of dreams has not yet arisen, in the moment of attainment, dissolution, and luminosity, focus on 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable). Some venerable ones say that among all the strokes of the syllable 'Hum', it is best to focus from the beginning on the single 'Hum' in the middle.
A lama or friend can do this: at first, the snoring becomes smaller and smaller, and when he finally falls asleep, leave him there until the tea boils. Then ask if he has grasped the clear light. If he has grasped it, let him sleep as before. If he has not grasped it, pray to the lama again, repeat the intention and focus, and let him continue to meditate. In particular, if he has not entered the clear light of sleep before, he should now think about how to enter the clear light of sleep, and do not abandon this intention. Whatever virtuous deeds you do during the day, visualize them as virtuous deeds during sleep. Meditating like this day and night, if there is no difference between meditating on the clear light when you are not asleep and meditating when you are asleep, then it means that you have entered the clear light of sleep.
The third method is: if this does not work, visualize all the phenomena of samsara and nirvana as the root guru. Visualize your heart center as a Dharma wheel, a four-petaled blue lotus, with the essence of wisdom in the center, the dark blue syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable). Offer and bless with devout offerings, and visualize the gurus dissolving into the 'Hum' in your heart. Completely transform from the 'Hum', visualize the root guru as the embodiment of Akshobhya, with the appearance of your own guru, and then pray three times to grasp the clear light of sleep. Visualize a moon mandala in the heart of the guru, with a black bindu on top, with black rays of light, the size of which is comfortable for your mind, or visualize a small and clear bindu, and then merge your awareness, all the arising of thoughts, into it, they appear as yellow, blue, red, green, and white rays of light. Generate eleven strong intentions. Once you have grasped it, practice on your own without a companion. The third is to mix day and night and enter the true edge: the breath of air is like a mirror, how it completely dissolves into it, similarly, the yogi enters the true edge, entering again and again. Grasp it completely.

--------------------------------------------------------------------------------

ིམ་པས་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་འོད་
གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཉམ་བཞག་ལས་ལང་བའི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་
ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་
གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞུ་སྟེ་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། 
22-165
དེ་ནཱ་ད། སྒྲ་རིས་དེ་ཡང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་བཏང་བ། དེ་ཡང་ཁ་བའི་གོང་བུ་ཆུར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཞུ་བ་ལས་མཐར་ཆུར་ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་རིལ་འཛིན་ནོ། །
མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པ་ཡན་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་པར་
ཡལ་གྱིས་གཏོང་བ་རྗེས་གཞིག་སྟེ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ནི། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སྟོང་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས། །སྒྱུ་མའི་རླུང་ལྡན་
ཟུང་འཇུག་འཆར། །ཇི་ལྟར་དྭངས་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད ་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་
བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་
དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རིག་པར་དཀའ་བ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 
22-166
ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་མུན་པའི་སྣང་བ་སྟེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །
སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལས་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་མཆེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་
བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་
ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ག

【现代汉语翻译】
‘如是，以光明现前，以及随后的分析。’因此，在光明显现之后，从等持中起座的后得智之显现，通过两种瑜伽进行修习，从而进入正确的边际。第一种瑜伽是：将佛陀的身、金刚语、意三者，六臂合一，仅从风和识中生起。然后是报身。由于报身不做众生的利益，所以化身佛不动佛，身色白色，三面六臂，转变为一体。然后，在其心间观想吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字），其光芒从头顶到脚底融化，融入吽中。吽的足钩变为哈（ཧཱ），哈变为月牙，月牙变为明点，明点变为那达（nada）。声音的形象也以空性的方式放掉。就像雪球融化成水一样，越来越小，最终像水滴一样融入水中，这就是圆满持。不动佛的心间观想吽与上述相似，从吽中发出光芒，外在的器世界融化为光，内在的有情众生也融化为光。光也以空性的方式放掉，这是随后的分析，就像镜子上的雾气一样。第三个是果的光明：‘当光明现前时，四空合一的智慧，与幻身风相结合，生起双运。就像清澈的河流中，鱼儿快速跳跃一样。同样，一切从空明中，生起幻化之网。在见法的当下证得涅槃，所作之事即是此事。’因此，通过这现证菩提的次第，身、语、意无垢的自性全部清净为空性，三种识完全清净，成为般若波罗蜜多，是超越言语和思维的对象，这就是涅槃的境界。无色难以理解，从业和生中解脱，像太阳、月亮、火和宝珠的光芒的自性一样，非常明亮。从中产生黑暗的显现，即近得显现等。从近得显现中，产生明亮的太阳光芒的显现，是热的自性的显现，即增长显现。从中产生明亮的月亮光芒，是清凉的自性的显现，遍布智慧的智慧产生。因此，四空合一的显现之集合，像虚空显现一样，照亮一切世界，与微细的界一起。

【English Translation】
'Thus, with the manifestation of clear light, and the subsequent analysis.' Therefore, after the clear light has manifested, the appearance of subsequent wisdom arising from meditative equipoise, is cultivated through two yogas, thereby entering the correct limit. The first yoga is: generating the Buddha's body, Vajra speech, and mind, the three faces and six arms as one, solely from wind and consciousness. Then the Sambhogakaya (enjoyment body). Since the Sambhogakaya does not benefit sentient beings, the Nirmanakaya (emanation body) Akshobhya (immovable) Buddha, with a white body, three faces, and six arms, is transformed into one. Then, at its heart, visualize Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，seed syllable), its rays dissolve from the crown of the head to the soles of the feet, merging into Hūṃ. The hook of Hūṃ becomes Ha (ཧཱ), Ha becomes a crescent moon, the crescent moon becomes a bindu (dot), the bindu becomes Nada. The sound image is also released through emptiness. Just as a snowball melts into water, becoming smaller and smaller, eventually dissolving into water like a drop, this is the complete holding. The visualization of Hūṃ at the heart of Akshobhya is similar to the above. From that Hūṃ, rays of light emanate, the external container world dissolves into light, and the internal sentient beings also dissolve into light. That light is also released through emptiness, this is subsequent analysis, like breath on a mirror. The third is the clear light of the result: 'When clear light manifests, the wisdom of the four emptinesses becoming one, combined with the illusory body wind, arises as union. Just as in a clear river, fish leap quickly. Similarly, from all emptiness and clarity, a network of illusions arises. In the seeing of Dharma, one attains Nirvana, the deed done is that itself.' Therefore, through this sequence of manifest enlightenment, the nature of body, speech, and mind, free from impurities, is completely purified into emptiness, the three consciousnesses are completely purified, becoming Prajnaparamita (perfection of wisdom), which is beyond the realm of speech and thought, this is the realm of Nirvana. Formless and difficult to understand, liberated from karma and birth, like the nature of the light of the sun, moon, fire, and jewel, it is exceedingly clear. From this arises the appearance of darkness, such as the near attainment of appearance. From the near attainment of appearance, arises the appearance of bright sunlight, the nature of heat, the proliferation of appearance. From this arises the bright moonlight, the nature of coolness, pervading the wisdom of Prajna (wisdom). Therefore, the collection of appearances of the four emptinesses becoming one, like the sky manifesting, illuminates all realms of the world, together with the subtle realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་གཅད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་
ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུའམ། མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་
བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །
22-167
ཟུང་འཇུག་འདི་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་རིན་སློབ་པ། དེ་ཟད་པ་མི་སློབ་པ། སློབ་པ་དེ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ལས་གཡོས་ནས་རྗེས་ཤེས་འཆར་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་
སུ་ལངས་པ་ཞེས་ཟེར། །དེ་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཡོས་ན་བྱེད་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས། གནས་དེ་དང་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་ཀྱང་། འབུ་ཤུབས་
ལས་འབུ་ཐོན་པ་བཞིན། དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་གསར་པ་ཞིག་དབུ་མའི་ཡས་མས་སྙིང་ག་ནས་དོན་འོང་བར་འདོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཞུང་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །སངས་
རྒྱས་རང་ངོས་ནས་འོད་གསལ་བ་འབའ་ཞིག །གཞན་སྣང་དུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྣང་ཚུལ་བསྡོམས་ནས་དེར་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་
སུ་ལྡང་བ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་རྩ་བ་དྲུང་
ནས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་མི་གསོག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། 
22-168
དེ་རྟོགས་པས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་
དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།
༄། །བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད།
དྲུག་པ་བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་ལ། འཁོར་འདས་བར་དོར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ། སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བསླབས་
ཏེ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བ། རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་བསྒོམས་ནས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ། རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་
ནས་བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོར་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་པ། སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོར་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྲ

【现代汉语翻译】
如同幻影般不可分割，如同金刚般不可摧毁，此乃金刚身的本质，永恒不变，毫无瑕疵，从所有烦恼的习气中彻底解脱，随心所欲地获得自在，犹如鱼儿跃出水面，又如从沉睡中猛然惊醒，以极大的喜悦，显现出身之本质的形象，此具形象之自性者，名为大金刚持（Vajradhara，持有金刚者）。因其彻底从轮回的束缚中解脱，故名解脱（Mukti，解脱）。
对于此双运（Yuganaddha，结合）之法，存在需要学习的基础、学习的方法以及学习的过程。当这些都达到终点时，便不再需要学习。这种学习是指从等持光明（Samahita-aloka，光明禅定）中生起后得智（prsthalabdha-jnana，后得的智慧）的方式，这被称为从光明中生起幻身（Maya-kaya，幻化之身）。
此外，不坏明点（aksata-bindu，不毁坏的明点）是束缚，当它移动时，便会显现作用。因此，虽然获得了从某个状态中升起的名号，但如果认为如同虫子从茧中出来一样，从（中脉）的内部，一个新的智慧身会从（中脉）的上下心间出现，那就完全是不理解金刚乘（Vajrayana，金刚乘）的教义了。佛陀（Buddha，觉者）的自性仅仅是光明。因为在其他显现中，它会显现为一切形式，所以将自他二者的显现总和起来，便形成了二身的显现方式，这被称为从光明中生起幻身。
证悟光明的利益在于，它能消除对真如（Tathata，如是）的迷惑，从根源上断除人我执（pudgala-atma-graha，对补特伽罗的执着），证悟显现为法的虚幻性，消除烦恼障（klesa-avarana，烦恼的障碍）及其习气，不再因烦恼而造业，并且获得不退转（avaivartika，不退转）。
证悟光明后，不会因外缘而改变，以有余涅槃（sopadhisesa-nirvana，有余依涅槃）或无余涅槃（nirupadhisesa-nirvana，无余依涅槃）的方式证得菩提（bodhi，觉悟），不会出现中阴（bardo，中阴）的景象，智慧如上弦月般不断增长。
中阴道（bardo-marga，中阴之道）的决断：
第六，关于中阴道（bardo-marga，中阴之道）的决断，通过确定轮回（samsara，轮回）与涅槃（nirvana，涅槃）之间的中阴的见解来介绍实相，在显现、生、死的中阴中，通过修习生起次第（utpattikrama，生起次第）和圆满次第（nispannakrama，圆满次第）来训练觉性与心，在自性中阴中，通过修习口耳传承（snyan-gyud，口耳传承）的诀窍来认识本初俱生智（sahaja-jnana，俱生智慧），在梦境睡眠的中阴中，通过修习光明（aloka，光明）和幻身（maya-kaya，幻身）来转变习气，最后，在有中阴中，通过显现三身（trikaya，三身）来游历三界（triloka，三界），在转生中阴中，通过愿力来连接，从而……

【English Translation】
Like a mirage, indivisible, and like a vajra, indestructible, this is the essence of the Vajra Body, immutable and without defilement, completely liberated from all habitual tendencies of afflictions, attaining mastery at will, like a fish leaping out of water, or like awakening suddenly from sleep, with great joy, manifesting the form of the essence of the body, this self-nature of form is called the Great Vajradhara (Holder of the Vajra). Because it is completely liberated from the bonds of samsara, it is called Liberation (Mukti).
For this Yuganaddha (Union), there is a basis to be learned, a method of learning, and a process of learning. When these are exhausted, there is no more learning. This learning refers to the manner in which post-attainment wisdom arises from Samahita-aloka (Luminous Samadhi), which is called the arising of the Maya-kaya (Illusion Body) from the Light.
Furthermore, the aksata-bindu (Indestructible Bindu) is a bond, and when it moves, it manifests action. Therefore, although the title of arising from a certain state is obtained, if one thinks that just as a worm emerges from a cocoon, a new wisdom body will emerge from the upper and lower heart of the (central channel), then one completely misunderstands the teachings of the Vajrayana.
The Buddha's own nature is only light. Because in other appearances it appears in all forms, the sum of the appearances of both self and others forms the way the two bodies appear, which is called the arising of the illusory body from the light.
The benefit of realizing the light is that it eliminates the ignorance of being deluded about Tathata (Suchness), eradicates the root of pudgala-atma-graha (grasping at the self of a person), realizes the illusion of phenomena appearing as dharma, eliminates the klesa-avarana (affliction obscuration) along with its habitual tendencies, no longer accumulates karma due to afflictions, and attains avaivartika (non-retrogression).
Having realized the light, one will not be changed by conditions, attain bodhi (enlightenment) in the manner of sopadhisesa-nirvana (nirvana with remainder) or nirupadhisesa-nirvana (nirvana without remainder), the appearance of the bardo (intermediate state) will not occur, and wisdom will increase more and more like the waxing moon.
Decisions on the Bardo Path:
Sixth, regarding the determination of the bardo-marga (path of the bardo), the introduction to reality is made by establishing the view of the bardo between samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation); in the bardo of appearance, birth, and death, training in utpattikrama (generation stage) and nispannakrama (completion stage) cultivates awareness and mind; in the bardo of self-nature, recognizing sahaja-jnana (innate wisdom) by practicing the oral transmission's (snyan-gyud) pith instructions; in the bardo of dream sleep, transforming habitual tendencies by practicing aloka (light) and maya-kaya (illusory body); finally, in the bhava bardo, manifesting the trikaya (three bodies) to travel through the triloka (three realms); in the bardo of rebirth, connecting through aspiration prayers, thereby...

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་པ་གཞན་
ལ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །བར་མ་དོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། །འགགས་
པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་པས་གནས་ལུགས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ། 
22-169
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་པ་ནས་བཅོས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་འགག་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་གྲོལ་བའམ། ཐར་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ན།
རང་གི་སེམས་ཅུང་ཟད་ལྷོད་དེར་བཞག་ན་ཅིའང་མི་སྣང་། དེ་རྐྱེན་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཕྲོར་བཅུག་པ་དང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དེར་ལྡང་། ཡང་སྐྱེན་ཕྱི་མ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསམས་པ་དང་དེ་འགགས་
ནས་ཕྱི་མ་དེའི་སྣང་བར་ལྡང་ལ། དང་པོ་ཅིའང་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གདོད་མའི་ཤེས་པ། རྐྱེན་གྱིས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་འཁོར་བར་སྣང་བ། ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་མ་བརྗེད་པ་འཁོར་
བ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་མཚོན་ནོ། །ཡང་འགྱུར་དུས་དེ་ཀར་ངོས་ཟིན་ན་རང་ཞིའོ། །ངོ་ཤེས་པས་ལམ། རང་ཞི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚོན་པས། དོན་འཁོར་འདས་ཀྱང་
འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བས་ཐ་དད་དུ་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ངོ་དེར་སྣང་བའི་འཁོར་བའང་། སྐྱེ་ཤི། རྨི་ལམ། བར་དོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ།
རྣམ་སྨིན། བག་ཆགས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དང་པོ་སྣང་བས། གཉིས་པ་བག་ཆགས་ཀྱིས། གསུམ་པ་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ། དེ་ལ་གཉེན་པོའང་རིམ་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྲེ་བ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྲེ་བ་གསུམ། 
22-170
དང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བླ་མའི་གདམ་ངག །གཉིས་པའི་འདུན་པ། གསུམ་པ་གང་དུ་སྐྱེས་བར་འགྱུར་བའི་ཕ་མ། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བདེ་སྟོང་། གཉིས་པ་རིག་སྟོང་། གསུམ་པ་གསལ་སྟོང་ཞེས་
བླ་མས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས་གནས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་
གྱིས་ནི། །ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་བ། །གཉིས་པ་དག་དང་མ་དག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། །བར་མ་དོར་ནི་འཚང་རྒྱའི་ཐབས། །གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང་། གང་འདོད་མངལ་
སྒོ་གདམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རུ། །བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ས

【现代汉语翻译】
此外，还有六种从其他状态中解脱出来的方法。第一种是：死亡是空性，是法身（Dharmakaya）。中阴（Bardo）是报身（Sambhogakaya）。存在是化身（Nirmanakaya）。出生的部分是方便（Upaya），而止息是智慧（Prajna），在有（Samsara）的尽头实现。因此，实相的自性无法被置于轮回或涅槃中的任何一处，因为它不会改变，而是本初的大手印（Mahamudra）。然而，由于没有如实地认识到这一点，产生了巨大的蕴（Skandha），并将自己投入到难以忍受的痛苦中，这被称为轮回。
正如通过上师（Guru）的恩典所知，通过止息所有造作的努力，实现了完全的净化和解脱，即涅槃（Nirvana）。这如何象征呢？
当自己的心稍微放松时，什么也不会显现。当它被投向一个条件上时，它会与对象一起升起。同样，当下一个条件被突然想到时，前一个条件就会停止，而下一个条件的显现会升起。就像最初什么也没有显现一样，这是原始的觉知。由于条件而变成这样那样的显现是轮回。由于后一个条件而忘记前一个条件，象征着轮回是不稳定的或偶然的。此外，如果在变化时立即认识到它，它就会自行平息。认识到它就是道路（Path），自行平息象征着涅槃。因此，轮回和涅槃的意义，仅仅是由于概念性的心（Mind）的动摇而被认为是不同的，但它们并不是作为二元而存在的。执着于二元的心的显现，即轮回，可以概括为出生、死亡、中阴三种状态，以及异熟果（Vipaka）、习气（Vasanas）、意生身（Manomayakaya）。
首先是显现，其次是习气，第三是业（Karma）所造成的迷惑。对于这些，也有相应的对治法，分别是将欲望与生俱来的东西混合，将愚痴与嗔恨与生俱来的东西混合。第一种情况的连接是上师的口诀（Upadesha），第二种情况的意愿，第三种情况是可能出生的父母。需要显现的是，第一种是乐空（Sukha-shunyata），第二种是明空（Vidya-shunyata），第三种是光明空性（Prabha-shunyata），正如上师所说。
此外，死亡是法身，中阴是报身，出生是化身，它们自然存在。因此，需要像它们存在的那样去认识它们。为了做到这一点：首先，通过三种显现，认识到融入的光明（Clear Light）。其次，通过清净和不清净，通过如幻（Maya）的方式，在中阴中获得证悟的方法。第三，阻止胎门（Womb），并选择任何想要的胎门。第三种方法是阻止胎门，并选择任何想要的胎门。
第二种是：因此，在出生、死亡和中阴中，通过禅修（Meditation）来证悟佛果，并学习拙火（Tummo）和幻身（Illusory Body）。'因此，

【English Translation】
Furthermore, there are six ways to liberate from other states. The first is: death is emptiness, the Dharmakaya (chos sku). The Bardo (bar do) is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs). Existence is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). The part of birth is Upaya (thabs), and cessation is Prajna (shes rab), which is accomplished at the end of Samsara (srid mthar byed). Therefore, the nature of reality cannot be placed in either Samsara or Nirvana, as it does not change but is the primordial Mahamudra (phyag rgya chen po). However, because this is not known as it is, great aggregates (Skandha) are generated, and one is subjected to unbearable suffering, which is called Samsara.
As it is known through the kindness of the Guru (bla ma), by ceasing all fabricated efforts, complete purification and liberation are achieved, which is called Nirvana (mya ngan las 'das pa). How is this symbolized?
When one's own mind is left slightly relaxed, nothing appears. When it is cast upon a condition, it arises with the object. Similarly, when the next condition is suddenly thought of, the previous one ceases, and the appearance of the next one arises. Just as nothing appeared at first, this is primordial awareness. The appearance of becoming this and that due to conditions is Samsara. Forgetting the previous condition due to the later condition symbolizes that Samsara is unstable or accidental. Furthermore, if it is recognized at the moment of change, it will subside on its own. Recognizing it is the Path, and subsiding on its own symbolizes Nirvana. Therefore, the meaning of Samsara and Nirvana is only considered different due to the wavering of the conceptual mind, but they do not exist as dual. The appearance of the mind that clings to duality, which is Samsara, can be summarized by the three states of birth, death, and Bardo, as well as Vipaka, Vasanas, and Manomayakaya.
First is appearance, second is habit, and third is delusion caused by Karma. For these, there are also corresponding antidotes, which are mixing desire with what is born with it, and mixing ignorance and hatred with what is born with it. The connection of the first situation is the Guru's Upadesha, the intention of the second situation, and the parents who are likely to be born in the third situation. What needs to be manifested is that the first is Sukha-shunyata, the second is Vidya-shunyata, and the third is Prabha-shunyata, as the Guru said.
Furthermore, death is the Dharmakaya, Bardo is the Sambhogakaya, and birth is the Nirmanakaya, which naturally exist. Therefore, it is necessary to recognize them as they exist. To do this: first, through the three appearances, recognize the Clear Light of absorption. Second, through purity and impurity, through the way of illusion (Maya), the method of attaining enlightenment in the Bardo. Third, prevent the womb, and choose any womb you want. The third method is to prevent the womb and choose any womb you want.
The second is: Therefore, in birth, death, and Bardo, attain Buddhahood through meditation, and learn Tummo and the Illusory Body. 'Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁམས་ལས་
ཕྱུང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལངས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་
སྔོན་དུ་གཏང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ་རལ་པ་གཡོ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །
22-171
མགོའི་འཕྲེང་བ་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་
བཅས་པ་དག་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྤུ་ཤད་ལྟར་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་གང་
བའི་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་ལ་གནས་པར་ཅུང་ཞིག་བསམ་པར་བྱའོ། །
དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་ཡལ་གྱིས་གཏང་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མར། དེ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ལ། དེ་གཉིས་ཡུམ་ལ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡས་མས་ནས་ཞུ། སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ། དེ་ཧཱུཾ་གི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨུ་ལ། དེ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཧ་ལ། དེ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་མགོའི་རི་མོ་ལ། དེ་
སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་ཚེས། དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ལེ། ནཱ་ད་སྒྲ་རིས་དེ་ཡང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཞུག་ཅིང་། 
22-172
དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བཞིན་ཟུང་
དུ་འཇུག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལངས་པ་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། ཡང་ན་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བ་མེད་པ་གཞན་སྔ་མ་
དང་འདྲ་བ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དེས་སོ། །འདིས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྐྱེད་
རིམ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སད་པས་དངོས་པོ

【现代汉语翻译】
为了将所有众生从痛苦的境界中解脱出来，安顿于伟大的喜乐之中，我发愿成就黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，含义：饮血尊）的果位，并由此升华为圆满报身，化现无量化身。
首先进行预备，念诵'嗡，梭巴瓦'（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体： ॐ स्वभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）等咒语，将各自的含义安住于自性觉悟的本性之中。如同化生众生一般，刹那间于莲花和日轮之上，观想压制怖畏和时序之主的金刚空行母，身蓝色，发髻飘动，以各种金刚和半月装饰，头戴颅骨冠冕，具足六种手印。
以人头鬘和虎皮裙装饰，以九种舞姿的威严而庄严。持金刚和铃的双手拥抱金刚亥母。从五蕴、十二处、十八界到官能及其作用全部清净的饮血大尊的总集体。心间日轮上，有蓝色'吽'字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）如毛发般纤细，与明妃一同嬉戏，充满四喜之味，其乐如同与虚空界一切微尘相等，安住于如来法轮生起和自性结合之处，稍作观想。
然后，从心间发出光芒，将外器世界和内情众生融化为光。放出光明，使其消融于空性之中。在各种莲花日轮之上，观想为怖畏和时序之主，二者化为明妃，明妃化为薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，含义：世尊）。薄伽梵的身体从上下融化，进入心间的日轮。日轮化为'吽'字，其义为成就之本性'乌'（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。'乌'化为显现边际之本性'哈'（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。'哈'化为宝生之本性头上的曲线。曲线化为能作之本性月亮。月亮化为不动佛之本性，带有那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）的明点。那达声音形象也消融于空性之中，安住于金刚萨埵的自性，法身光明，不可思议的空性之中。
在此境界中安住一段时间，然后凭借往昔的愿力，根据各种不同众生的习气，再次显现双运，升华为圆满报身，并由此化现化身，一次又一次地利益众生。或者，不收摄外器世界和内情众生，如前一般完整地观想。以此，通过十二个幻喻来象征和加持由近取蕴、十二处、十八界以及具有面容和手足形象的本尊之身，从而生起生起次第。随后，觉醒于后生的拙火智慧，证悟万法实相。

【English Translation】
In order to liberate all sentient beings from the realm of suffering and establish them in great bliss, I aspire to attain the state of glorious Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, meaning: Blood Drinker), and from that, to arise as the Sambhogakaya (Enjoyment Body), emanating limitless Nirmanakayas (Emanation Bodies).
First, prepare by reciting the mantra 'Om Svabhava' (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva, Literal Chinese meaning: Om, Self-nature) and so on, settling each meaning into the nature of self-aware essence. Like miraculously born beings, in an instant, upon a lotus and sun disc, visualize Vajra Dakini (Diamond Sky Dancer) subduing Bhairava (the terrifying one) and Kalaratri (the night of time), blue in color, with flowing hair, adorned with various vajras and half-moons, wearing a crown of skulls, possessing the six mudras.
Adorned with a garland of heads and a tiger skin loincloth, majestic with the nine moods of dance. With hands holding a vajra and bell, embracing Vajravarahi (Diamond Sow). The aggregate of the great blood-drinking assembly, purifying the skandhas (aggregates), dhatus (elements), ayatanas (sense fields), faculties, and their functions. In the heart, upon a sun disc, is a blue 'Hum' (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) as fine as a hair, playing together with the consort, filled with the taste of the four joys, the bliss equal to all the atoms of space, abiding in the place of uniting with the Dharmadhatu (sphere of reality) of the Tathagatas (Thus Gone Ones), generating and being one with self. Contemplate this for a while.
Then, from the light of the heart, the outer world and inner beings dissolve into light. Emit the light, letting it dissolve into emptiness. On various lotus and sun discs, visualize them as Bhairava and Kalaratri. The two become the consort. The consort becomes the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས, meaning: Blessed One). The body of the Bhagavan dissolves from above and below, into the sun disc in the heart. The sun disc becomes the syllable 'Hum', its meaning being the essence of accomplishment 'U' (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese meaning: U). 'U' becomes the essence of the appearance of the limit 'Ha' (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: Ha). 'Ha' becomes the curve above the head, the essence of Ratnasambhava (Jewel Born). The curve becomes the moon, the essence of Vairochana (Illuminator). The moon becomes the bindu (drop) with nada (sound), the essence of Akshobhya (Immovable). The nada sound image also dissolves into emptiness, abiding in the nature of Vajrasattva (Diamond Being), the Dharmakaya (Truth Body) of light, the inconceivable emptiness.
Abide in this state for as long as possible, then, by the power of past aspirations, according to the differences in the imprints of various sentient beings, again manifest the union, arise as the Sambhogakaya, and from that, emanate Nirmanakayas, again and again benefiting sentient beings. Or, without gathering the outer world and inner beings, visualize it completely as before. With this, the arising stage is generated by symbolizing and blessing the deity's body, which is composed of the appropriated aggregates, elements, and sense fields, and has the form of faces and hands, with the twelve examples of illusion. Subsequently, awakening to the wisdom of the Tumo (inner heat) that arises later, realize the true nature of all phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ཞི་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་རྫོགས་རིམ་ཡང་ངོ་། །གསུམ་
པ་ནི། དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་བསྲེས་ལ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་བརྟན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱང་ཞིང་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་གཟུང་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའང་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ཁྱད་པར་མེད་ན། 
22-173
ཡང་དེ་གཉིས་བར་དོའི་སྣང་བར་བསྒོམ་ནས་ཡང་ཡང་སྦྱང་། དེས་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱས་ནས།
དབང་པོ་མི་དགག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དོགས་པ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དང་། །འཆི་
ཀའི་དུས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །འོད་གསལ་བ་དང་འདྲེས་པ་ལས། །སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་སངས་
རྒྱས། །ཞེས་པས། དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལུས་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གང་ཡང་རུང་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག །དེ་སེམས་དང་། དེ་སེམས་བྱུང་དང་། དེ་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་
སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་པ། དེ་ནས་ཕྱིས་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
མི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིད་ལོག་ནས་འོད་གསལ་དེ་ལ་བལྟའོ། །རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
22-174
ལྔ་པ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་གསུམ་
དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ནས་ཡུན་རིང་ཤར་བས་ལུས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམ་ངག་ཀྱང་ཡོད་
ལ་ཉམས་སུའང་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམ་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམ་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུའང་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལམ་
དང་། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་སྐུངས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བ

【现代汉语翻译】
此外，通过焚烧执着之薪，进入寂静之究竟，这就是圆满次第。
第三，如经文所说：‘习惯于此，混合梦境与幻身，修习梦境与中阴。’意思是说，通过习惯于上述的禅修，为了产生效力，将显现观为稳固的幻相宫殿。将一切动摇都修习为胜乐金刚（Chakrasamvara）本尊的真如，夜晚入睡时抓住梦境，也以同样的方式修习梦境的显现，如果梦境与醒觉没有差别，那么，
再次将二者修习为中阴的显现，并反复练习。这样，三界的一切都成为相互依存的现象，如同水中之月般，成为坛城的轮转。
不否定诸根，不住于一切的瑜伽士，应无所畏惧地以本尊的慢心安住。第四，如经文所说：‘梦境幻身成就时，于临终中阴之际，与光明融合，以幻身持明或随毁，为了焚烧一切习气，以光明之火净化后，于双运身中成佛。’意思是说，之后，以幻身持明或随毁，将蕴等融入微细界。将其融入心，心融入心所，心所融入无明，如此结合后入睡。这就是遗忘的开端，之后是无遗忘的智慧之自性，即光明。只要识不摇动，就入睡并观光明。以此次第，应唤醒安住于身坛城中的如来众，并进入如来藏。
第五，关于中阴，分为初中阴光明法身之道用、二中阴双运报身之道用、三中阴受生化身之道用。首先，由于三基八无暇的作为而疲惫，从三有漫长地漂泊而来，身体变得疲惫，有三种长途的客人：既有口诀也实修的人，有口诀但未实修的人，以及既无口诀也未实修的人。前者没有有之道路、恐怖之险境、魔之隐处等任何可怕之处，因为通过禅修的力量而解脱。后者则会受生。

【English Translation】
Furthermore, by burning the firewood of clinging to reality, one enters the ultimate state of peace, which is also the completion stage.
Third, as indicated by the verse: 'Having become accustomed to that, mix the dream and illusory body, and train in the dream and bardo.' It means that by becoming accustomed to the aforementioned meditation, in order to bring forth its effect, one visualizes appearances as a stable illusory palace. All movements are trained as the suchness of the deity Chakrasamvara, and at night, upon falling asleep, one seizes the dream and meditates on the appearances of the dream in the same way. If there is no difference between dream and wakefulness,
Then again, one meditates on those two as the appearances of the bardo and trains repeatedly. Thus, all three realms become a wheel of mandalas that are merely interdependent phenomena, like the moon in water.
The yogi who does not reject the senses and does not abide in anything should remain fearlessly in the pride of the deity, as is comfortable. Fourth, as indicated by the verse: 'When the dream and illusory body are mastered, in the bardo at the time of death, through mixing with the clear light, with the illusory body vidyadhara or subsequent destruction, in order to burn all imprints, having purified with the fire of clear light, one becomes a Buddha in the united body.' It means that after that, with either the illusory body vidyadhara or subsequent destruction, one places the aggregates, etc., into the subtle elements. That into the mind, that into the mental factors, and that into ignorance. Having combined them in this way, one falls asleep. That is the forgetting, and then the nature of the non-forgetting wisdom is the clear light. As long as the consciousness does not waver, one falls asleep and looks at that clear light. By this sequence, one should awaken the assembly of the Tathagatas abiding in the mandala of the body and enter into the suchness.
Fifth, regarding the bardo, there are three: the first bardo, taking the clear light as the path of the Dharmakaya; the second bardo, taking the union as the path of the Sambhogakaya; and the third bardo, taking rebirth as the path of the Nirmanakaya. First, exhausted by the activities of the eight unfavorable conditions of the three bases, and having wandered for a long time from the three existences, the body becomes weary. There are three travelers on a long journey: the person who has both the instructions and has practiced them; the person who has the instructions but has not practiced them; and the person who has neither the instructions nor has practiced them. The former has no fear of the path of existence, the terrifying ravines, the hiding places of demons, etc., because they are liberated by the power of meditation. The latter will take rebirth.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཐ་མལ་པ་སྟེ་ཡ་ང་བ་དང་
བཅས་པའི་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འཆི་བར་མ་ཆད་པར་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བར་མ་དེ་ལ་
ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་བསལ་ཞིང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟག་པའི་གདམས་ངག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་འགྱུར་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་། 
22-175
ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཕྲད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོའི་ཐ་མ་ལ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་
དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་། སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་བར་དོ། དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལེ་ལོས་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་དབང་པོ་རབ་དང་། ཐོད་བརྒལ་
སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཡང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་འབྲིང་དང་། རིམ་གྱིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མན་ཙམ་སྐྱེས་པ་གསུམ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་གཉེན། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་
བ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་མདུན་བསུ་བ་འབྱུང་ལ། དེ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བར་གཅོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཏེ། འོད་གསལ་མ་རིག་པ། བར་དོར་གདམ་ངག་མི་དྲན་པ་དང་། གར་སྐྱེ་རང་
དབང་མེད་པའོ། །དེ་བཟློག་པའི་དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་ནི། ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་པའི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྦྱང་པ་དང་གཅིག །ད་ལྟ་
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་གཉིས། གྲོལ་ལམ་པ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའམ། ཆགས་ལམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་མིག་སེར་འབྱོངས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། 
22-176
དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན། བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱང་
སྟོབས་མེད་ན་གང་ཟག་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ་དེ། འགྱུར་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་དུ་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐུངས་ནས་མ་རིག་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་འོངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་
བ་ཕྲོགས་ནས་ལམ་ལོག་པ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཁྲིད་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་གྱི་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཆེ་བའི་འཕྲང་དུ་བར་དོར་མི་ཤེས་པའི་སྐུངས་ནས་
ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཐོན་ཏེ་ལོངས་སྐུ་འཆར་བ་འཕྲོགས་ནས་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་དུ་ལས་རླུང་གི་སྐུངས་ནས་རང་དབང་མེད་པའི་ཇག་པས་སྤྲུལ་པའ

【现代汉语翻译】
哦，平凡而又令人恐惧的道路，进入这些道路后，被自性之魔引导，在三界轮回中无休止地经历生死，就像水车的水桶一样。因此，在中阴阶段，需要消除对令人恐惧的道路的疑虑，并辨别中阴魔障的诀窍。这就是死亡之际转变的关键道路。
法身（chos sku，真身，Dharmakāya）相遇的中阴；中有（bar do，中阴，Bardo）是业力阎罗（las kyi gshed ma）迫害的道路；显现与黑暗光明的中阴；中有最后是明觉被业力之风不由自主地推动的道路；寻求生处的中阴。对于这三者，依次是漫长道路的客人；虽然见到真理却因懈怠而未曾习惯的上根者；以及虽然通达妥噶（thod rgal，顿超，Togal）幻身（sgyu lus，幻身，illusory body）却未见真理的中根者；以及逐渐生起加行道（sbyor lam，加行道，application path）暖位（drod，暖位，heat）智慧的下根者，是亲密的朋友。死亡是法身，中阴是报身（longs sku，报身，Sambhogakāya），出生是化身（sprul sku，化身，Nirmāṇakāya），三身前来迎接。与此相遇的障碍是魔障，即光明无明（'od gsal ma rig pa），中阴时无法忆起诀窍，以及无法自主选择何处投生。为了遣除这些障碍，需要三位助伴：当下上师开示的见解之义，以及作为象征的道路光明修习；当下生起次第（bskyed rim，生起次第，generation stage）中观想本尊（lha，本尊，deity）清晰，以及作为象征的道路幻化梦修；以及依靠拙火（gtum mo，拙火，Tummo）生起暖位智慧，或者依靠贪欲道（chags lam，贪欲道，path of desire）的业印（las kyi phyag rgya，业印，karma mudra）体验圆满次第（rdzogs rim，圆满次第，completion stage）的第三灌顶（dbang gsum pa，第三灌顶，third empowerment）之义，从而克服嫉妒和吝啬。
凭借如此的修习力量，依次地，第一个中阴证得法身，第二个中阴证得报身，第三个中阴证得化身。如果没有修习力量，那么像一个连同财产一起毁灭的商人，在转变的关键道路上被习气（bag chags，习气，habitual tendencies）所蒙蔽，无明之魔出现，夺走法身的显现，被引入歧途，生起轮回的景象，被带到长达七周的业力阎罗迫害的道路上，在中阴中因无知而被蒙蔽，业力使者出现，夺走报身的显现，在明觉被业力之风不由自主地推动的道路上，被业风所蒙蔽，被不由自主的强盗夺走化身。

【English Translation】
Oh, the ordinary and terrifying paths, having entered these paths, being led by the self-nature demon, endlessly experiencing birth and death in the three realms of samsara, like the buckets of a waterwheel. Therefore, in the bardo state, it is necessary to dispel doubts about the terrifying paths and to discern the key instructions for identifying the handprints of the bardo demons. This is the crucial path for transformation at the time of death.
The bardo of encountering the Dharmakāya (chos sku); the bardo where the karmic executioners (las kyi gshed ma) inflict harm is the path; the bardo of appearance and darkness of light; the last of the bardos is the path where awareness is involuntarily propelled by the winds of karma; the bardo of seeking a place of birth. For these three, in order, are the guests of a long journey; the superior who, though seeing the truth, has not become accustomed to it due to laziness; and the intermediate who, though having perfected Tögal (thod rgal) illusory body (sgyu lus), has not seen the truth; and the inferior who gradually generates the wisdom of the heat of the application path (sbyor lam), are intimate friends. Death is the Dharmakāya, the bardo is the Sambhogakāya (longs sku), and birth is the Nirmāṇakāya (sprul sku), the three bodies come to greet. The obstacles to encountering this are the handprints of the demons, namely, the ignorance of clear light ('od gsal ma rig pa), the failure to remember the key instructions in the bardo, and the lack of autonomy in choosing where to be born. To counteract these, three companions are needed: understanding the meaning of the view as introduced by the lama at present, and practicing the clear light of the path as a symbol; visualizing the deity (lha) clearly in the generation stage (bskyed rim) at present, and practicing the illusory dream of the path as a symbol; and generating the wisdom of heat by relying on Tummo (gtum mo), or experiencing the meaning of the third empowerment (dbang gsum pa) of the completion stage (rdzogs rim) by relying on the karma mudra (las kyi phyag rgya) of the path of desire (chags lam), thereby overcoming jealousy and miserliness.
By the power of such practice, in sequence, one attains the Dharmakāya in the first bardo, the Sambhogakāya in the second bardo, and the Nirmāṇakāya in the third bardo. If there is no power of practice, then like a merchant who perishes along with his possessions, being obscured by habitual tendencies (bag chags) on the crucial path of transformation, the demon of ignorance appears, steals the manifestation of the Dharmakāya, and is led into the wrong path, generating the appearance of samsara, being taken to the path of persecution by the karmic executioners for up to seven weeks, being obscured by ignorance in the bardo, the karmic messengers appear, steal the manifestation of the Sambhogakāya, and on the path where awareness is involuntarily propelled by the winds of karma, being obscured by the winds of karma, the manifestation of the Nirmāṇakāya is stolen by involuntary robbers.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྐུ་
འཆར་བ་ཕྲོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་དེའི་ཉམས་ལེན་ནི།
རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག །ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །རྟོག་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །
22-177
དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་ནི་གྱུར་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ནས།
རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིག་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙ་ན། །སྣང་བ་འགག་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །
གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ཡང་དྲི་ལ་དྲི་ཡང་རོ། །རེག་བྱའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་
ཐིམ་ཚེ། །ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུ་ལ། །ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཆེད་པ་ལ། །ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཤེས་པ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །མཆེད་པ་ཐོབ་
པ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རེངས་དུས་ཚོད་ཀྱི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ནང་
གི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི། །སྤྲིན་དག་འདྲ་བ་འཆར་བའོ། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ངོས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་མེས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་དུས་སུ། །
22-178
སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཙ་ན། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པ་སྟེ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན། འཆི་ཀ་མའི་དུས་
མོས་གུས་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པ་དགོས་ལ། ཡོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རམ། བཞུགས་ན་བླ་མ་ལས་དངོས་སུ་བླང་། བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པ་
ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས་པས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འདུག་ན། གང་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རི་མོ། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་
ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་བར་དོ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལྔ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་འཆི་
བ་ལ་འཆི་བར་ཤེས་པ་དང་གཅིག །དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་པ་ལ་ཉམས་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས། འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་

【现代汉语翻译】
夺走其（临终者）身体，带往六道轮回中的任何一处，投入痛苦的牢狱。了解这些之后，对于上根者而言，其修持方式如下：
对于渐次入门者，生起智慧的方式如下：显现消融，细微消融，觉知消融，细微消融。在消融之后，习惯于此，自性光明便会显现。
在此之后，俱生身（双运身，梵文：Yuganaddha-kāya）会出现两种形态：有学和无学。一旦成为无学，便意味着获得了果位。以上是简要的阐述。
详细的解释如下：以上所阐述的那些内容，现在进行详细的解释：首先，通过经文、理证和口诀，在相续中生起证悟。显现的止息方式如下：
色蕴融入声蕴，声蕴融入香蕴，香蕴融入味蕴，依次直到触蕴。地、水、火、风，这些依次融入识蕴。当识蕴融入显现时，外相是如月亮升起，内相是如烟雾升起。当显现融入增长时，外相是如太阳升起，内识如萤火虫。增长融入获得时，外相是如黑暗降临，内识如油灯。获得融入光明时，外相是如黎明时分的曙光，内识如天空中的云朵。从光明中升起，便可把握俱生身的体性。当以现证菩提光明之火，焚烧所有习气时，这被称为有学双运。当没有了所净和能净时，便是圆满了串习，这被称为无学双运，即获得了果位。以上是其含义。
在临终之际，需要对上师有极大的虔诚，并且不违背誓言和戒律。如果没有，则需要接受灌顶，或者从上师处亲自领受。忏悔并如法受戒。需要减少贪执，如果对事物过于执着，那么所有执着的对象，都是自心迷惑的显现，是分别念习气的影像，是心识的幻化。了知心性本空、不可言说、法身（梵文：Dharmakāya）之后，便可消除执着。然后，需要了解中阴身（梵文：Antarābhava）之前的五种法，即：总的来说，第一，了知死亡；第二，了知五根衰败；第三，了知四大消融。

【English Translation】
Stealing away his (the dying person's) body, taking him to any of the six realms of existence, and throwing him into the prison of suffering. Having understood this, for the person of superior faculties, his practice is as follows:
For the person who enters gradually, the way of generating wisdom is as follows: appearance dissolves, subtle dissolves, cognition dissolves, subtle dissolves. After dissolving, become accustomed to it, and the self-nature luminosity will appear.
After that, the coemergent body (Yuganaddha-kāya) will appear in two forms: trainee and non-trainee. Once it becomes non-trainee, it means that the fruit has been obtained. The above is a brief explanation.
The detailed explanation is as follows: Those contents mentioned above will now be explained in detail: First, through scriptures, reasoning, and pith instructions, realization arises in the continuum. The way of cessation of appearance is as follows:
The form aggregate dissolves into the sound aggregate, the sound aggregate dissolves into the smell aggregate, the smell aggregate dissolves into the taste aggregate, and so on until the touch aggregate. Earth, water, fire, and wind, these gradually dissolve into the consciousness aggregate. When the consciousness aggregate dissolves into appearance, the external sign is like the rising of the moon, and the internal sign is like the rising of smoke. When appearance dissolves into increase, the external sign is like the rising of the sun, and the internal consciousness is like a firefly. When increase dissolves into attainment, the external sign is like the coming of darkness, and the internal consciousness is like an oil lamp. When attainment dissolves into luminosity, the external sign is like the dawn at the time of daybreak, and the internal consciousness is like clouds in the sky. Rising from luminosity, one can grasp the nature of the coemergent body. When burning all habits with the fire of manifest enlightenment luminosity, this is called the trainee Yuganaddha. When there is no object to be purified and no purifier, then the habituation is perfected, and this is called the non-trainee Yuganaddha, which means that the fruit has been obtained. The above is its meaning.
At the time of death, there needs to be extreme devotion to the guru, and no violation of vows and commitments. If not, then one needs to receive empowerment, or receive it directly from the guru. Confess and take vows in accordance with the Dharma. There needs to be little attachment, and if one is too attached to things, then all the objects of attachment are manifestations of one's own deluded mind, images of habitual thoughts, and illusions of the mind. Knowing that the nature of mind is empty, inexpressible, and Dharmakāya, one can eliminate attachment. Then, one needs to know the five dharmas that precede the intermediate state (Antarābhava), namely: In general, first, knowing death; second, knowing the decay of the five senses; third, knowing the dissolution of the four elements.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཐིམ་པ་ཤེས་པ་དང་གསུམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་
དང་བཞི། དྲན་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གདམ་ངག་ཚོ་བསྒོམ་ཞིང་སྦྱངས་ལ། འཆི་ཁར་དྲན་རྟོག་གི་མཚམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཁྱད་པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད། 
22-179
ཐིམ་རིམ་དང་བསྟུན་ཏེ་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏང་། གཉིད་དུ་ནི་སོང་རྨི་ལམ་མ་རྨིས་པ་དང་། ཉིན་པར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ནི་འགགས། ཕྱི་མར་ནི་མ་སོང་། དེའི་
དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དེ་དང་། ཕྱི་དབུགས་དང་ནང་དབུགས་ནི་ཆད། བསམ་གཏན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རྫོགས། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་
དང་གསུམ་འདིར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དོ་དང་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམ་ངག་ལ་སྒྱུ་མ་གསུམ་འདྲེས། འོད་གསལ་གསུམ་འདྲེས། ནམ་མཁའ་གསུམ་འདྲེས་ཞེས་རྗེ་བཙུན་རས་
ཆུང་པས་གསུངས་སོ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་སྣང་བ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། སྐོམ་
ཞིང་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ། དྲོད་ཡལ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ། དེའི་ཚེ་སྡིག་ཅན་ལ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་བསུན་མ་འོང་།
དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ། རགས་པ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོར། རྟོག་པ་ཐིམ་པའི་རིམ་པས་ཕྱིའི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་དུ་བ་སྣང་བའི་སྐབས། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ། །
22-180
ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས། དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །ཕྱི་རྟགས་
ནག་ལམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ། ནང་རྟགས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག །ཕྲ་བ་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་
བུ། ནང་རྟགས་སྟོན་གནམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས། འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི། བར་དོ་འགོ་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་གདམ་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་དང་པོ་
ཞེས་བྱས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོས་བཏབ། རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་
སྐུར་ལངས་ནས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་རིང་ལ་སློབ་པ། མེད་ནས་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང

【现代汉语翻译】
三、修习慈悲菩提心；
四、以强烈的忆念和渴望，在此反复修习和练习这些口诀，并在临终时巧妙地连接忆念和觉悟的界限。
特别是在心间观想上师，以虔诚的供养来供奉，并生起本尊。
随着消融的次第，通过持取明点或后破的方式将其送入空性。入睡时，不要做梦；白天的分别念之流止息；不要前往来世。那时，觉性清晰而澄澈，外气和内气断绝，四个禅定瞬间圆满。将死亡的大光明与无云的虚空般的状态，二者无别地融合并修习。因此，在第一个中阴阶段成佛的口诀被称为‘三幻和合’、‘三光明和合’、‘三虚空和合’，这是杰尊·热琼巴所说的。
当眼等五根之气融入体内，色等显现消失时，称为显现消融。之后，地融入水，身体的精华流失；水融入火，感到口渴和口鼻干燥；火融入风，体温消失；风融入意识。此时，罪人会遭受如判刑般的痛苦，行善之人则会迎来天神、上师和空行母。
之后，外气停止，粗大的部分消融。然后，在内气存在的最初阶段，随着念头消融的次第，外在的征象如月亮升起，内在的征象如烟雾显现。当它扩展时，融入其中。
嗔恨的三十三种念头止息，外在的征象如太阳升起，内在的征象如萤火虫。在扩展的阶段，它融入近得。贪欲的四十种念头止息，外在的征象如黑暗的蚀相，内在的征象如瓶中的油灯。近得，它融入光明。愚痴的七种念头止息，微细的部分消融，外在的征象如黎明，内在的征象如秋日无云的晴空。第四个阶段是光明，是死亡时刻的真实状态，也是中阴开始的最初阶段，因此口诀行者们称之为‘第一个中阴’。
从光明的状态中，以先前的业力为因，以禅定为助缘，以随后的忆念连接，四种显现合一，从双运圆满报身中升起，并显现为各种化身。在需要净化和能净化的存在期间进行修习，不再需要时则停止修习，这就是法身的境界。

【English Translation】
3. Cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment;
4. With strong mindfulness and desire, repeatedly practice and train in these instructions, and at the time of death, skillfully connect the boundaries of mindfulness and awareness.
Especially, visualize the Lama in the center of your heart, offer with devotion, and generate the Yidam deity (本尊，yi dam).
Following the order of dissolution, send it into emptiness by taking the essence or subsequent destruction. When falling asleep, do not dream; the stream of conceptual thoughts during the day ceases; do not go to the next life. At that time, the awareness is clear and pure, the outer and inner breaths cease, and the four moments of meditation are completed. Mix and meditate on the great clear light of death, like a cloudless sky, and these three are inseparable. Therefore, the instruction for attaining enlightenment in the first Bardo (中阴，bar do) is called 'Three Illusions Combined', 'Three Clear Lights Combined', 'Three Skies Combined', as said by Jetsun Rechenpa.
When the winds of the five senses, such as the eyes, dissolve into the body, and the appearances of forms, etc., disappear, it is called the dissolution of appearances. Then, earth dissolves into water, and the body's essence is lost; water dissolves into fire, and one becomes thirsty and the mouth and nose become dry; fire dissolves into wind, and warmth disappears; wind dissolves into consciousness. At that time, a sinner experiences suffering like a death sentence, while a virtuous person is welcomed by gods, Lamas, and Dakinis (空行母，ḍā ki).
Then, the outer breath ceases, and the coarse elements dissolve. Then, at the beginning of the inner breath remaining, in the order of the dissolution of thoughts, the outer sign is like the rising of the moon, and the inner sign is like the appearance of smoke. When it spreads, it dissolves into it.
Thirty-three thoughts of hatred cease, the outer sign is like the rising of the sun, and the inner sign is like fireflies. In the stage of spreading, it dissolves into near attainment. Forty thoughts of desire cease, the outer sign is like the appearance of a dark eclipse, and the inner sign is like a butter lamp inside a vase. Near attainment, it dissolves into light. Seven thoughts of delusion cease, the subtle part dissolves, the outer sign is like the rising of dawn, and the inner sign is like a clear autumn sky. The fourth stage is light, which is the actual state of death and the beginning of the Bardo, so practitioners of the instructions call it 'the first Bardo'.
From the state of clear light, with previous karma as the cause, meditation as the support, and subsequent mindfulness as the connection, the four appearances become one, rising from the union of the Sambhogakaya (报身，longs spyod rdzogs pa'i sku) and manifesting as all forms of the Nirmanakaya (化身，sprul pa'i sku). Practice while there is something to be purified and something to purify, and stop practicing when there is nothing, which is called the realm of the Dharmakaya (法身，chos kyi sku).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁམས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པས་
བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གོམས་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས། །
22-181
ཞེས་པས། གཞན་སྔོན་འགྲོ་འདྲ་བ་ལ། བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། བར་དོའི་སྒྱུ་མ་ལ་བར་དོའི་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་གཏང་
དེ་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་དག་པར་བྱེད་མ་ནུས། སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྣང་
བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་སྣང་མཆེད། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྲེད་པས་རྗེས་སུ་བཅིང་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་
པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་པ་དང་མཉམ་པ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ན་འོང་བ། དབང་
པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། དྲིའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་བཟློག་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཕོ་
བའི་བར་ལ་གནས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནས་ཞག་བདུན་བདུན་ན་འཆི་འཕོ་བ། བདུན་ཕྲག་བདུན་ནས་ཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ། 
22-182
ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ནི་བརྒྱལ་བས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་ནས་ཡོད་པས་དུས་ཀྱི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེར་སྔར་གྱི་གདམ་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྙིང་
གར་བླ་མ་བསྒོམ། བདག་གི་གཞི་བྱས་པའི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྔར་གོམས་པ་བཞིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནས་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེ་གཞིག་གིས་འཛིན་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་
གསལ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྲ་བའི་རླུང་ལས་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བགྲོད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་
ཉན་ཏོ། །འདི་ནི་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོའོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྲ ིད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པས། ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། དྲན་པའི་སྤྱན་མས་མཚམས་
སྦྱར་ཏེ། །མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། འཆི་ཀར་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པས་
མངལ་ངན་པ་དགག །བཟང་པོ་གདམ། སྐྱེ་

【现代汉语翻译】
于诸界中周遍游行。此乃功德圆满之中阴。
二者，于彼中有之有中，化为幻身双运之身，获得圆满报身。由此因串习故，遮止胎门。
如是说，其他与前行相同，于心间观想上师，祈请，于中有之幻相知为中有之幻相，生起欲成圆满报身之想。
其后，三有之显现，未能清净死有之实相光明，以昔日之串习为因，以分别念之骏马为风之缘，于光明之性中显现，由此显现渐增，由此显现，由此风界摄取，具足觉受，为贪欲所系缚，由与法界同性所生之忆念所摄持，具足善与非善之相之意，如五岁孩童，于一切将生之有情身中游走，诸根圆满，食用香气，金刚等亦不能遮止，具足一切相，具足业之神变力，于七日间游走，若未寻得生缘，则于彼中有中生起，每七日死而复生，七周之内必能寻得生缘。此乃中有之有。
死后半日至四日之间，因昏厥故，未能了知中有为中有，其后了知，故亦名时之处。于彼处，以忆念先前口诀之要点，于心间观想上师，以自为本之轮涅一切，如先前串习般生起为本尊之坛城。其后，观想如持鬘或杰吉般，空性光明，空无能取与所取，如秋日晴空。其后，由微细之风生起双运之天身，于一切圆满报身佛土中游行，听闻如来之法。此乃显现缘起之中有。
三者，若未能了知双运，则不能遮止有之生起，断除贪嗔之显现，以忆念之眼连接，行选择胎门之瑜伽。以现喜之迁识，于所欲之处得生。如是说，临终时于心间观想上师，于中有时了知中有，遮止恶劣之胎门，选择良善之生处。

【English Translation】
Wandering extensively in the realms. This is called the Bardo of Perfect Qualities.
Secondly, from that, in the Bardo of Existence, transforming into the illusory body of union, one obtains the Sambhogakaya (enjoyment body). From that, due to familiarity, the womb entrance is blocked.
As it says, similar to the previous preliminaries, meditate on the Lama in the heart, pray, and knowing the illusion of the Bardo as the illusion of the Bardo, generate the aspiration to arise as the Sambhogakaya.
Then, the three appearances, failing to purify the clear light of the reality of death, caused by previous habituation, with the horse of conceptual thought as the condition of wind, from the state of clear light, appearances are obtained. From that, appearances increase, from that, appearances, from that, taken by the wind element, possessing feeling and bound by craving, held by the memory arising from the commonality of Dharmadhatu (realm of phenomena), possessing a mind with the aspects of virtue and non-virtue, like a five-year-old child, wandering in all the forms of existence where one will be born, all senses complete, consuming the food of smell, unstoppable even by Vajra (diamond), possessing all characteristics, possessing the power of karmic miracles, abiding for seven days, and if the condition for birth is not found, one is born in that Bardo itself, dying and transmigrating every seven days. Within seven weeks, one will definitely find the condition for birth. This is called the Existence of the Bardo.
From half a day to four days after death, due to fainting, there is no recognition of the Bardo as the Bardo, and after that there is recognition, so it is also called the Place of Time. There, by the key point of remembering the previous instructions, meditate on the Lama in the heart, and generate all of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation) based on oneself as the mandala of the Yidam (personal deity) as previously practiced. Then, contemplate the clear light of emptiness, empty of grasper and grasped, like the autumn sky, like Drilbu or Je Gyi. Then, from the subtle wind, arise as the divine body of union, wandering in all the pure lands of the Sambhogakaya Buddha, and listening to the Dharma from the Tathagatas (Buddhas). This is the Bardo of Appearance Conditions.
Thirdly, if one does not understand union, then the birth of existence cannot be prevented, abandoning all appearances of attachment and aversion, connecting with the eye of mindfulness, performing the practice of choosing the womb entrance. By the transference of manifest joy, one will be born in the place one desires. As it says, at the time of death, meditate on the Lama in the heart, and in the Bardo, recognizing the Bardo, prevent the bad womb entrance, and choose a good place of birth.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བག་ཆགས་འཇོག་ནུས་སུ་གཏང་ངོ་། །བར་དོ་གཉིས་པར་ལམ་མ་ཆོད་ན། 
22-183
རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པས། ས་རླུང་གིས་རི་བསྙིལ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་འཆོལ་པའི་སྒྲ་དང་། མེ་རླུང་གིས་ནགས་མེས་འཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་གི་རླུང་གིས་འབྲུག་
སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་དངངས་ཏེ་བྲོས་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀར་དམར་ནག་པོའི་གཅོང་གཡང་གང་རུང་ལ་ལྷུང་བ་དང་། འོད་དཀར་པོ་ལྷ། དམར་པོ་མི། སེར་པོ་དུད་
འགྲོ། སྔོ་བ་ཡི་དྭགས། ནག་པོ་དམྱལ་བའི་ལམ་སྟེ། འོད་ལམ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ལ་འོད་ལམ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་མཚན་གྱིས་རྣམ་བྱང་གི་ལམ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཐིག་
ཕྲན་གྱི་དབུས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་པའི་སྒྲས་བྲེད་དེ་བྲོས་པ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྙེད་ནས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་
དོ། །གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷའི་བུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་ཕ་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའམ། ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ།
ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ཤར་གླིང་། ཁྱུ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ནུབ་གླིང་། རྟས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་དུ། ཕུག་པ་དང་། གྲོག་པོ་དང་། སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པར་སྐྱབས་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས། སྲོག་གཅོད་པའི་གཤེད་མས་བཙོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། 
22-184
ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ཚུད་པ་དམྱལ་བ། རྫུས་སྐྱེས་གནས། དྲོད་གཤེར་དྲི་རོ། སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་ཕ་མ་ལ་སྲེད་པས་སོ། །དུས་དེར་མངལ་སྒོ་ངན་པ་དགག་པ་དང་།
བཟང་པོ་བདམས་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བའི་འཕོ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། འཇུག་བྱེད་གང་ཟག་དང་། འཇུག་བྱ་ཡུལ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ།
དེའི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསམ་པས་ཁེགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་དེ་གཉིས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཕྱག་
འཚལ། མཆོད་པ་འབུལ། དམ་ཆོས་ཞུ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པ་དེས་ཁེགས་སོ། །ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་
གཉིས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་སྡང་བཟློག་པས་དགག་པ་ནི། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཆགས་སྡང་གཉིས་བཟློག་ན་འཁོར་བའང་བཟློག་པས། ཆགས་སྡང་ནི་རང་སེམས་
ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། རྣམ་རྟོགས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རི་མོ་ངོ་བོ་ཡིན། སེམས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་

【现代汉语翻译】
为了在来世获得金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，罗马转写：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）的果位，要培养强烈的愿望并留下深刻的习气。如果在第二个中阴阶段没有找到解脱之道，
由于自身前世的业力牵引，会听到各种恐怖的声音，如地风摧毁山脉的声音，水风掀起海浪的声音，火风如森林大火燃烧的声音，以及风声如千百雷霆同时轰鸣的声音，这些声音会让人惊恐逃窜。还会看到三种景象，可能会坠入白色、红色或黑色的深渊。白色是天道的道路，红色是人道的道路，黄色是畜生道的道路，蓝色是饿鬼道的道路，黑色是地狱道的道路。这些光道被称为‘解脱之道的征兆’，因为它们是光明的道路。从光芒和光点的中心，会听到忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ།）等发出的‘打’、‘杀’等恐怖声音，让人惊恐逃窜。如果找到投生的因缘，就会在五道轮回中受生。
如果看到进入无量宫殿，或者看到天子（藏文：ལྷའི་བུ་）享受欲乐，就会投生到天道。如果看到人类父母交合，或者看到美丽的宫殿，就会投生到赡部洲（藏文：འཛམ་བུའི་གླིང་，梵文：जम्बुद्वीप，罗马转写：Jambudvīpa，汉语字面意思：阎浮提，即南赡部洲）。如果看到天鹅装饰的湖泊，就会投生到东胜身洲（藏文：ཤར་གླིང་）。如果看到牛群装饰的湖泊，就会投生到西牛货洲（藏文：ནུབ་གླིང་）。如果看到马装饰的湖泊，就会投生到北俱卢洲（藏文：བྱང་གླིང་）。如果躲藏在洞穴、峡谷或树桩中，就会投生到畜生道或饿鬼道。如果被刽子手像囚犯一样带走，
或者进入燃烧着熊熊烈火的铁屋，就会投生到地狱道。这些都是由化生、湿生、卵生和胎生对父母的贪恋所致。此时，要避免进入恶劣的子宫，选择好的子宫，并修持三种欢喜的转生法。首先，关于阻止进入恶道的对治法，包括进入者和所进入之处两个方面。首先，进入者方面，要观想自己是本尊（藏文：ཡི་དམ་）的形象，并观想其并非真实存在，以此来阻止。其次，所进入之处有五个方面。将父母视为上师（藏文：བླ་མ་）父母来阻止：观想父母为上师父母，向他们顶礼、供养，并祈求佛法，然后观想上师父母并非真实存在，以此来阻止。将父母视为本尊父母来阻止：如同上述方法。通过遣除贪嗔来阻止：因为贪嗔是轮回的因，遣除贪嗔就能阻止轮回。贪嗔是自心的幻象，是分别念习气的显现，是自显的虚幻图画。心性（藏文：སེམས་ཉིད།）是不可言说的。

【English Translation】
To attain the state of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: वज्रधर, Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Holder of the Vajra) in the next life, cultivate a strong aspiration and leave a deep impression. If you do not find the path to liberation in the second bardo,
Due to the pull of your own past karma, you will hear terrifying sounds, such as the sound of the earth wind destroying mountains, the sound of the water wind stirring up ocean waves, the sound of the fire wind like a forest fire burning, and the sound of the wind like thousands of thunderbolts crashing at once. These sounds will cause you to flee in terror. You will also see three visions, and you may fall into a white, red, or black abyss. White is the path of the gods, red is the path of humans, yellow is the path of animals, blue is the path of hungry ghosts, and black is the path of hell. These light paths are called 'signs of the path of liberation' because they are paths of light. From the center of the light and light spots, you will hear terrifying sounds such as 'hit,' 'kill,' etc., emitted by wrathful deities (Tibetan: ཁྲོ་བོ།), causing you to flee in terror. If you find the cause and condition for rebirth, you will be reborn in one of the five realms of samsara.
If you see entering an immeasurable palace, or see a son of the gods (Tibetan: ལྷའི་བུ་) enjoying sensual pleasures, you will be reborn in the realm of the gods. If you see human parents copulating, or see a beautiful palace, you will be reborn in Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་བུའི་གླིང་, Sanskrit: जम्बुद्वीप, Romanization: Jambudvīpa, Literal meaning: Rose-apple continent, i.e., the southern continent). If you see a lake decorated with swans, you will be reborn in Purvavideha (Tibetan: ཤར་གླིང་). If you see a lake decorated with herds of cattle, you will be reborn in Aparagodaniya (Tibetan: ནུབ་གླིང་). If you see a lake decorated with horses, you will be reborn in Uttarakuru (Tibetan: བྱང་གླིང་). If you hide in a cave, canyon, or tree stump, you will be reborn in the animal or hungry ghost realm. If you are taken away by executioners like a prisoner,
Or if you enter an iron house burning with raging fire, you will be reborn in the hell realm. These are all caused by the attachment of the spontaneously born, moisture-born, egg-born, and womb-born to their parents. At this time, you must avoid entering bad wombs, choose good wombs, and practice the three joyful transferences. First, regarding the antidote to prevent entering bad paths, there are two aspects: the one who enters and the place to enter. First, regarding the one who enters, visualize yourself as the form of a yidam (Tibetan: ཡི་དམ་), and contemplate that it is not truly existent, thereby preventing it. Second, there are five aspects regarding the place to enter. Preventing by seeing parents as guru (Tibetan: བླ་མ་) parents: visualize the parents as guru parents, prostrate to them, make offerings, and pray for the Dharma, then contemplate that the guru parents are not truly existent, thereby preventing it. Preventing by seeing parents as yidam parents: as in the above method. Preventing by reversing attachment and aversion: because attachment and aversion are the cause of samsara, reversing attachment and aversion will prevent samsara. Attachment and aversion are illusions of one's own mind, manifestations of the habits of discrimination, and self-appearing illusory drawings. The nature of mind (Tibetan: སེམས་ཉིད།) is inexpressible.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སོ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་སྣང་། 
22-185
སེམས་ཡང་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པས་སོ། །འོད་གསལ་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས། རང་སེམས་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། དང་པོར་སྐྱེ་བ་
བར་དུ་གནས་པ། ཐ་མར་དགག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་བཞག་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ཁེགས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཚེགས་མེད་
དོ། །ཁེགས་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་ཁེགས་ན་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དག་པའམ། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཆོག་གང་དང་གང་
འདོད་པ་དེར་འདུན་པ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ས་ན། གཞི་ཨར་མོ་ནིག་གི་རྡོ་ལེབ་མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེག་ན་འཕར་གྱིས་འགྱུར་
བ་གཉེན་ཞིང་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་ཕ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་ཡིད་གཏད་དེ་འཕོས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གང་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ལམ་ལྷག་
མ་སྦྱོང་ངོ་། །བར་དོ་ངོས་ཟིན་པའི་རྒྱུའང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དང་། རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཉིད་གསལ་ཞིང་ཤེས་པ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་སླ་བ་དང་། 
22-186
གདམ་ངག་གི་ཆེ་བས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་གལ་ཏེ་བར་དོའི་གདམ་ངག་གིས་ལམ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ན། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ལུས་བླངས་ཏེ་
གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། བར་དོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་གྱི་སྒོ་ཁེགས་པ་
དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། ལམ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འཚང་མི་རྒྱ་ནའང་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ལེན་པའོ།། །།
༄། །འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ།
བདུན་པ་
འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལ། གཞུང་ཆིངས་སུ་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། སྲོག་
དང་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་དང་། །བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་
དང་། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་འཕོ་བ་དང་། །ཡིད་འོང་ཌཱ་ཀིའི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པས་འཕོ་བའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་

【现代汉语翻译】
因认为那是法身之故。以幻象认知来否定：一切法在无有之中显现，如幻象一般，是自心的显现。
心也并非真实，也非虚假，而是如幻象一般。以光明认知来否定：一切法皆是自心。自心无有任何成立。最初的生起，中间的安住，最后的破灭，又有何意义呢？如水入水一般，心安住于心性之中。
如果这些在第一个七天内有效，那么之后就不会有困难。如果有效，就如中阴第二阶段一样修习。
第二，如果无效，就向往往生极乐世界等清净刹土，或投生王族等高贵种姓。
第三，在自己想要转生为本尊的地方，如果将阿摩尼石板压在柔软平坦之处，压则下陷，抬则弹起，在此之上观想父母为本尊父母，一心专注于此而迁识，就能转生到想要去的化身刹土，之后继续修习未完成的道。
能认识中阴的因，有三种原因：一是依靠甚深密咒的缘起；二是觉性脱离所依，心性光明，觉知变得空明，容易转变；三是依靠口诀的殊胜。
第六，如果中阴的口诀不能断除轮回之路，就以愿力相连，在十六世之内取得想要的身体而解脱。
中阴状态的功德是：能认识中阴，不畏惧中阴的恐怖，能显现智慧身，能关闭胎门，能生起特殊的禅定，能圆满未完成的道，能现前圆满成佛，即使不能成佛，也能自主地取得身体。
迁识法道的障碍
第七
迁识法道的引导，分为经文中所说的和口诀实修中所教导的两种。第一种是：迁识的种类非常多，有通过修习而迁识，通过禅定而迁识，通过气息和努力而迁识，通过将意识迁到上师处而迁识，通过强行迁识，通过无戏论法身迁识，通过有戏论色身迁识，通过报身迁识，通过化身迁识，以及通过如意空行母迁识。这是对迁识的种类进行辨别。所有这些

【English Translation】
Because it is thought to be the Dharmakaya. Negating with the knowledge of illusion: All dharmas appear in non-existence, like an illusion, it is the appearance of one's own mind.
The mind is neither true nor false, but like an illusion. Negating with the knowledge of clear light: All dharmas are one's own mind. One's own mind is not established in anything. What is the meaning of the first arising, the middle abiding, and the final destruction? Like putting water into water, the mind abides in its own nature.
If these are effective in the first seven days, then there will be no difficulties later. If effective, practice as in the second stage of Bardo.
Second, if it is not effective, aspire to be reborn in pure lands such as Sukhavati, or to be born into noble lineages such as royal families.
Third, in the place where one wants to be reborn as a Yidam deity, if an Armoni stone slab is pressed on a soft and smooth place, it sinks when pressed and bounces when lifted. On this, visualize the parents as the Yidam parents, and with one-pointed devotion, transfer the consciousness, one will be reborn in the desired Nirmanakaya pure land, and then continue to practice the unfinished path.
The causes for recognizing Bardo are threefold: first, relying on the auspicious connections of profound secret mantras; second, awareness is separated from its support, the nature of mind is clear, and awareness becomes empty and easily transformed; third, relying on the greatness of the oral instructions.
Sixth, if the oral instructions of Bardo cannot cut off the path of Samsara, connect with aspiration prayers, and within sixteen lifetimes, take the desired body and be liberated.
The merits of the Bardo state are: being able to recognize Bardo, not fearing the terrors of Bardo, manifesting the wisdom body, closing the womb door, generating special Samadhi, completing the unfinished path, manifesting complete enlightenment, and even if one cannot attain Buddhahood, one can take a body with autonomy.
Obstacles to the Path of Transference
Seventh
The guidance of the path of transference is divided into what is taught in the scriptures and what is taught in the practical instructions. The first is: There are many different types of transference, there is transference through practice, transference through Samadhi, transference through breath and effort, transference through transferring consciousness to the Guru, transference through forceful means, transference through non-conceptual Dharmakaya, transference through conceptual Rupakaya, transference through Sambhogakaya, transference through Nirmanakaya, and transference through the Dakini of Desire. This is a distinction of the types of transference. All of these

--------------------------------------------------------------------------------

ཅད་རོ་གཅིག་པར། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། །པུས་མོ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབ། །
22-187
བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་ཚད། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོག་མར་གཟུང་། །དབུགས་ནི་ངལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣ་སྒོར་ཆ་མཉམ་ངལ་བསོ་བྱ། །རང་འདོད་དབུ་མར་ཟིན་པ་ན། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲང་
བྱ་སྟེ། །བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །གཞུང་ཚིག་ནང་ཡར་པདྨ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསམ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་
ཚིགས་གཅིག་གོ །ཡར་བཟློག་མར་བཟློག་ས་བོན་གྱི། །སྦྱང་བ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །ཅེས་པས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་
བའི་ཚུལ་བཤད་དོ། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བཟློག་ཏུ་མེད་པའམ་ལྟས་མ་བྱུང་བར་དུས་མིན་དུ་འཕོ་ན་ལྷ་བསད་པའི་ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་
ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་ནཱ་རོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་སོ། །འཆི་བ་བླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི་རྗེ་བཙུན་མར་མིས་སཱ་ཡ་ནར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། །རྡོ་རྗེའི་
བཟླས་པ། བུམ་པ་ཅན། ཐིག་ལེ་གོ་བཟློག་ཏུ་གནོན་པ་ཙམ་ལས་མི་གསུང་ལ། ཏི་པུ་དང་རས་ཆུང་། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདི་ལ་སྣོན་པར་མཛད་དོ། །
22-188
རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་པས། །ཞེས་པས་འཕོ་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་
འོང་གནས། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པ་སྐྱོན། །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྟེང་དང་ནི། མིག་སྣ་སྲིད་སྒོ་རྣ་བ་དང་། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་མཚན་ཉིད། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་
ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་གི་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕོས། །མི་
རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལམ་དུད་འགྲོ་སྟེ། །ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །འདི་ལྟའི་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་
བས། །ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་སྒོ་སོ་སོ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད། ཐར་པར་འཕེན་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །
མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་རྣམས། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འ

【现代汉语翻译】
将一切调和成一体。前行、正行、后行三者中，摇动膝盖，敲击腰鼓，完成一百零八次。将意念集中在心间，秘密守护。当呼吸变得急促时，通过鼻孔均匀地呼吸。当意念随心所欲地集中时，引导至安乐之轮。首先进行宝瓶气，用二十一次呼吸净化。从所在之处猛烈地向上引导，观想中脉内的莲花轮，共二十一个。从一个脉结到另一个脉结。通过上下翻转，以及种子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）的修习，用半个和两个的字母，强烈地念诵“昂”音，将意识安住在极乐净土。以上讲述了如何进行颇瓦（迁识）的瑜伽。
时机成熟时才可进行颇瓦，否则会杀死诸神。’因此，在不可避免或出现征兆之前，若在不适当的时间进行颇瓦，会因杀死诸神而堕落。因此，需要根据那若巴（Nāropā）的《法眼》来检查内外秘密的死亡征兆。关于赎死之仪轨，如杰尊·玛尔巴（Jetsun Marpa）在萨亚纳（Sāyana）中所述。金刚诵、宝瓶气、明点回遮等，他没有多说。但蒂普（Tipu）、热琼巴（Raschungpa）和成就女王（Siddha Queen）传承下来的甚深口诀，也在此基础上有所补充。
‘在未感染瘟疫等疾病之前，颇瓦的修习是最好的。’以上说明了颇瓦的时机。当死亡时刻来临时，需要辨别征兆。好的道路会令人满意，坏的道路会损害存在。明点位于脐轮之上，眼睛、鼻子、生殖门、耳朵以及水和非水之门都有其特征。从脐轮通往欲界天，明点的形象是高处的天界。从上方进入上方的众生之中。从鼻子通往夜叉的住所，从耳朵通往成就之神。如果意识从眼睛迁出，将成为人类的主宰。从生殖门通往饿鬼道，同样，从水道通往畜生道，从非水道通往八大地狱。因此，根据这些门的差异，会转生到不同的轮回之中。因此，需要从梵天之处迁识。’以上说明了各个门的特征，从而关闭了轮回之门，开启了通往解脱之门。每天杀婆罗门，犯下五逆罪，偷盗和邪淫，都会被这条道路所阻挡。不会被罪恶所沾染，会远离存在的事物。如何……

【English Translation】
Harmonize everything into one. Among the preliminary, main, and subsequent practices, shake the knees and strike the se-gol (a type of drum), completing one hundred and eight times. Concentrate the mind in the heart and guard it secretly. When the breath becomes labored, breathe evenly through the nostrils. When the mind is concentrated at will, guide it to the wheel of bliss. First, perform vase breathing, purifying with twenty-one breaths. Forcefully guide upwards from where it is, visualizing the lotus wheel within the central channel, twenty-one in total. From one knot to another.
Through the practice of reversing up and down, and the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：seed), with half and two letters, strongly recite the sound 'Ah,' settling the consciousness in the Pure Land of Bliss. The above explains how to practice the yoga of Phowa (transference of consciousness).
'When the time is ripe, then perform Phowa, otherwise it will kill the gods.' Therefore, before it is unavoidable or signs appear, if Phowa is performed at an inappropriate time, one will fall due to killing the gods. Therefore, it is necessary to examine the internal and external secret signs of death according to Nāropā's 'Eye of Dharma.' Regarding the ritual of ransoming death, as Jetsun Marpa described in Sāyana. Vajra recitation, vase breathing, and reversing the bindu, he did not say much more. However, some profound instructions passed down from Tipu, Raschungpa, and the Siddha Queen were also added to this.
‘Before being infected with plagues and other diseases, the practice of Phowa is the best.’ The above explains the timing of Phowa. When the time of death arrives, it is necessary to discern the signs. Good paths are pleasing, bad paths harm existence. The bindu is located above the navel chakra, and the eyes, nose, genital gate, ears, and the doors of water and non-water each have their characteristics. From the navel chakra, one goes to the desire realm gods, the image of the bindu is the heavens above. From above, one enters the beings above. From the nose, one goes to the abode of yakshas, from the ears to the accomplished gods. If consciousness is transferred from the eyes, one will become the master of humans. From the genital gate, one goes to the preta realm, similarly, from the water passage to the animal realm, and from the non-water passage to the eight hells. Therefore, according to the differences of these doors, one will be transformed into different samsaric existences. Therefore, it is necessary to transfer consciousness from the place of Brahma.’ The above explains the characteristics of each door, thereby closing the doors of samsara and opening the doors to liberation. Killing a Brahmin every day, committing the five heinous crimes, stealing, and engaging in sexual misconduct will be blocked by this path. One will not be stained by sin and will be far from the things of existence. How...

--------------------------------------------------------------------------------

དམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །
22-189
པདྨའི་འདབ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་གར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་རིང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་
ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་བརྒལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །རྣམ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་
སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་
འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་ཅིང་། ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན། འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་མི་གཡོབ་པ་དང་། བཤང་གཅི་མི་འབྱུང་བ་དང་། མིག་མི་བཟློག་
པ་དང་། དབུགས་ངར་ངར་པོ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་གར་རྔུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། །ཁུ་ཚུར་མི་བཅང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མི་རྨྱང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་
བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ། རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ། 
22-190
སྲོག་རླུང་གིས་འཕོ་བ། རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་འཕོ་བ། རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། ཨ་ཡིག་ཉེར་གཅིག་མའི་འཕོ་བ། འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་འཕོ་བ།
ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་འཕོ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་
མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ནས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། ལྕེ་ཆུང་དུ་
སུམ་དཀར་པོ། སྤྱི་བོར་ཀྵུཾ་དམར་པོ། སྣ་བུག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་སམརཡུཾ། དཔུང་པར་ཧམརཡུཾ། སྙིང་གར་ཡམརཡུཾ། ལྟེ་བར་ཀྵམརཡུཾ། ཆུ་ལམ་དུ་ཧཱུཾ། འོག་སྒོར་ཀྵུཾ། མཁལ་ཁུང་
གཉིས། མཆན་འོག་གཉིས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྔོན་པོ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཡི་གེ ངོ་བོ་གདན་བཞིའི་ལྷ་མོ། ལྟེ་བ་
ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཉེར་གཅིག་དོང་རྩེ་ལྟར་བརྩེགས་པ། ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵུཾ་གཉིས་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་བ་ཐག་

【现代汉语翻译】
从莲中生出，
莲花的花瓣会变得美丽。
同样，从如同污泥的身体中，
智慧之身自然而然地显现。
不具备金刚铃的金刚修法，
将会变得漫长。
金刚铃和手印，
通过修习，能够超越彼岸。
夜晚没有月亮，
白天又怎能见到月亮呢？
瑜伽士们在迁逝之时，
饮血尊等空行母们，
手中拿着各种各样的鲜花，
以及各种各样的胜幢和旗帜，
还有各种各样的乐器声，
以及各种各样的歌舞供养，
将死亡这种分别念，
引领到空行之地。
以上阐述了迁识的果报，以及共同的功德：临终时不会有断绝命根的痛苦，手脚不会颤动，不会大小便失禁，眼睛不会翻转，不会发出粗重的呼吸声，心间不会出汗，不会紧握拳头，不会胡言乱语，而是保持原来的姿势安详离世。
第二部分包括：下根转移到生起次第，中根转移到幻身，上根转移到光明。首先是第一种，又分为六种：通过修习进行转移，通过三摩地进行转移，通过命气进行转移，通过勤奋之气进行转移，通过意识转移到上师处，以及通过强迫进行转移。首先是第一种，又分为三种：二十一个阿字的转移，通过六种脉轮的转移，以及通过三个字进行转移。首先是第一种，包括：观想本尊，发起菩提心并祈祷，修习以及实际的转移。首先是观想自身为白色智慧自在母，一面，略带忿怒相，双手持颅碗和卡杖嘎，以勇士坐姿坐在月轮上，双眼中观想黄色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），小舌上观想白色的松（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松），头顶观想红色的恰（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：恰），两个鼻孔和两个耳朵中观想蓝色的永（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永），喉咙观想萨玛永（藏文：སམརཡུཾ，梵文天城体：समर्युं，梵文罗马拟音：samaryuṃ，汉语字面意思：萨玛永），肩膀观想哈玛永（藏文：ཧམརཡུཾ，梵文天城体：हमर्युं，梵文罗马拟音：hamaryuṃ，汉语字面意思：哈玛永），心间观想亚玛永（藏文：ཡམརཡུཾ，梵文天城体：यमर्युं，梵文罗马拟音：yamaryuṃ，汉语字面意思：亚玛永），肚脐观想恰玛永（藏文：ཀྵམརཡུཾ，梵文天城体：क्षमर्युं，梵文罗马拟音：kṣamaryuṃ，汉语字面意思：恰玛永），尿道观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），下阴观想恰（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：恰），两个肾脏、两个腋窝、两个脚心都观想蓝色的永（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永），心间八瓣莲花中央观想蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，周围环绕着四个永（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永）字。一切形象是文字，本体是四座的本尊。从肚脐到头顶，观想二十一个红色莲花花瓣，像倒立的锥子一样层层叠叠。肚脐莲花的中央观想代表意识本质的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，梵穴处观想两个白色的恰（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：恰）字。这两个字如同光线一般。

【English Translation】
Born from the mud,
The lotus petals become beautiful.
Likewise, from bodies like mud,
The wisdom body arises naturally.
A Vajra practice without a vajra bell,
Will become lengthy.
Vajra bell and mudra,
Through practice, one can cross to the other shore.
If there is no moon at night,
How can the moon appear during the day?
When yogis pass away,
Dakinis such as the Blood Drinker Lord,
Hold various kinds of flowers in their hands,
As well as various victory banners and flags,
And various sounds of music,
And offerings of various songs,
Lead the conceptual thought called 'death',
To the realm of the Dakinis.
The above explains the result of transference, and the common merits: at the time of death, there will be no suffering of cutting off the life force, the hands and feet will not tremble, there will be no incontinence, the eyes will not roll back, there will be no coarse breathing, there will be no sweating in the heart, there will be no clenched fists, there will be no delirium, but one will pass away peacefully in the same posture as before.
The second part includes: transferring the lower faculties to the generation stage, transferring the middle faculties to the illusory body, and transferring the higher faculties to the clear light. First is the first, which is further divided into six types: transferring through practice, transferring through samadhi, transferring through life force, transferring through diligent force, transferring consciousness to the guru, and transferring through force. First is the first, which includes: transferring through twenty-one A's, transferring through six chakras, and transferring through three letters. First is the first, which includes: visualizing the deity, generating bodhicitta and praying, practicing, and the actual transference. First, visualize oneself as White Wisdom Queen, one-faced, slightly wrathful, holding a skull cup and khatvanga in her hands, sitting in the vajra posture on a moon disc, visualizing yellow Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in both eyes, white Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：Suṃ) on the uvula, red Kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：Kṣuṃ) on the crown of the head, blue Yuṃ (藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：Yuṃ) in both nostrils and both ears, Samaryuṃ (藏文：སམརཡུཾ，梵文天城体：समर्युं，梵文罗马拟音：samaryuṃ，汉语字面意思：Samaryuṃ) in the throat, Hamaryuṃ (藏文：ཧམརཡུཾ，梵文天城体：हमर्युं，梵文罗马拟音：hamaryuṃ，汉语字面意思：Hamaryuṃ) in the shoulders, Yamaryuṃ (藏文：ཡམརཡུཾ，梵文天城体：यमर्युं，梵文罗马拟音：yamaryuṃ，汉语字面意思：Yamaryuṃ) in the heart, Kṣamaryuṃ (藏文：ཀྵམརཡུཾ，梵文天城体：क्षमर्युं，梵文罗马拟音：kṣamaryuṃ，汉语字面意思：Kṣamaryuṃ) in the navel, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the urethra, Kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：Kṣuṃ) in the perineum, and blue Yuṃ (藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：Yuṃ) in both kidneys, both armpits, and both soles of the feet. In the center of the eight-petaled lotus in the heart, visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) surrounded by four Yuṃ (藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：Yuṃ)s. All forms are letters, and the essence is the deities of the four seats. From the navel to the crown of the head, visualize twenty-one red lotus petals stacked like an inverted cone. In the center of the lotus at the navel, visualize the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), which represents the essence of consciousness, and two white Kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：Kṣuṃ)s at the Brahma aperture. These two letters are like rays of light.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བ་པདྨའི་དཀྱིལ་ན་དཀར་བྲེང་ངེ་བསམ། 
22-191
གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྙམ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་
བ་བཏབ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ཆོས་བདུན་ཚང་བ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཐུབ་པ་གཟུང་སྟེ། ཧི་ཀ་ཞེས་ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་ཐག་པ་འཐེན་པ་
བཞིན་པདྨའི་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའི་པདྨའི་བར་དུ་ཀྵུཾ་གྱིས་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟར་འཐེན། དེ་དུས་ལུས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལྡན། ཡང་ཀ་ཧིཀ་ཞེས་
བརྗོད་པས་ཐག་པ་ཐུར་དུ་བརྐྱང་པ་ལྟར་པདྨ་རེ་རེའི་ནང་དུ་བབས་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པར་བསམ། ལུས་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས་སྤྱི་བོ་འབུར་གྱིས་མངོན་པ་འབྱུང་སྟེ་འབྱོངས་
བའོ། །བཞི་པ་ནི། འཆི་དུས་སུ་ཀ་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དག་ཏུ་གཏང་། གང་ལའང་མ་ཞེན་པས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་དུ་སྐྱེ་བའི་འདུན་
པ་བག་ཆགས་འཇོག་ནུས་སུ་གཏང་། གཞན་འདྲ་བ་ལ། སྤྱི་བོའི་ཀྵུཾ་དེ་བསལ་ནས་བུག་པ་དཀར་དང་ངེ་། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་ལྷ་གསལ་བཏབ། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཐ་མར་པདྨའི་སྐུད་པ་ཆད་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་ལ་ཝལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་ཨ་དེ་འཇུས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །
22-192
དེས་གང་འདུན་པ་བཏང་བའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་ལ། ཉེ་བ་འཕྲང་སྒུག་པའི་ཡན་ལག་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བར་ཆད་མི་
འབྱུང་བའི་ཡན་ལག །སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དམན་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག །སྒོ་བཅད་པས་གོལ་སར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག །རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བསྲེགས་པས་བག་ཆགས་སྦྱོང་པའི་ཡན་ལག །ཤེས་པ་
གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བས་ལུས་སེམས་འཕྲལ་བའི་ཡན་ལག །གང་ལའང་མ་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་ལས། །དང་པོ་དབུ་མ་སྦྱངས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བསྒུགས་ཏེ།
དེ་དུས་ཤེས་པ་དེར་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཚངས་པའི་བུ་གར་དེངས་པ་དེ་ནས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་གི་
མཐོ་བར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕོ་བ་བསྒོམ་སྙམ་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གམ་
ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་བུ་ག་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཧཱུཾ་དུ་སྣང་བས་བཀག་གོ །ལྔ་པ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དམར་སང་ངེ་བའི་ནང་གི་སྤྱི་བ

【现代汉语翻译】
观想以莲花连接，中央有白色竖线。
第二，为了所有众生的利益，要证得金刚持（Vajradhara）。因此，想着修持迁识瑜伽（transfer of consciousness yoga），观想上师（Guru）为本尊（Yidam）的形象在头顶。祈请获得迁识的能力。
第三，然后身体保持七支坐法（seven-point posture），尽可能地屏住呼吸，发出‘嘿嘎’（hika）的声音，猛烈地念诵，就像拉绳子一样，从莲花之上向上移动，用二十一次‘恰’（kṣuṃ，种子字）从头顶的莲花处，像从井里打水一样向上拉。那时身体也要配合六种姿势。再次念诵‘嘎嘿嘎’（ka hika），就像绳子向下伸展一样，想象着下降到每个莲花中，到达肚脐。像之前一样反复练习身体，就会出现头顶隆起的现象，这就是成就的征兆。
第四，在死亡的时候，放下一切执着。不要执着于任何事物，观想上师在心间。祈请。将愿望寄托于往生极乐世界（Sukhavati）等任何想去的地方。与其他人一样，移除头顶的‘恰’（kṣuṃ），留下一个白色的小孔。在自己面前的虚空中，清晰地观想本尊。用二十一次‘嘿嘎’（hika），最后莲花的线断裂，从头顶向上迅速移动，‘阿’（a）抓住它，融入本尊的心间。
这样就能往生到所希望的地方。
第二种是通过六轮（six chakras）进行迁识。接近死亡时祈请本尊和上师，这是不出现障碍的支分。发愿不堕入恶道是祈愿的支分。关闭门户是不走弯路的支分。焚烧六道（six realms）的种子字（seed syllables）是净化习气的支分。将意识转移到想去的地方是分离身心的支分。不执着于任何事物是不再轮回三界的支分。以上是七个支分。首先，练习中脉（central channel），等待死亡的时刻。那时，只要将意识集中在那里，就能从中脉梵穴（Brahmarandhra）转移意识，这就是迁识。
第二，身体姿势如前。观想自己是本尊，在头顶一肘高的地方观想上师，然后祈请。
第三，为了所有众生的利益，要证得佛果（Buddhahood）。为了这个目的，想着修持迁识。
第四，观想自己是胜乐金刚（Cakrasamvara）或金刚亥母（Vajravarahi），用乌鸦头等形象的‘吽’（hūṃ）字堵住八个门户的孔。
第五，从头顶的梵穴到秘密金刚（secret vajra），在红色的阿瓦都帝（Avadhuti，中脉）中，观想头顶的...

【English Translation】
Meditate with a lotus connection, with a white vertical line in the center.
Second, for the benefit of all sentient beings, may I attain Vajradhara. Therefore, thinking of practicing the yoga of transference of consciousness, visualize the Guru in the form of the Yidam at the crown of the head. Pray to be able to accomplish the transference.
Third, then keep the body in the seven-point posture, hold the breath as much as possible, and utter the sound 'hika' intensely, like pulling a rope, moving upwards from the lotus. With twenty-one 'kṣuṃ' (seed syllable), draw upwards from the lotus at the crown of the head, as if drawing water from a well. At that time, the body should also be in the six postures. Again, saying 'ka hika', like stretching the rope downwards, imagine descending into each lotus, reaching the navel. By practicing the body repeatedly as before, a bulge will appear on the crown of the head, which is a sign of accomplishment.
Fourth, at the time of death, let go of all attachments. Do not be attached to anything, visualize the Guru in the heart. Pray. Place the aspiration to be born in Sukhavati or any place you wish. Like others, remove the 'kṣuṃ' from the crown of the head, leaving a small white hole. In the sky in front of you, clearly visualize the Yidam. With twenty-one 'hika', finally the lotus thread breaks, and it moves upwards quickly from the crown of the head, 'a' seizes it and dissolves into the heart of the Yidam.
In this way, one will be born in the field one desires.
The second is the transference through the six chakras. Approaching death, pray to the Yidam and Guru, which is the branch of not having obstacles. Making aspirations not to fall into lower realms is the branch of aspiration. Closing the doors is the branch of not going astray. Burning the seed syllables of the six realms is the branch of purifying habitual tendencies. Transferring consciousness to the place one wishes to go is the branch of separating body and mind. Not being attached to anything is the branch of not being reborn in the three realms. These are the seven branches. First, practice the central channel and wait for the moment of death. At that time, just by focusing consciousness there, one can transfer consciousness from the Brahmarandhra of the central channel, which is the transference.
Second, the body posture is as before. Visualize yourself as the Yidam, and visualize the Guru one cubit above the crown of your head, then pray.
Third, for the benefit of all sentient beings, may I attain Buddhahood. For this purpose, think of practicing transference.
Fourth, visualize yourself as Cakrasamvara or Vajravarahi, and block the holes of the eight doors with 'hūṃ' in the form of a crow's head, etc.
Fifth, from the Brahmarandhra at the crown of the head to the secret vajra, in the red Avadhuti (central channel), visualize the crown of the head...

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། 
22-193
མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་སུ་ལྗང་ཁུ། སྙིང་གར་མིའི་ནྲི་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་པྲེ་དམར་སེར། ཆུ་ལམ་དུ་དུད་འགྲོའི་ཏྲེ་སྐྱ་བོ། གསང་གནས་སུ་དམྱལ་བའི་དུཿནག་པོ། སྟེང་རླུང་མནན་
དུས་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་དུ་ཆད་དེ་གསང་གནས་ཀྱི་དུཿཡིག་གི་འོག་ཏུ་སླེབ། ཞབས་ཀྱུ་དང་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཧ་ལ་ཐིམ། འོག་རླུང་ཧིཀ་དྲག་པོས་གྱེན་ལ་འཐེན་དུས་ཧ་
དེ་གསང་བ་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས། དེ་ལས་མེ་འབར། དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿབསྲེགས། ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་གནས་གྱུར། ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་
པ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིར་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧ་རླུང་གིས་སྟེང་དུ་ཕུལ་བས་ཆུ་ལམ་གྱི་དུད་འགྲོའི་བོན་ཏྲེ་བསྲེགས། ཨོཾ་དཀར་པོར་གནས་གྱུར། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། གཟུགས་
ཕུང་རྣམ་སྣང་། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུའོ། དེ་ནས་ཡང་ལྟེ་བར་འཕུལ་བས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་བསྲེགས། ཧྲཱིཿདམར་པོར་གནས་གྱུར། འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག །འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། མེ་གོས་དཀར་མོར་རོ། །
དེ་ནས་སྙིང་གར་འཕུལ། མིའི་ས་བོན་ནྲི་བསྲེགས། ཨ་སེར་པོར་གནས་གྱུར། ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཚོར་ཕུང་རིན་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་རོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་འཕུལ། ལྷ་མིན་གྱིས་ས་བོན་སུ་བསྲེགས། 
22-194
ཁཾ་ལྗང་གུར་གནས་གྱུར། ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཕུལ། ལྷའི་ས་བོན་ཨ་བསྲེགས། ཧཱུཾ་དཀར་པོར་གནས་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་
ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་ཧ་དེ་ཉིད་ཚངས་
པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ་ཧཱུཾ་དུ་སོང་། དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། སྦྱངས་བའི་ཚེ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕག་མོ་དེ་མཁར་ཁ་ནས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་བབས། སླར་ཧཱུཾ་
དུ་སོང་། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་རང་ས་བོན་ཤས་གང་ཆེ་ཆེ་ལ་སྲེག་པའི་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་ས་བོན་ཤས་ཆེ་ན་གླུ་གར་རྩེད་འཇོ་ལ་དགའ། ལྷ་
མིན་འཐབ་རྩོད་ལ་དགའ། མི་ཆོས་བརྒྱད་དང་རྣམ་གཞག་ལ་དགའ། ཡི་དྭགས་ཟས་ལ་གདུང་ཞིང་སྲེད། བྱོལ་སོང་གཉིད་ཆེ་ཤེས་པ་བླུན། དམྱལ་བ་ན་ཚ་མང་བ་དང་ཚིག་པ་ཟ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །
དེ་རྣམ་ཤས་གང་ཆེ་ཆེ་བསྲེགས་པས་མཉམ་དམས་པས་རྟགས་ནི། སྙིང་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་མི་ཟ་ན་ཚ་ཉུང་། །ཤེས་པ་གསལ། ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་། འཐབ་རྩོད་ལ་མི་དགའ། ཆོས་བརྒྱད་ཆུང་། གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བས་མི་དགར་འགྲོ །
22-195
ལ

【现代汉语翻译】
头顶为天神种子字白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。
喉间为非天种子字绿色苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善）。心间为人类种子字蓝色内（藏文：ནྲི，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：人）。脐间为饿鬼种子字红黄色普列（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：饿鬼）。生殖道为旁生种子字灰色德热（藏文：ཏྲེ，梵文天城体：त्रे，梵文罗马拟音：tre，汉语字面意思：畜生）。秘密处为地狱种子字黑色杜赫（藏文：དུཿ，梵文天城体：दुः，梵文罗马拟音：duh，汉语字面意思：苦）。
上气下压之时，从心间，识蕴断于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），落于秘密处杜赫（藏文：དུཿ，梵文天城体：दुः，梵文罗马拟音：duh，汉语字面意思：苦）字之下。下弯钩、空点、圆点融入于哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性）。下气以猛烈的嘿（藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：增益）声向上提拉时，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性）被安住于秘密处的智慧之气催动，从中燃起火焰，焚烧地狱的种子字杜赫（藏文：དུཿ，梵文天城体：दुः，梵文罗马拟音：duh，汉语字面意思：苦），转变为蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。嗔恨转化为明镜智慧，识蕴转化为不动佛，水融入嘛嘛格佛母，观想清净。
之后，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性）气向上推送，焚烧生殖道的旁生种子字德热（藏文：ཏྲེ，梵文天城体：त्रे，梵文罗马拟音：tre，汉语字面意思：畜生），转变为白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）。愚痴转化为法界智慧，色蕴转化为毗卢遮那佛，土融入佛眼佛母。
之后，再次推送至脐间，焚烧饿鬼的种子字普列（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：饿鬼），转变为红色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）。贪欲转化为妙观察智，想蕴转化为无量光佛，火融入白衣佛母。
之后，推送至心间，焚烧人类的种子字内（藏文：ནྲི，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：人），转变为黄色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。我慢转化为平等性智，受蕴转化为宝生佛，空融入虚空藏佛母。
之后，推送至喉间，焚烧非天的种子字苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善）。
转变为绿色康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）。嫉妒转化为成所作智，行蕴转化为不空成就佛，风融入誓言度母。
之后，推送至顶轮，焚烧天神的种子字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），转变为白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。五毒转化为五智，五蕴转化为五部，五大转化为五佛母，十二处、菩萨、佛母，以及业和习气，观想清净为忿怒尊和忿怒母。
第六个哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性）从梵穴中出来，变为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），化为金刚亥母。在净化时，念诵‘嘎’字，亥母如箭从空中射出一般，从顶轮降至心间，再次变为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。再次如前观想，并努力焚烧自身种子字中势力最强的那个。也就是说，如果天神的种子字势力强大，就喜欢歌舞玩乐；如果非天的种子字势力强大，就喜欢争斗；如果人类的种子字势力强大，就喜欢世间八法和各种分别；如果饿鬼的种子字势力强大，就渴望食物；如果旁生的种子字势力强大，就嗜睡且愚笨；如果地狱的种子字势力强大，就多病、易怒、爱发脾气。
通过焚烧这些势力强大的种子字，达到平等的状态，其标志是：内心喜悦，不发脾气，少生疾病，智慧清晰，对食物和饮料的需求减少，不喜欢争斗，对世间八法的执着减少，对歌舞等活动的兴趣也比以前降低。
拉（藏文：ལ）

【English Translation】
At the crown of the head, the white seed syllable A of the gods (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无).
At the throat, the green seed syllable SU of the Asuras (藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善). At the heart, the blue seed syllable NRI of humans (藏文：ནྲི，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：人). At the navel, the reddish-yellow seed syllable PRE of the pretas (藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：饿鬼). At the urethra, the gray seed syllable TRE of animals (藏文：ཏྲེ，梵文天城体：त्रे，梵文罗马拟音：tre，汉语字面意思：畜生). At the secret place, the black seed syllable DUH of hell beings (藏文：དུཿ，梵文天城体：दुः，梵文罗马拟音：duh，汉语字面意思：苦).
When the upper air is pressed down, from the heart, the consciousness is cut off into HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字), and falls below the syllable DUH (藏文：དུཿ，梵文天城体：दुः，梵文罗马拟音：duh，汉语字面意思：苦) at the secret place. The hook, nada, and bindu dissolve into HA (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性). When the lower air is pulled upwards with a strong HIK, the HA (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性) is stirred by the wisdom air residing in the secret place, and from it, fire blazes, burning the seed syllable DUH (藏文：དུཿ，梵文天城体：दुः，梵文罗马拟音：duh，汉语字面意思：苦) of hell. It transforms into a blue HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字). Hatred transforms into mirror-like wisdom, the aggregate of consciousness transforms into Akshobhya, and water is purified into Mamaki.
Then, as the HA (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性) air pushes upwards, it burns the animal seed syllable TRE (藏文：ཏྲེ，梵文天城体：त्रे，梵文罗马拟音：tre，汉语字面意思：畜生) at the urethra, transforming into a white OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满). Ignorance transforms into the wisdom of the Dharmadhatu, the aggregate of form transforms into Vairochana, and earth merges into Buddha Lochana.
Then, pushing again to the navel, it burns the preta seed syllable PRE (藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：饿鬼), transforming into a red HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲). Desire transforms into discriminating wisdom, the aggregate of perception transforms into Amitabha, and fire merges into Pandaravasini.
Then, pushing to the heart, it burns the human seed syllable NRI (藏文：ནྲི，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：人), transforming into a yellow A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无). Pride transforms into equality wisdom, the aggregate of feeling transforms into Ratnasambhava, and space merges into Akashadhatvishvari.
Then, pushing to the throat, it burns the Asura seed syllable SU (藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善).
Transforming into a green KHAM (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空). Jealousy transforms into accomplishing wisdom, the aggregate of volition transforms into Amoghasiddhi, and wind merges into Samaya Tara.
Then, pushing to the crown of the head, it burns the god seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), transforming into a white HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字). The five poisons transform into the five wisdoms, the five aggregates transform into the five families, the five elements transform into the five mothers, the twelve sources, Bodhisattvas, and consorts, along with karma and habitual tendencies, are visualized as being purified into wrathful deities and wrathful mothers. 
The sixth HA (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性) itself emerges from the Brahma's aperture and becomes HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字), transforming into Vajravarahi. During purification, by uttering 'Ka', that Varahi, like an arrow shot from the sky, descends from the crown of the head to the heart, and again becomes HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字). Again, visualize as before, and diligently cultivate the burning of whichever of your own seed syllables is strongest. That is, if the god seed syllable is strong, one enjoys singing, dancing, and playing; if the Asura seed syllable is strong, one enjoys fighting; if the human seed syllable is strong, one enjoys the eight worldly concerns and distinctions; if the preta seed syllable is strong, one craves and longs for food; if the animal seed syllable is strong, one sleeps a lot and is foolish; if the hell being seed syllable is strong, one has many illnesses, is easily angered, and is prone to rage.
By burning whichever of these seed syllables is strongest, one reaches a state of equality, the signs of which are: a joyful heart, not being easily angered, fewer illnesses, clear wisdom, reduced need for food and drink, not enjoying fighting, less attachment to the eight worldly concerns, and less enjoyment of singing, dancing, and so on than before.
La (藏文：ལ)

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་གཞན་འདྲ་བ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཧ་ལ་ཐིམ། གཞན་སྔར་བཞིན། ཧ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་དེ་ཕག་མོ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་
ཞིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མས་མཆོད་བཞིན་པས་འོག་མིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་ཁྲིད་པར་བསམ་མོ། །འདུན་པ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་འདིའི་ཆགས་སྡང་ཞེན་
པའི་འཁྲི་བ་ཀུན་བཅད་ནས་མཐར་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་ལ། འཕོ་བ་སྦྱང་བ། འབྱོངས་པའི་ཚད། དངོས་སུ་འཕོ་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི།
བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཆོས་བདུན་ཚང་བ། རང་ཉིད་སྐ་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའམ་བདག་མེད་མའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་
དུ་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག །སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་པོ་བསམ་སྟེ། འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་འཐེན།
སྟེང་རླུང་བརྔུབས་ཏེ་མར་མནན་པས་རང་གི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལྟེ་བ་ན་ཡི་གེ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡར་ཡར་འཕུལ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡར་ཡར་བྱུང་བས་ཀླད་པའི་སྟེང་རུས་པའི་འོག་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡི་གེ་ཀྵ་དཀར་པོས་བཀག་ནས་ཡོད་པར་འཕུལ་བས་ལྡེག་ལྡེག་གུལ་གུལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་མོ། །
22-196
དེ་ནས་རླུང་མ་ཐུབ་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཀྵས་ཁྲིག་གེ་བཀག་ནས་ཧཱུཾ་དེ་མར་ཡིད་ཀྱིས་ཕབ་ལ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུཾ་ལས་ཨ་གཅིག་བྱུང་མར་ཕབ་ལ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་ནས་རླུང་སྣ་
བུག་ན་ཕར་བསྲིས་ལ་གཏང་ངོ་། །དེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་རེ་ལ་ལན་རེ་སྦྱང་། མང་ན་ཚེ་ལ་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཐིགས་པ་བརྒྱབ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཟ་ཞིང་གཡའ་ནས་ཕྲུག་
སྙིང་འདོད་པ་དང་། ཤུ་བ་འོང་ཞིང་ཆུ་སེར་འཛག་པའོ། །རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་འཕོ་བ་སྦྱོང་བར་བཤད་ཀྱང་། ནམ་ཤི་ཤི་འཕོ་བ་སྦྱོང་དགོས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་
འཆི་རྟགས་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་འཆི་བླུས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། འཕོ་ཙ་ན་ལུས་པོ་ཙོག་པུར་བྱས་ཏེ་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་བསྐུམ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅང་རྐེད་པ་ཅུང་
ཟད་ཉག་བྱ། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབ་ལོགས་གཉིས་ཅུང་ཟད་མནན་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ།
དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་སོར་བཞིའམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཀྵས་བཀག་པ་ཡིད

【现代汉语翻译】
当（将意识）应用于地界时，与其他的（修法）不同，秘密处的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融入哈字。其他如前。哈 吽。吽即是金刚亥母。观想彼（金刚亥母）被薄伽梵胜乐轮坛城（梵文：cakrasamvara-mandala）的本尊众灌顶，并被无数的供养会供所供养，因此在色究竟天降下花雨并被迎请。
在修习和应用于事业的任何时候，都要断除今生的贪恋和憎恨，最终安住于不可思议的境界中。第三，通过三个字进行迁识，包括迁识的修习、成就的程度和实际迁识的方法。首先是：
以慈悲等为先导，自身处于舒适的坐垫上，身体具备七支坐法。观想自己刹那间化为薄伽梵喜金刚（梵文：Hevajra）或无我母（梵文：Nairātmyā）的幻化身。然后观想自己的身体内部是空性的，在脐轮处有红色的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），在心间有蓝黑色的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在顶轮有白色的卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡）。收紧下气并从脐轮向上提，吸入上气并向下压，从而使自己意识的本体，以阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的形态安住于脐轮，被业气向上推动，融入心间的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。观想吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）向上升起，推动着被白色卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡）堵塞的顶轮梵穴，使其颤动。
如果无法控制气息，就用卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡）紧紧堵住梵穴，然后用意念将吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）向下移至心间。从吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出一个阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），向下移至脐轮。然后从鼻孔中慢慢呼出气息。每天修习一次，如果过于频繁则有损寿命。第二是：
感觉顶轮有液体滴落，感到瘙痒，想要抓挠，出现皮疹，流出脓水。据说在这些征兆出现之前修习迁识，但（上师）也说无论何时死亡，都必须修习迁识。第三是，当内外密的死亡征兆确实出现，即使使用替身赎死（藏文：འཆི་བླུས་）也无法挽回时，就应进行迁识。迁识时，身体采取蹲坐姿势，大拇指向内弯曲，双手握拳，腰部稍微弯曲，用两个手肘稍微按压两侧肋骨。以慈悲和菩提心为先导，刹那间观想自己为本尊的幻化身。
从本尊心间的种子字（藏文：ས་བོན།）发出光芒，从自性清净的处所迎请智慧尊（梵文：jñānasattva），观想其安住在自己顶轮上方四指或三指的虚空中。用意念观想顶轮的梵穴被卡字（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡）堵塞。

【English Translation】
When applying (consciousness) to the earth element, unlike other (practices), the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the secret place dissolves into the Ha syllable. The rest remains as before. Ha Hūṃ. Hūṃ is Vajravarahi. Visualize that she (Vajravarahi) is being empowered by the deities of the Bhagavan Chakrasamvara-mandala and being offered to by numerous offering assemblies, so that a rain of flowers falls in Akanishta and she is invited.
At all times of practice and application to activities, cut off all attachments of clinging and hatred in this life, and finally rest in an inconceivable state. Third, the transference of consciousness through three syllables, including the practice of transference, the degree of accomplishment, and the actual method of transference. The first is:
With love and compassion as the preliminary, one's own self is on a comfortable cushion, with the body in the seven-point posture. Visualize oneself instantly transforming into the illusory body of Bhagavan Hevajra or Nairātmyā. Then visualize that one's own body is empty inside, with a red A syllable (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) at the navel chakra, a dark blue Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart chakra, and a white Kṣa syllable (藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：Kṣa) at the crown chakra. Tighten the lower breath and draw it up from the navel chakra, inhale the upper breath and press it down, so that the essence of one's own consciousness, in the form of the A syllable (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) residing at the navel chakra, is pushed upwards by the karmic breath and dissolves into the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart chakra. Visualize the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) rising upwards, pushing against the fontanelle blocked by the white Kṣa syllable (藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：Kṣa), causing it to pulsate.
If one cannot control the breath, then tightly block the fontanelle with the Kṣa syllable (藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：Kṣa), and then mentally lower the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and place it at the heart chakra. From the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) arises a single A syllable (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), lower it and place it at the navel chakra. Then slowly exhale the breath through the nostrils. Practice this once a day, if done too frequently it will harm one's lifespan. The second is:
Feeling as if drops are falling on the crown of the head, feeling itchy and wanting to scratch, developing rashes, and pus oozing out. It is said that one should practice transference before these signs appear, but (the master) also said that one must practice transference whenever one is about to die. The third is, when the inner, outer, and secret signs of death have definitely appeared, and even if a ransom for death (藏文：འཆི་བླུས་) is performed, it cannot be averted, then transference should be performed. At the time of transference, the body should be in a squatting posture, with the thumbs curled inwards, the hands clenched into fists, the waist slightly bent, and the two elbows slightly pressing against the two ribs. With love, compassion, and bodhicitta as the preliminary, instantly visualize oneself as the illusory body of the yidam deity.
From the seed syllable (藏文：ས་བོན།) at the heart of the deity, rays of light emanate, inviting the wisdom being (梵文：jñānasattva) from its natural abode, and visualize it residing in the sky about four or three fingers above one's crown chakra. Mentally visualize the fontanelle at the crown chakra being blocked by the Kṣa syllable (藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：Kṣa).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཙམ་གསལ་ལ་སྐྱ་དང་ངེ་བཞག །
22-197
དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ། སྤྱི་བོར་ཀྵ་བསམ་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་སྟེང་རླུང་མར་མནན་ལ། ལྟེ་བ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་
གེ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པ་མས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡས་ལ་འཕུལ་བས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཡང་ངག་ཏུ་ཧིཀ་དྲག་པོར་ལན་ཕོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྗོད་པས་ཡར་ཡར་སོང་ཚངས་བུག་ཏུ་
སླེབ། ཐ་མ་ལ་ཚངས་བུག་གི་ཧཱུཾ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱང་སོང་བ་དང་དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཕོ་བའོ། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྗོད་པ་
དང་དབུགས་འགྲོ་བ་གཉིས་དུས་མ་མཚུངས་ན་དབུགས་ནམ་སོང་གི་བར་ལ་ཨ་ཧིཀ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད། རླུང་གི་གནད། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། དང་
པོ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་བསྡམ། མིག་གྱེན་དུ་སློག །ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད། ལྟག་པ་གྱེན་དུ་འཐེན། རྣ་བ་སྲེང་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་དྲག་
ཏུ་གཅུན་པས་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་ཕོ་བ་བཀང་། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་གཏད་དོ། །གསུམ་པ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། འདུན་པ་གཏད་དབུ་མ་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧི་མགོ་བོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ། 
22-198
དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀི་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་མགོ་གྱེན་བསྟན། ཚངས་བུག་གི་སྒོར་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཀག་པ། གནད་གསུམ་དྲག་ཏུ་བཅིང་། དེ་
དུས་འོག་གི་ཡི་གེ་གདན་དང་བཅས་པ་ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་ལ་ཕོག །གློད་དུས་སྔར་བཞིན། སྦྱང་བའི་ཚེ། གེགས་བྱུང་ན་ཡི་གེ་གདན་བཅས་མགྲིན་པའམ། དེ་ལས་མཐོ་བར་སླེབ་ཚེ་ཧིཀ་ཞེས་རིང་
བར་དྲངས་པས་ཧཾ་བསལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིལ་གྱིས་གཏང་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ལ་ཨེན་རེ་བཞག །སླར་ཧཾ་གིས་བཀག །རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་བདུན་ན་སྤྱི་གཙུག་མི་བརྡོལ་མི་སྲིད་དོ། །
དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ནམ་འགྲོ་རང་དབང་ཆེ་བས་འཆི་བའི་ཐིམ་རིམ་ཟུག་པ་ཙམ་ནས་གཞན་འདྲ་ལ་ཧཾ་བསལ་ཏེ་ནམ་མཁར་འཕོའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རླུང་གིས་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་སྟེང་རླུང་
སྙིང་གར་ཧཾ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲག་བཞིན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བསམས་པ་ལ་རླུང་སེམས་ཐུབ་ཚད་དུ་གཟུང་ངོ་། །ངལ་ན་སྣ་རྩེ་ཚུན་སོང་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཕྱིར་གཏང་ལ་ངལ་བསོ།
ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྔར་བཞིན། ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་རང་ལ་འབྱིན་སྡུད་ཀྱི་དབང་ཡོད་པ་སྙམ་ན། སྙིང་གའི་དེ་མགྲིན་པར་སྤོས་ནས་དེར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཟིན་ནས་སྤྱི་བ

【现代汉语翻译】
仅仅明了，安住于空性之中。
22-197
之后，观想自己的身体空空荡荡，在肚脐处观想ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），心间观想ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），头顶观想ཀྵ（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）。然后吸入下气，压住上气，肚脐处心的自性以ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的形式存在，下气向上推动，融入心间的ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中。ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字也以口中发出强烈的“ཧིཀ་”声二十五次，向上向上，到达梵穴。最后，梵穴的ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字与智慧勇识心间的距离拉远，同时猛烈地呼气，两者同时进行，即是迁识。如果发出二十五次“ཧིཀ་”声和呼气的时间不同步，就在呼气结束之前念诵“ཨ་ཧིཀ་”。
第二种，以三摩地迁识，有身体的要点、气息的要点和专注的要点三种。首先，双腿金刚跏趺坐，双手交叉，压住腋动脉，眼睛向上看，下巴压住喉结，舌抵上颚，后颈向上拉伸，竖起耳朵。第二，强烈地收缩下部，向上提气，充满腹部，观想大海对着须弥山。第三，在自身明观为本尊的头顶，观想上师，祈祷，专注，从下方的中脉秘密处到头顶，观想气息的坛城，其形状如弓，以ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字为标志，其上是头朝下的ཧི།（藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）
22-198
其上是头朝上的ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）其上是头朝下的ཀི།（藏文，梵文天城体：कि，梵文罗马拟音：ki，汉语字面意思：给）其上是头朝上的ཡཾ།（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）梵穴的门口被头朝下的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字堵住。强烈地收紧这三个要点。此时，下方的字连同座垫一起撞击梵穴的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字。放松时，恢复原状。练习时，如果出现障碍，字连同座垫一起到达喉咙或更高处时，就拉长声音念诵“ཧིཀ་”，清除ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字，然后像扔球一样从头顶扔出去，停留在上方的虚空中。再次用ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字堵住。上等需要三天，中等需要五天，下等需要七天，这样头顶才不会破裂。
之后，因为可以自由自在地在虚空中飞行，所以在死亡的次第融入时，只需在融入的那一刻清除ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字，然后迁识到虚空中。第三种，以命气迁识，观想自己的上气在心间，如芥子般大小的明点发出“ཧཾ་ཧཾ་”的声音，尽可能地控制气息和心。如果疲劳，就观想气息到达鼻尖，然后呼气休息。再次吸入，恢复原状。反复修习，如果觉得自己可以自由地呼气和吸气，就将心间的明点移到喉咙，在那里控制。控制住之后，移到头顶。
移到头顶。

【English Translation】
Just be clear and stay in emptiness.
22-197
Then, visualize your body as empty, and at the navel, visualize A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), at the heart, visualize HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and at the crown, visualize KṢA (藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰). Then, inhale the lower air and press down the upper air. The nature of the mind at the navel exists in the form of the letter A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), and the lower air pushes it upwards, dissolving into the HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart. The HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is also uttered loudly as 'HIK' twenty-five times, going upwards and upwards, reaching the Brahma aperture. Finally, the HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the Brahma aperture moves far away into the heart of the Wisdom Being, and the exhalation goes out with a 'khrok' sound, both happening simultaneously, which is the transference. If the twenty-five 'HIK' sounds and the exhalation are not synchronized, then recite 'A HIK' until the exhalation is finished.
The second is the transference through Samadhi, which has three key points: the key point of the body, the key point of the breath, and the key point of focus. First, sit in the Vajra posture with legs crossed. Cross the hands and press the armpits. Look upwards with the eyes. Press the chin against the Adam's apple. Press the tongue against the upper palate. Pull the back of the neck upwards. Straighten the ears. Second, strongly contract the lower part, inhale the air upwards, filling the abdomen. Visualize the ocean facing Mount Meru. Third, visualize the Lama at the crown of the head, clear as a deity. Pray and focus, directing the central channel from the secret place to the crown. Visualize the mandala of air in the shape of a bow at the navel, marked with YAṂ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), and above it, HI (藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿) with its head pointing downwards.
22-198
Above that, HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with its head pointing upwards. Above that, KI (藏文，梵文天城体：कि，梵文罗马拟音：ki，汉语字面意思：给) with its head pointing downwards. Above that, YAṂ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) with its head pointing upwards. The door of the Brahma aperture is blocked by HAṂ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航) with its head pointing downwards. Tightly bind the three key points. At that time, the letter below, together with its seat, strikes the HAṂ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航) at the Brahma aperture. When releasing, return to the original state. During practice, if obstacles occur, and the letter with its seat reaches the throat or higher, then lengthen the sound 'HIK', clear the HAṂ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航), and throw it like a ball from the crown of the head, leaving it in the sky above. Block it again with HAṂ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航). The best requires three days, the medium five, and the lowest seven, so that the crown will not break.
After that, because one has great freedom to travel in space, from the moment the stages of dissolution of death begin, just like others, clear the HAṂ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航) and transfer into space. The third is the transference through life-force wind. Visualize your upper air at the heart, a drop the size of a mustard seed, making the sound 'HAṂ HAṂ', and hold the breath and mind as much as possible. If tired, visualize the breath reaching the tip of the nose, then exhale and rest. Inhale again and return to the original state. By practicing repeatedly, if you feel that you have control over exhaling and inhaling, move the drop at the heart to the throat and control it there. Once you have control over it, move it to the crown of the head.
Move it to the crown of the head.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་སྤོས་ཏེ་སྦྱང་། 
22-199
དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འཕང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཆེས་པས། རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་
གཅོད་པ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ལྷ་དེ་ཁོ་ནར་མོས་པ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅོད་པ། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་ཡོན་པོ་བཀག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟེང་རང་འགག །འོག་འཐེན་པའི་དབུ་མར་འཇུག་གནས་ལྡང་
བའི་བཟླས་པ་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅོད་པ་ལྡང ་བ་དེ་སྙིང་གར་སླེབ་ཙ་ན་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ལྡང་བ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་དེ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལག་
མགོ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ། མཐེ་བོང་གིས་ལྐོག་མ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྙིང་རྩ་མནན་པས་སྙིང་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས་རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ཏེ་ཨ་ཧིག་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་འཕོ་བར་
འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། སྦྱང་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་
ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ། བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། 
22-200
ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཤི་བའི་དུས་འཆི་ངན་དུ་མི་འཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་
གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཁང་པའི་ཚུལ། ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ། རིག་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ན་ཡི་དམ་ཚོན་གང་བ་ལྟ་བུའམ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། ལུས་
ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ལ་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རྟ་རྔ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཚངས་བུག་ན་མར་ནར་གྱིས་སོང་། རྣམ་ཤེས་
ལྟེ་བ་ན་ཨའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྱར་བར་བསམ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་གསུངས་བ་དང་ཁྲོན་པའི་དཔྱང་རྩེ་དྲངས་པ་ལྟར་ཨ་དེ་ཡར་སྙིང་གར་བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་
མགྲིན་པར་བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་སྤྱི་བོར་བྱུང་། ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་བཅས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་
པར་བསྒོམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་བྱེ་ནས་ལན་ཅིག་གིས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་ལན་དྲུག་བདུན་བྱ་དེ་ནས་བླ་མ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་མོ། །
22-201
དེ་ནས་ལས་ལ

【现代汉语翻译】
然后从梵穴（Tsang-pa'i bu-ga）中转移出去。第四种是努力转移：相信一切法都如幻觉一般，将自己的身体观想为本尊。这是用身体的幻轮来断除。之后，一心专注于本尊，这是用意识的幻轮来断除。然后，用封闭日月脉结的关键点，使上部自然封闭，下部拉伸进入中脉，进行安住、升起、住立的念诵，这是用语言的幻轮来断除。当升起到达心间时，将意识专注于极乐净土（Dewachen）。将自己的意识融入吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，种子字，摧伏义）的自性中，双手合十置于后颈。用拇指按压左右颈动脉，使心脏向上翻转。然后，背靠木杖，大声念诵‘阿嘿’（A-hig），仅凭此即可完成转移。第五种是将意识转移到上师处，有两种方法：首先是修习，然后是实际应用。修习是：发起菩提心。瞬间观想自己为本尊。在头顶上方一箭之高的地方，在日月莲花座上，观想自己的根本上师，身相庄严，面带微笑，以欢喜的姿态安住。祈请上师仁波切加持我的相续生起最胜的证悟。
祈请加持使体验和证悟持续不断。祈请加持使我临终时不会遭受恶死。祈请加持使我不遭受关键点断裂的痛苦。’如此祈祷，观想本尊如佛殿一般，梵穴敞开，意识在脐轮的正上方，观想本尊如一指高，或者观想为白色阿（ཨ，a，अ，a，藏文元音字母，无）。生起对身体和受用等此世不执著的观念。观想从上师的心间发出白色光芒，如马尾一般，通过梵穴向上延伸。观想意识以阿（ཨ，a，अ，a，藏文元音字母，无）的形象存在于脐轮处，并附着在那道光上。当上师念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，种子字，摧伏义）时，观想阿（ཨ，a，अ，a，藏文元音字母，无）如从井中拉起水桶一般，向上到达心间。再次念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，种子字，摧伏义），观想到达喉间。再次念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，种子字，摧伏义），观想到达头顶。再次念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，种子字，摧伏义），随着吸气，融入上师的心间。观想上师的心和自己的心无二无别地融合在一起，安住在大手印的境界中，不加造作。再次念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，种子字，摧伏义），分开，一次性地融入自己。在修习时，进行六七次，然后上师连同吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ，种子字，摧伏义）化为光，融入自己的身体。
然后是实际应用。

【English Translation】
Then transfer from the Brahma hole (Tsang-pa'i bu-ga). The fourth is transference through effort: Believing that all phenomena are like illusions, visualize your own body as a deity. This is cutting with the illusory wheel of the body. After that, focusing solely on the deity, this is cutting with the illusory wheel of the mind. Then, using the key point of blocking the sun and moon channels, make the upper part naturally closed, and the lower part pulled into the central channel, performing the recitation of abiding, rising, and dwelling, this is cutting with the illusory wheel of speech. When the rising reaches the heart, focus the consciousness on Dewachen (Sukhavati). Merge your own consciousness into the nature of Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer). Join the hands behind the neck. Press the carotid arteries on the left and right with the thumbs, turning the heart upwards. Then, lean against a wooden staff and loudly pronounce 'A-hig', and by this alone, transference will occur. The fifth is transferring consciousness to the Lama, which has two methods: first, practice, and then application. Practice is: Generate Bodhicitta. Instantly visualize yourself as a Yidam. One cubit above the crown of the head, on a sun and moon lotus seat, visualize your root guru, with a majestic body, a smiling face, and dwelling in a joyful manner towards you. Pray that the precious Lama will generate the supreme realization in my lineage.
Pray that the experience and realization will be stable and continuous. Pray that I will be blessed not to die a bad death at the time of death. Pray that I will be blessed not to suffer the pain of cutting the key points.' Pray in this way, visualizing the Yidam as a temple, the Brahma hole open, and the consciousness directly above the navel, visualizing the Yidam as one finger high, or as a single white A (ཨ，a，अ，a, Tibetan vowel letter, none). Generate the concept of not being attached to this life, such as the body and enjoyments. Visualize a white light emanating from the heart of the Lama, like a horse's tail, extending upwards through the Brahma hole. Visualize the consciousness in the form of A (ཨ，a，अ，a, Tibetan vowel letter, none) existing at the navel chakra, and attaching to that light. When the Lama recites Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), visualize the A (ཨ，a，अ，a, Tibetan vowel letter, none) rising up to the heart like pulling a bucket from a well. Again, reciting Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), visualize it reaching the throat. Again, reciting Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), visualize it reaching the crown of the head. Again, reciting Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), with inhalation, it dissolves into the heart of the Lama. Visualize the Lama's heart and your own mind merging together indivisibly, abiding in the state of Mahamudra, without fabrication. Again, reciting Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), separate and merge into yourself in one go. During practice, do it six or seven times, then the Lama, together with Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，hūṃ, seed syllable, destroyer), dissolves into light and merges into your own body.
Then is the actual application.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྦྱོར་བ་ནི། ད་འཆི་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་ངེ་བྱ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་
བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རང་གི་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག་པ་དང་། འཆི་དུས་རླུང་བརྔུབ་པ་དཀའ་ཡང་ཞད་ཅིག་བརྔུབས་ལ། བླ་མས་ཧཱུཾ་གསུངས་བ་ཐེངས་གཅིག་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སོང་བར་བསམ། དེས་རང་གི་དབུགས་ཆད་དོ། །འཆི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ལས་སེམས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་སེམས་
འབྲལ་ལོ། །ཚུལ་གཉིས་པ་ལའང་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་རྗེ་བཙུན་མ་སྟོང་རར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁང་
སྟོང་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་འོག་ཟུམ་པ། སྟེང་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསམས་པའི་གཙུག་ཏུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟོང་རའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང་རང་གི་
གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནར་གྱིས་བརྐྱང་། 
22-202
རྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲིལ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཧིག་གི་སྒྲས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉེར་གཅིག་དངངས་སྟབས་སུ་བྱའོ། །དེས་ཧཱུཾ་སྤྱི་བོར་སླེབས་པར་བསམ།
ཀས་ཐུར་དུ་ཕབ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྦྱང་། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས། བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ ། དྲུག་པ་བཙན་ཐབས་
ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ། ཙིཏྟ་གོ་བཟློག་གིས་འཕོ་བ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་འཕོ་བ། ཞར་ལ་ཉལ་སྟབས་དང་རྫས་འཕོ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། པུས་མོ་བཙུགས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ་
ཏེ་ལྐོག་མའི་སྙིང་རྩ་མནན་པས་སྙིང་གྱེན་ལ་བཟློག །རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་
མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ན་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་ཡོད་པ་དེ་སྤུ་གྲིའམ་གྲི་གུག་རྣོན་པོ་གཅིག་གིས་ལོང་གི་རྩ་བ་ནས་
རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཞུགས་པར་བསམ། ཚངས་བུག་སྐྱ་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསམ། 
22-203
སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀའི་སོར་བཞིའམ་སོར་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ལྟེ་བ་ནས་

【现代汉语翻译】
修持方法：想着自己即将死亡，对身体、财富等今生之物不再执着，对上师生起虔诚的敬仰之心。观想上师位于头顶上方。
观想上师心间的光芒照触到自己心中白色的‘阿’字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。临终时，即使呼吸困难，也要勉强吸一口气。当上师念诵‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）一次时，观想自己的意识融入上师的心间。这样，自己的呼吸就停止了。临终时的意识就像成熟的果实一样，只需将心专注于‘阿’字，身心就会分离。
第二种方法也有修习和实修两个方面。首先是修习，发起菩提心。观想自己是空行母金刚瑜伽母。身体正直，观想中脉如同一间空旷房屋的柱子，下方收拢，上方如广阔的天空般敞开。在头顶，观想上师金刚持，其空性的身体内，上师的智慧中脉与自己的中脉相连。观想上师心间的蓝色‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），以及自己心间的意识本质，如同一个书写的‘吽’字。修习宝瓶气。观想上师心间‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）的足部弯钩向下伸展，缠绕在自己心间意识的本质上，然后向上拉起。呼气时，发出‘嘿’的声音，一次呼吸要迅速地进行二十一次。这样观想‘吽’字到达头顶。然后让‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）向下。在出现征兆之前，持续修习。第二是实修，融入上师的心间。上师前往密严刹土（梵文：Akaniṣṭha）。安住在不可思议的境界中。
第六种是强迫迁识法，包括颠倒心识的迁识法、束缚行为的迁识法，以及顺便讲述的卧式迁识法和药物迁识法三种。第一种方法是：双膝跪地，双手交叉放在后脑勺，按压颈部的动脉，使心脏向上翻转。背部靠在木棍上，首先进行皈依和发菩提心。然后观想自己瞬间变成如幻的本尊，眼睛向上翻转。接着观想自己的身体是空心的，在空心的身体内，观想心尖朝下，用一把锋利的剃刀或弯刀，从肺部的根部彻底切断，使心尖朝上，变成一朵四瓣的红色莲花。观想莲花的中心有一个深蓝色的‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），那是心识的本质。观想梵穴清晰明亮。
观想在头顶上方四指或三指的空中，本尊安住。然后从肚脐处升起下行气。

【English Translation】
The method of practice: Thinking that you are about to die, relinquish attachment to this life, including your body, possessions, etc., and generate fervent devotion to the Lama. Visualize the Lama above your crown.
Visualize the light rays from the Lama's heart touching the white 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：seed syllable) at your heart. At the time of death, even if breathing is difficult, force yourself to inhale once. When the Lama utters the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) once, visualize your consciousness dissolving into the Lama's heart. Thus, your breath will cease. The consciousness at the time of death is like a ripe fruit; merely by focusing the mind on the letter 'A', body and mind will separate.
The second method also has two aspects: practice and application. First, the practice: Generate the mind of Bodhicitta. Visualize yourself as Vajrayogini. Keep the body straight, and visualize the central channel as a pillar of an empty house, narrow at the bottom and open like a vast sky above. At the crown, visualize the Lama Vajradhara, and within his empty form, visualize the Lama's wisdom central channel and your own joined together. Visualize the blue syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) at the Lama's heart, and at your own heart, the essence of consciousness as a clearly written 'Hūṃ'. Practice vase breathing. Visualize the hook of the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) at the Lama's heart stretching downwards, entwining with the essence of your own consciousness, and then being pulled upwards. As you exhale, make a 'Hik' sound, performing twenty-one rapid breaths in one breath. Thus, visualize the 'Hūṃ' reaching the crown. Then let the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) descend. Practice until signs appear. Second, the application: Dissolve into the Lama's heart. The Lama goes to Akaniṣṭha. Rest in a state beyond thought.
The sixth is the forceful transference of consciousness, including the transference by reversing the mind, the transference by binding actions, and the incidental explanation of the lying-down transference and the substance transference. The first method is: Kneel with knees planted, interlock the hands behind the head, and press the carotid arteries to reverse the heart upwards. Lean the back against a stick, and precede with refuge and Bodhicitta. Then, in an instant, visualize yourself as an illusory deity, and turn the eyes upwards. Then, visualize your body as empty, and within the empty body, visualize the tip of the heart pointing downwards. With a sharp razor or curved knife, completely sever it from the root of the lungs, so that the tip points upwards, transforming into a four-petaled red lotus. Visualize a dark blue 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) at the center of the lotus, which is the essence of consciousness. Visualize the Brahma aperture as clear and bright.
Visualize the deity residing in the sky four or three fingers above the crown. Then, raise the lower air from the navel.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡར་ལ་ནར་གྱིས་འཐེན། སྟེང་རླུང་མར་ལ་ཆིར་གྱིས་མནན་ཏེ།
དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་མས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དེ་ཡར་ལ་འཕུལ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྒོར་འཚངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་
ཨ་ཧིཀ་ཅེས་ཐེངས་འགའ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་ཝལ་གྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་
ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་རྟིང་གིས་བཤང་སྒོ་བཀག །ལོང་བུས་ཆུའི་སྒོ་མནན། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འོག་སྒོ་བསྡམ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་། དེ་ནས་དབུགས་མ་ཐུབ་
ན་ལག་མགོ་མཆན་འོག་ཏུ་བསྐུམ་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབ་ལོགས་བསྡམས་པས་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར། སྐེད་པ་ཉག་ཉག་བྱས་སྦྱོར་བ་དྲུག་བཅིངས་པས་རླུང་དྲག་པོར་གྱེན་དུ་དྲངས། དེས་ཚངས་པའི་
སྲུབས་བྱེ་ནས་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕོ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། བཅོས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། མགོ་བྱང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་ལྟེམ་མོ། །
22-204
རྒྱུ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི་དེ་དུས་སྣ་སྒོ་གཡས་དགག་གོ །འཆི་བ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཕྱི་དབུགས་འཆད་ཀ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱུང་གོང་དུ་བརྩམ་མོ། །ཐིམ་པ་རིག་པའི་གནད་ནི།
སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་གཏད་དོ། །གྲོགས་ཡོད་ན་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་འཐེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། མགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་
སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ་ལ། མངོན་དགའི་འཕོ་བ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཕོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ད་ལྟ་
འདུག་ས་མི་ཡུལ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་
རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྲང་ངེ་གཏང་ནས་ལྷར་བསྒོམ་པའི་དུས་ལུས་ཨར་མོ་ནིག་གི་རྡོ་བའི་ཁར་འཕངས་ནས་དེར་ལྷ་བསྒོམ། སྔར་གྱི་འདུན་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུའང་ད་
ལྟ་ཉལ་ས་མི་ཡུལ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་ཞིང་། 
22-205
བྱུང་ཙ་ན་རྨི་ལམ་དེར་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན་ཨར་མོ་ནིག་གའི་རྡོའི་ཁར་ཕྱིན་ནས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ། དངོས་སུ་འཕོ་དུས་ཀྱང་ད་ལྟ་འདུག་ས་མི་ཡུལ་ནས་
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐ

【现代汉语翻译】
向上伸展拉长，向下用力压制气。像这样强烈地作用于上下之气，观想下方的气将心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）向上推送，从梵穴（顶轮）的门中挤出。口中念诵几次‘阿 嘿’。然后，与呼吸急促的同时，观想吽字从梵穴向上升起，到达本尊佛的心间。第二种方法是：用左脚的脚后跟抵住肛门，用脚踝压住尿道。然后结狮子威势手印，收紧下方的门，保持瓶气。如果无法屏住呼吸，就将手放在腋下，用两个肘部夹紧肋部，使乳房收缩。收紧腰部，结六种结合，使气强烈地向上升。这样梵穴就会打开，气和意识就会转移到极乐净土。第三种方法分为两种：一是通过卧式转移。右侧卧，调整身体的关键部位。头朝北，脸朝西，喉咙放松。控制气脉的关键在于，此时要堵住右鼻孔。死亡时刻的关键在于，在外呼吸停止之前，在没有经历断气痛苦之前就开始。融入智慧的关键在于：观想顶轮的根本上师，并将意识交付于上师的心间。如果有同伴，可以拉住顶轮的头发。二是借助外物转移：将烧焦的婴儿的骨灰、磁铁、与芒硝混合的液体涂抹在顶轮上。
第二种是中等程度的转移到幻身，分为显现喜悦的转移和幻身的转移。第一种是：在白天，即使现在坐在人间，也要想着去三十三天（佛教欲界六天之一）的住所，凭借嘿噜嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊）彩虹般的形象，观修光明。不要被其他妄念打断，放下一切，观想本尊。在观想本尊的时候，将身体扔在阿摩尼石上，在那里观想本尊。凭借之前的愿力，在梦中也会梦到，现在从人间睡着的地方，去往三十三天，凭借嘿噜嘎彩虹般的形象，观修光明大手印。一旦出现这样的梦境，就像流星划过一样，前往阿摩尼石上，观想本尊，这就是梦中的转移。实际转移的时候，也要想着现在从人间所坐的地方，去往三十三天嘿噜嘎的住所。

【English Translation】
Stretch upwards and lengthen, press down on the air below. In this way, by strongly working on the upper and lower airs, visualize the lower air pushing the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable) at the heart upwards, squeezing through the gate of the Brahma aperture (crown chakra). Recite 'Ah Hik' several times. Then, simultaneously with rapid breathing, visualize the Hūṃ rising up from the Brahma aperture and going straight into the heart of the Yidam deity. The second method is: block the anus with the outer heel of the left foot, and press the urethra with the ankle. Then, form the Lion's Majesty Mudra, tighten the lower gate, and hold the vase breath. If unable to hold the breath, place the hands under the armpits, and clamp the ribs with the two elbows, causing the breasts to shrink. Tighten the waist, bind the six unions, causing the air to rise strongly upwards. This opens the Brahma aperture, and the air and consciousness are transferred to the Pure Land of Bliss. The third method is divided into two: one is transfer through lying down. Lie on the right side, adjust the key points of the body. Head facing north, face facing west, throat relaxed. The key to controlling the channels is to block the right nostril at this time. The key to the time of death is to begin before the outer breath stops, before experiencing the suffering of cutting off the breath. The key to absorption is: visualize the root guru at the crown chakra, and entrust the consciousness to the guru's heart. If there is a companion, they can pull the hair from the crown chakra. The second is transfer through external substances: apply the ashes of a burned baby, a magnet, and liquid mixed with Glauber's salt to the crown chakra.
The second is the intermediate transfer to the illusory body, divided into the transfer of manifesting joy and the transfer of the illusory body. The first is: during the daytime, even though sitting in the human realm now, think of going to the abode of the Thirty-Three Gods (one of the six heavens of the desire realm in Buddhism), relying on the rainbow-like form of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: heruka, Literal Meaning: Blood Drinker), to contemplate luminosity. Do not be interrupted by other deluded thoughts, let go of everything, and visualize the deity. While visualizing the deity, throw the body onto the Armoni stone, and visualize the deity there. By the power of the previous aspiration, in dreams, one will also dream of going from the sleeping place in the human realm to the abode of the Thirty-Three Gods, relying on the rainbow-like form of Heruka, to contemplate the Great Seal of Luminosity. Once such a dream appears, like a shooting star, go to the Armoni stone and visualize the deity, this is the transfer in dreams. When actually transferring, also think of going from the place where one is sitting in the human realm to the abode of the Thirty-Three Gods of Heruka.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་
ཆོད་པ་དང་། དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་པས་སྦྲུལ་ལྤགས་པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་སར་ལྷའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡོན་
ཏན་རྣམས་ལ་རོལ་ནས་ཚེ་དེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་ཀར་འབྱུང་
བ་སྡུད་རིམ་གྱི་དུས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སོང་བར་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་དེར་དབུགས་ཁྲོག་གིས་སོང་ནས་
སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ། 
22-206
ཅིག་ཅར་དུ་འཕོ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་དབུགས་ཁྲོག་གིས་སོང་ན་ཚེ་འདི་རང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་
གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་བ་ཞིག་ལ་འཕོ་བའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལས་དངོས་སུ་འཕོ་རྒྱུ་མེད་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱིས་རྒྱུད་བརླན། རང་ཡི་དམ་
གྱི་ལྷར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་རྣམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་གྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བླ་
མའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་འཆི་ཀ་ལ་ཉེ་བར་བབས་པ་དང་གཞན་ལ་སྐྱོར་དུ་བཅུག་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་།
ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། དེ་ནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་གྱི་བླ་མ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཧཱུཾ་ལ། དེ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཡར་རིམ་གྱིས་ཐིམ། དེ་ནས་ཅིའང་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཀལ་ལ་འཆིའོ།
22-207
དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཅིའང་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་བཟློག །དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་ལོག་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད། བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པས་བར་དོའི་སྣང་བ་མི་
འཆར་ཏེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷར་བཞེངས་ཏེ་རིག་མའི་སྐྱེས

【现代汉语翻译】
如果仅仅依靠彩虹的景象就去修持光明大手印，那么不要被其他的分别念所打断。想象着随着呼吸的进行，像流星一样逝去，如同蛇蜕皮一般，在善妙天界的众神集会之处，与众神一同享受着各种欲妙，在此生就能获得殊胜大手印的成就。这也被称为圆满报身的迁转。第二种是：在临终时，观想在诸法归摄次第的阶段，从空性中显现出作为容器的世界——宫殿，以及作为所依的有情众生——坛城本尊，自己成为主尊。在那时，随着呼吸的停止，在中阴的显现中，会立即显现出坛城的轮涅。这也被称为有戏论色身的迁转。第三种是迁转入极光明，分为顿超和渐超两种。第一种是：如果一位瑜伽士已经生起了大手印的证悟，并且获得了稳固，那么在临终时，如果他的呼吸融入大手印的光明中，那么他将在这一生获得殊胜大手印的成就。也就是说，所谓的迁转，只是将自己的觉性融入大手印的光明中，融为一体，实际上并没有什么可以迁转的。第二种是：用慈悲心和菩提心来滋润自相续，将自己观想为本尊，在自己的心间观想上师，将一切显现、有寂诸法都观想为上师，将所有上师都融入心间的上师之中，在上师的心间观想自己的觉性本质——月亮，月亮上有一个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后，自己结跏趺坐，临终时，让别人扶着自己，身体保持正直，双手结等持印。然后，心间的上师融入月亮，月亮融入吽字，吽字从足弯开始依次向上融入，然后将心识完全安住在无所成立的境界中而逝去。
这样做，因为没有任何事物可以被认为是实有的，所以可以阻止对实有的执着。因为对实有的执着被阻止了，所以习气的错觉就会消失。因为习气的错觉消失了，所以中阴的景象就不会显现，而是安住在伟大的光明之中。从那之中，四种显现合一，化现为具足一切妙相的本尊，转生为明妃。

【English Translation】
If one were to rely solely on the appearance of a rainbow to meditate on the Great Seal of Clear Light, then one should not be interrupted by other conceptual thoughts. Imagine that as the breath goes out, it goes like a shooting star, and like a snake shedding its skin, in the assembly of the gods in the realm of the good deities, enjoying all the desirable qualities together with the assembly of the gods, one will attain the supreme accomplishment of the Great Seal in that lifetime. This is also called the transference of the Enjoyment Body. The second is: At the time of death, during the stage of gathering the elements, one should remember that from emptiness arises the world as a vessel—the palace, and the sentient beings as the essence—the mandala deities, with oneself as the main deity. At that time, as the breath goes out, in the bardo of appearances, one will arise in that very wheel of the mandala. This is also called the transference of the Form Body with elaboration. The third is the transference into the supreme clear light, which is divided into sudden transference and gradual transference. The first is: If a yogi has generated and stabilized the realization of the Great Seal, then at the time of death, if his breath dissolves into the clear light of the Great Seal, then he will attain the supreme accomplishment of the Great Seal in this very life. That is to say, the so-called transference is merely the dissolving of one's own awareness into the clear light of the Great Seal, becoming one with it, and there is actually nothing to transfer. The second is: Moisten one's mind-stream with loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Meditate on oneself as the deity of one's own yidam. Meditate on the lama in the center of one's heart. Meditate on all phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, as the lama. Meditate on all those lamas dissolving into the lama in the center of one's heart. In the heart of the lama, imagine the essence of one's own awareness as a moon with a Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on it. Then, sit in the vajra posture, and as death approaches, have someone support you and straighten your body. Place your hands in the mudra of equipoise. Then, the lama in the center of your heart dissolves into the moon, and the moon dissolves into the Hūṃ. That dissolves gradually upwards from the hook of the foot. Then, let your mind rest completely in the state of non-establishment and die.
By doing so, because nothing is established as real, the mind's clinging to reality is averted. Because the clinging to reality is averted, the illusory appearances of habitual patterns are exhausted. Because the illusory appearances of habitual patterns are exhausted, the appearances of the bardo do not arise, and one abides in the state of great clear light. From that, the four appearances become one, and one arises as a deity endowed with all supreme forms, and is born as a consort.

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་གྲུབ་བོ། དེ་ནི་ཡིད་འོང་
མཁའ་འགྲོའི་འཕོ་བའོ།། །།
༄། །གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ།
བརྒྱད་པ་གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་ལ། དང་པོ་སྦྱང་བ། བར་དུ་སད་པ། ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་
པའི་རིམ་པའི་འཕོ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་པ་གྲོང་འཇུག་འདི་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་། དང་
པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་ནས་སུ། །དངོས་གཞི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྨ་མེད་དག་ལ་ཡང་། །རླུང་སེམས་རྩལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས། སྦྱང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དང་
པོ་ཁྲུ་གང་བར་ཁྲུ་གསུམ། ཐ་མ་ཁྲུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ལ་ངར་ལྡན་པས། །སྟེང་འོག་སྤོ་བར་ནུས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འགྲུབ་པར་གསུངས། ཞེས་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གཡོག་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་མཚམས་བཅད། 
22-208
མཆོད་པའི་རྟེན། མཆོད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དང་སྤྲོ་བར་བྱས། མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་གྲུབ་བཞི་ནང་གྲུ་གསུམ་ཚོན་ནག་པོས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བཀྲུས་
ཏེ་ནག་པོར་བྱས། དབུས་སུ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ཡིག་བྲིས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། གསོལ་བ་བཏབ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མའི་
དཔེས་མཚོན་པའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ། ཧི་ཞེས་པས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ཧཱུཾ་དེ་ལ་རླུང་ཞོན་ནས་སྣ་གཡས་པའི་བུ་ག་ནས་སོང་ནས་ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ།
སྐར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་ཕྱིར་འབུད། མ་ནུས་ན་སྣ་ནས་བག་ཙམ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྔུབས་པས། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་དེ་བྱེ་ནས་སྣ་ནས་ཞུགས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་
ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་ཚད། ཐོད་པ་དྲོ་བ་ཚིག་པ་འགུལ་འཕར་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྲུ་གསུམ་དང་བདུན་ཙམ་དུ་བསྣུར་ཏེ་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྦྲང་བུའི་རོ་
དང་བྱིའུ་སོགས་ལ་སད། དེ་ནས་མི་རོ་གཙང་མ་ལ་སད་དེ། དེ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས། རོ་ལ་དྲོད་དང་དབུགས་ཅུང་ཟད་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། 
22-209
དེ་ནས་གྲོང་འཇུག་ནུས་པར་ཐག་ཆོད། །གསུམ་པ་ནི། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཚོད་དུ། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཅེས། རྒན་པོ་མ་ཡིན་རྨ་མེད་ཅིང་། །མཛེ་དང་ཤུ་ཅན་ལ་སོགས་སྤང་། །ཤིན་
ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། དེ

【现代汉语翻译】
此乃如意空行之迁识。

入胎道之续篇
第八为入胎道之续篇，分为初学、中醒、后用三部分。首先是初学：讲述入胎之法。这是从生起次第的迁识中，特别清晰地展示出来。所谓‘化身之迁识’，指的就是入胎之法。对此，又可分为：
‘首先修习前行，然后在正行中明观，对于无病的众生，也要修习气脉。’这是总的指示。为了详细阐述修习之法，
‘首先一肘，然后三肘，最后七肘。’观想锐利而充满力量，能够上下移动，瑜伽士因此能够成就。’因此，在寂静之处，与一位侍者一同闭关。
以丰盛的供品和令人愉悦的供品来供养。在前方，于台座上绘制外方内三角的坛城，用黑色颜料绘制，中心放置一个洗净并染成黑色的、具有特征的颅骨。中心用石胆（一种矿物）写一个“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，大约一肘长。然后皈依、发菩提心。观想上师在头顶。祈祷。观想自己刹那间变为本尊，以幻化的比喻，在心间观想识的自性为“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字。随着呼气，念诵“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）“嘿”，气与“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字结合，从右鼻孔出去，融入颅骨中的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字。呼气直到能看见星星为止。如果不能，就从鼻孔轻轻吸入“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，这样，颅骨中的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字就会分离，从鼻孔进入，融入自己的心间。像这样反复修习，达到纯熟的程度，颅骨会发热、融化、移动、跳动等等。然后逐渐增加到三肘和七肘的距离来修习。
第二是中醒：然后对蜜蜂的尸体和鸟类等进行迁识。然后对干净的人的尸体进行迁识，将其放置在坛城上，观想心间有“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，如前一样修习，尸体就会产生温度，呼吸和轻微的动作等。
然后确定能够进行入胎。
第三是后用：在应用的时机，珍视具有誓言的殊胜道友。不要是老人，没有疾病，避开麻风病和疥疮等。完全平等地安住，对着星宿日（吉祥日）进行修持。用五甘露的精华和天神之水来沐浴。制作一个四方形的坛城，然后……

【English Translation】
This is the transference of consciousness of the Wish-fulfilling Dakini.

Continuation of the Path of Entering a Womb
The eighth is the continuation of the path of entering a womb, which is divided into three parts: first, practice; second, awakening; and third, application. The first is practice: explaining the method of entering a womb. This is a particularly clear demonstration from the transference of consciousness in the generation stage. The so-called 'transference of the emanation body' refers to this method of entering a womb. Regarding this, it can also be divided into:
'First, practice the preliminaries, then clearly visualize in the main practice. For sentient beings without illness, also practice the winds and channels.' This is a general instruction. To explain the practice in detail,
'First one cubit, then three cubits, and finally seven cubits.' The visualization is sharp and full of power, capable of moving up and down, so the yogi can achieve it.' Therefore, in a secluded place, close yourself off with one attendant.
Make offerings with abundant and pleasing offerings. In front, on a platform, draw a mandala that is square on the outside and triangular on the inside, using black paint. In the center, place a clean and blackened skull with characteristics. In the center, write the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) with lapis lazuli, about one cubit long. Then take refuge and generate bodhicitta. Visualize the lama on the crown of your head. Pray. Visualize yourself instantaneously as the yidam deity, and in your heart, visualize the nature of consciousness as the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable), using the metaphor of illusion. As you exhale, recite 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) 'He', the breath combines with the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) and exits from the right nostril, merging into the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable in the skull. Exhale until you can see the stars. If you cannot, gently inhale 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) from the nostril, so that the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable in the skull separates, enters from the nostril, and merges into your own heart. Practice like this repeatedly until you reach a proficient level, and the skull will become warm, melt, move, throb, and so on. Then gradually increase the distance to three cubits and seven cubits to practice.
The second is awakening: Then transfer consciousness to the corpses of bees and birds, etc. Then transfer consciousness to a clean human corpse, place it on the mandala, visualize the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) in the heart, and practice as before. The corpse will then generate warmth, breath, and slight movements, etc.
Then determine that you are capable of entering a womb.
The third is application: At the time of application, cherish a supreme friend who possesses vows. Do not be old, without illness, and avoid leprosy and scabies, etc. Abide in complete equanimity, and practice on the day of the star (an auspicious day). Bathe with the essence of the five amritas and the water of the gods. Create a square mandala, and then...

--------------------------------------------------------------------------------

་དབུས་འབད་པས་གྲུ་གསུམ་བྱ། །
དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཅིག་ལ་ཧཱུཾ་བྲིས་ཏེ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་དང་། །གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡང་བ་ཡི། །རིག་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་རང་ཉིད་བསྲེ། ལུས་བརྗེས་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །ཞེས་པས། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཞོན་ནུ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིམས་ལ་སོགས་པས་ཤི་བ་མ་
ཡིན་པ། རྨ་མེད་པ། སྣད་འགྲམ་མེད་པ་གསར་པ་བཙལ་ཐོད་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཉམས་འོག་ཆུད་པས། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉིན་མོ་རོ་དེ་ཆུས་བཀྲུས། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་མཎྜལ་
གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག །དེའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་ཏེ་སྔར་བཞིན་སྦྱངས། རླུང་དང་ཤེས་པ་རོ་ལ་ཟིན་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་ཙ་ན། རོ་དང་ཁ་སྤྲད་དེ། རོའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་སྲིལ་གྱིས་བཅུག་ནས་ཚུར་མི་དྲང་བར་བཞག་པས། 
22-210
རོ་དེ་ལ་དང་པོར་དྲོད། དེ་ནས་དབུགས། དེ་ནས་འགུལ་བ་དང་། འཛུམ་བག་འབྱུང་། དེ་དུས་སྒྲུབ་གཡོག་གིས་གོས་བསྐོན་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་དང་བཅས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གཟབ།
སྔར་གྱི་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་ནི་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའམ་མོས་པ་དང་། རྩོལ་བ་དྲག་པོ་དང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་
ཀྱང་བཏུབ་སྙམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གྲོང་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་གྲོང་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་
ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐབས་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་
སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའོ།། །།
༄། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་
གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། གཞི་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་ཚུལ། ལམ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་ཚུལ། 
22-211
འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་འཆར་ཚུལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་
དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་པས། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་དབེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གི

【现代汉语翻译】
‘中央置三角，坛上放头盖骨，于具相者书‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并赋予其意识。清澈明亮且轻盈的觉性便会生起安乐。将风、意识与外在之神及自身融合，便能进行换身，利益众生。’
如是说，寻找特殊的所依，身体无损，年轻且种姓优良，非因瘟疫等而死，无伤无痕，新鲜的头盖骨，并加以训练，使其适应。二十九日那天，用水清洗尸体，涂以香料，用饰品华丽装饰，面朝前方置于坛城之上。于其心间观想‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如前训练。风和意识融入尸体，生起喜悦，安住于此。与尸体面对面，将意识完全注入尸体心间的‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，不收回。 
最初，尸体会有温度，然后是呼吸，接着是动作和微笑。此时，由侍者穿上衣服，提供合适的食物，半个月内谨慎行事。之前的旧载体则进行火供。
这来自于对风和心的自主掌控，或者说是与生命力合一的渴望，强烈的努力，以及对现象界如幻的信念，认为无论怎么做都可以成功。夺舍的功德在于能够明显进入其他城镇，令他人惊叹，对幻化之义生起定解，能够运用禅定，通过缘起而见，心中生起不可思议的方便法门，能够掌控风和心，并了悟心由缘起之力而生。
第三，果位生起之次第，分为以清净的见解修学双运（藏文：ཟུང་འཇུག）之禅定之方式，以清净的修习修学双运之禅定之方式，以清净的行为修学双运之禅定之方式。首先，又分为基双运之证悟方式，道双运之修习方式，果双运之显现方式。首先，果位生起之次第是：
‘舍弃轮回与涅槃，断除二种分别念，于彼万法成一体，是即名为双运道。’
如是说，本初以来，自性清净，远离生灭的俱生智。

【English Translation】
'In the center, place a triangle, and on the mandala, place a skull. On a qualified individual, write 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and entrust consciousness to it. Clear, bright, and light awareness will arise with bliss. Blend wind and consciousness with the external deity and oneself, and perform body transference to benefit sentient beings.'
As it says, seek a special support, a body without defects, young and of good lineage, not dead from plague or other causes, without wounds or scars, a fresh skull, and train it to be suitable. On the twenty-ninth day, wash the corpse with water, anoint it with fragrant oils, adorn it beautifully with ornaments, and place it facing forward on the mandala. Contemplate 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in its heart, and train as before. When wind and consciousness are absorbed into the corpse, joy arises, and remain in that state. Face the corpse, and completely insert consciousness into the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the corpse's heart, without withdrawing it.
Initially, the corpse will have warmth, then breath, then movement and a smile. At that time, the attendant should dress it in clothes, provide suitable food, and act with caution for half a month. The previous old support should be offered in a fire offering.
This arises from having control over wind and mind, or from the desire to merge with the life force, intense effort, and the belief in the illusory nature of phenomena, thinking that whatever is done will succeed. The benefits of entering another body are that one can manifestly enter other towns, amaze others, generate certainty in the meaning of illusion, be able to use samadhi, see through dependent origination, generate inconceivable skillful means in one's being, gain control over wind and mind, and realize that mind arises from the power of dependent origination.
Third, the stages of the arising of the result are divided into the way of training in the samadhi of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག) with pure view, the way of training in the samadhi of union with pure meditation, and the way of training in the samadhi of union with pure conduct. First, there are the way of realizing the basis of union, the way of meditating on the path of union, and the way of manifesting the result of union. First, the stages of the arising of the result are:
'Abandoning samsara and nirvana, cutting off the two kinds of conceptualization, where all things become one, that is called the path of union.'
As it says, from the very beginning, naturally pure, the co-emergent wisdom that is devoid of birth and cessation.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་འཁོར་
བ་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྔར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཀའི་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ནས་སྟོན་
གནམ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་ཞི་ནས་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་འདི་ནི་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་
དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་སུ། །གང་གིས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། དེ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་
འོ། །ཞེས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་རྡོ་བ་དང་ཤིང་དག་ལ་མེ་གནས་ཀྱང་མ་གཙུབས་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཙུབས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། 
22-212
མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སས་བཞག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཅི་ཤར་ཡང་མི་སྤོང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྱབ་གདལ་བའམ་
ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དག །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་
པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་བློ་ཡོད་པ། དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བཤད། ཅེས་པས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་
པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་སྔར་བཏགས་པ་དང་། འདི་ནི་ཡུལ་ཡིན་པས་རིག་པར་བྱ་བའམ་གཟུང་བ་འདི་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་
རིག་པར་བྱེད་པའམ་འཛིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་ཤིང་
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། འདི་ནི་བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། 
22-213
མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དང་། ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་
རྣམ་པར་ཕྱེའང་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས་འོད་གསལ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་གསལ་རྟོགས་དུས་དེ་ཀར་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་
ལམ་མ་ལུས་བགྲོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་པོ་ཆེས་རྣོ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། གཉིས་

【现代汉语翻译】
当见到此情景时，心想：‘这是轮回，应当舍弃！这是涅槃，应当获取！’先前作为凡夫俗子时的所有认知，都如夏日的云彩消融于天空，像秋日晴空般澄澈平静，安住于不可思议的广阔法界中，以无所住的方式，各自证悟自明智慧的境界，如实了知实相，这就是具相的见地。
第二，如《宝性论》所说：‘从烦恼到清净，如实知其性，谁能一体行，彼知双运义。’意思是说，俱生智虽然在一切法中本自存在，但如同火蕴藏在石头和木头中，不摩擦则不会显现，摩擦才会显现一样，被无明习气所蒙蔽的贪欲等烦恼，以及对治烦恼的任何方法，都不应舍弃，而应将其融入俱生智的境界中，如同水融入水中一样，将轮回与寂灭平等地融入修道中。
第三，如《宝性论》所说：‘有相之分别，无相之分别，能取与所取，二者心非有，何处无分别，说名双运也。’意思是说，‘这是具足一切相的最胜之法’，或者说‘因为有对境而为世俗谛’；‘这是不具足一切相，或不转变成最胜之法’，这是先前所安立的；‘这是因为是所缘境而应被认知’，或者说‘这是能取’；‘这是因为是能缘境而能认知’，或者说‘这是能执’，像这样将一切二取之法寂灭，在无二智慧的本体上，如其所是地显现和圆满证悟。从那之中，一切意义自然显现，因此，上师们说，用光明之火焚烧一切事物之习气，安住于无学双运之境界。’
在浩瀚的经续论典中，都宣说了在法身的所依上圆满证悟成佛之理。因为此中有依和所依的无二性，并且即使区分见、修、果，其体性也无二无别，所以被称为光明自性或三昧耶印。当证悟光明时，一切习气当下寂灭，因此说，一次证悟即可行遍所有道位，这是根器最为敏锐者才能达到的境界。

【English Translation】
At the moment of seeing this, one thinks: 'This is samsara, it should be abandoned! This is nirvana, it should be attained!' All the perceptions that one had as an ordinary being dissolve into the sky like summer clouds, becoming as clear and pure as the autumn sky. One abides in the vast expanse of non-conceptual reality, and in a way that is without abiding, one realizes the state of self-cognizant wisdom. Realizing the way things are, as they are, is the view with characteristics.
Secondly, as it says in the Ratnagotravibhāga: 'From defilement to purification, knowing their true nature, whoever practices them as one, knows the meaning of union.' This means that although co-emergent wisdom is inherently present in all phenomena, it is like fire residing in stones and wood. If it is not rubbed, it will not manifest; if it is rubbed, it will manifest. The afflictions such as desire, which are obscured by the imprints of ignorance, and any methods to counteract them, should not be abandoned. Instead, they should be spread and absorbed into the state of co-emergent wisdom, like water merging into water. Samsara and nirvana are equally taken onto the path.
Thirdly, as it says in the Ratnagotravibhāga: 'Conceptualization with objects, conceptualization without objects, the apprehended and the apprehender, these two minds do not exist. Where there is no differentiation, it is called union.' This means, 'This is the supreme dharma that possesses all aspects,' or 'Because it has an object, it is relative truth.' 'This does not possess all aspects, or it does not transform into the supreme dharma,' this is what was previously established. 'This should be known because it is the object of perception,' or 'This is the apprehended.' 'This can know because it is the subject of perception,' or 'This is the apprehender.' In this way, all dualistic phenomena are pacified, and in the essence of non-dual wisdom, one perfectly and completely awakens as it is in the ground. From that, all meanings naturally arise. Therefore, the supreme gurus say, 'Burning all the imprints of things with the fire of luminosity, one abides in the state of non-learning union.'
In the vast scriptures of sutras and tantras, it is taught that one fully awakens to enlightenment on the basis of the support of the Dharmakaya. Because there is no duality between the support and the supported, and even if one distinguishes between view, meditation, and result, their essence is inseparable, it is called the nature of luminosity or the samaya seal. When luminosity is realized, all imprints are immediately pacified. Therefore, it is said that one realization traverses all the stages and paths, and this is the realm of those with the sharpest faculties.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ། ལྡང་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇུག་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི།
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། ཅེས་པས། གཤིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གདངས་འགག་མེད་
དུ་ལངས་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་རྐྱང་པའམ། ཡུམ་ཅན་ནམ། རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་འདུལ་བར་བྱ་བ་གང་ལ་གང་འོས་པ་སྦྱར་ཏེ་རྗེས་
སུ་འཛིན་པ་དང་ཚར་གཅོད་པ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་དང་། །འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། །
22-214
མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པས། ལངས་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རིལ་པོར་འཛིན་པའམ་རྗེས་སུ་བཤིག་པས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། སྔར་
བཞིན་དུ་ལྡང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། ལངས་པའི་སྐད་ཅིག་ན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ་དེ་ལས་འཚང་རྒྱ་བས། གནས་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་
འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱའོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་
པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཀུན་བཟང་། གསང་སྤྱོད། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིམ་ཤེས་ནས། །བདག་བྱིན་བརླབ་དང་
འོད་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་པ་གང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འོད་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྲོས་བཅས་སམ། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་
སྤྲོས་མེད་གང་ཡང་རུང་བས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། །
22-215
འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་བྱེད་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པས། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་རོ་མཉམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལུས་དང་ལྡན་པས་
གསང་བ་མཆོག་གི་མིང་ཅན་དེར་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བ་མ་འགགས་ཀྱི་བར་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤེས་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་
གནས། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར། །ཞེས་པས། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱར་བས་གཉིས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཉིས་ས

【现代汉语翻译】
接着，关于生起次第瑜伽和圆满次第瑜伽。首先是：
‘生起次第仅此一个，另有圆满次第。二者合一之处，即被称为双运。’因此，自性俱生者，显现为无间断的五种本尊，可为单尊、具足明妃，或具足所依与能依之轮，修习息法、增法、怀法、诛法，随应调伏，于刹那刹那间生起追随与断除。
其次是：‘执持圆满与后破，入定以及安住，之后从中生起，即为平等双运。’因此，本尊的显现，或执持圆满，或随后破除，于刹那刹那间安住于真实之边际。安住并如前生起，清净三界一切处所。于生起之刹那，显现为双运，并由此证悟。不住清净处，于色究竟天（梵文：Akaniṣṭha）之所，证悟受用圆满报身。
第三，以清净行修习双运三摩地之法，分为大欲之行与离欲之行。首先是大欲之行，又分普贤行、秘密行、大宝法王之行、胜一切方之行四种。首先是：‘知晓彼性之次第，自我加持与光明，于彼处合一，即是双运之次第。’因此，通过了知自我加持与光明无二无别，无论是有戏论、无戏论、或极无戏论，皆于无始无终、遍布一切动静之主宰——普贤王如来之界中行持。
其次是：‘解脱贪执与无贪执，具足极喜之身，安住轮回世间，修持双运。’因此，贪执与无贪执平等，具足身语意智慧极喜之誓言身，进入名为最胜秘密之处，直至轮回未空之间行持。
第三是：‘以方便与智慧平等入定，总摄一切而证悟，大瑜伽者所住之处，即是双运。’因此，与三种手印中的任何一种结合，将一切显现为二元对立之法融入空性之中。

【English Translation】
Then, regarding the yoga of the generation stage and the yoga of the completion stage. The first is:
'The generation stage is only one, and there is also the completion stage. The place where the two become one is called union.' Therefore, the co-emergent nature itself manifests as five uninterrupted deities, which can be single deities, with consorts, or with mandalas of support and supported. Practice pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, combining whatever is appropriate to tame, and generating pursuit and cutting off in every instant.
The second is: 'Holding the entirety and then destroying, entering and abiding likewise, then arising from that, is equal union.' Therefore, the appearance of the deity, either holding the entirety or subsequently destroying it, abiding in the ultimate limit of reality in every instant. Abiding and arising as before, purifying all places of the three realms. In the instant of arising, it manifests as union, and thereby attains enlightenment. Not abiding in a pure place, in the realm of Akaniṣṭha (梵文：Akaniṣṭha), attains enlightenment in the Sambhogakaya (enjoyment body).
Third, the method of practicing the Samadhi of union with pure conduct is divided into the conduct of great desire and the conduct of non-desire. The first is the conduct of great desire, which is further divided into four types: the conduct of Samantabhadra (普贤), the secret conduct, the conduct of the great regent, and the conduct of surpassing all directions. The first is: 'Knowing the order of knowing that nature, self-blessing and luminosity, whatever is united in that, is the order of union.' Therefore, by knowing that self-blessing and luminosity are inseparable, whether with elaboration, without elaboration, or extremely without elaboration, one should practice in the realm of Samantabhadra (普贤), the master of all moving and unmoving things, without beginning or end.
The second is: 'Liberated from attachment and non-attachment, possessing a body of supreme joy, abiding in the cycle of existence, practicing union.' Therefore, attachment and non-attachment are equal, possessing the body of the vow of supreme joy of body, speech, and mind wisdom, entering the place called the supreme secret, and practicing until the cycle of existence is not empty.
The third is: 'By equally entering into method and wisdom, gathering all and realizing, the place where the great yogi abides is union.' Therefore, by combining with any of the three mudras, all phenomena that appear as dualistic are merged into emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེར་ཡང་དག་པར་
བཅུག་ནས་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞུ་ཞིང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བརྙན་དུ་སྤྲོ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་
མོ། །བཞི་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་པས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུ་
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། རང་རིག་གི་ཡུམ་དང་སྦྱར་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྤྲོ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ། དེས་འོག་མིན་པའི་རྟེན་བསྒྲུབ་ལ། གང་དུ་ལྷག་མར་བཅས་པ་དང་། །
22-216
དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས། །འདི་ལྟའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པས། དེར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་མྱང་འདས་མ་ཡིན་གྱི། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སཾ་པུ་ཊར་བསྔགས་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་འོག་
མིན་གྱི་རྟེན་ལས་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་དེའོ། ། གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །གང་དུ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་གི རྟོག་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཟུང་
དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། ཅེས་པས། དང་པོར་མཐོང་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་གཏན་
ལ་ཕབ་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བས་ཉེ་བར་
ཞི་བ་ཆེན་པོའོ། །རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དང་ནི། །གང་ཞིག་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཡོད་ཅེས་བཞག་པ་རྟག་པའི་མཐའ། 
22-217
མེད་ཅེས་བཞག་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཤུལ་དུ་ཞུགས་
པ་ས་བདུན་པ་དག་གོ །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །གང་དུ་ཡང་དག་ཤེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་པས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་ཆ་རེ་རེ་བར་འཇུག་པ་ཟད་ནས་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་ཅིང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡང་ངོ་། །འདི་
ནི་ས་བརྒྱད་པ་དག་གོ །དྲན་དང་དྲན་མིན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། རྟག་འབྱུང་བ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣམ

【现代汉语翻译】
将无缘大悲融入，以乐空不二之智，融化为菩提心。从菩提心中，将三界一切众生，化现为如来（Tathāgata）的影像，建立起利益众生的事业，行持伟大佛子（Bodhisattva）的行为。
第四种是：‘了知空性与大悲无别，无论身处何境皆能行持，此即是双运，是诸佛的行境。’因此，通过大成就的近取因——事业手印（Karmamudrā），或与自明之母（self-aware mother）结合，进行殊胜本尊（Iṣṭadevatā）的生起和摄集，成就伟大的成就，发起一种完全胜利的行为。由此可以成就密严刹土（Akaniṣṭha）。
如经云：‘何处有余或无余，若无如是之分别念，彼即是双运。’因此，并非如执著于有余蕴或无余蕴之涅槃，而是转变为《桑布扎续》（Saṃpuṭatantra）中所赞叹的明妃之子。这被解释为从三界之自在天（Īśvara）的处所，即密严刹土中成佛。
第二种是离欲之行：‘何处无我之人，以及无我之法，从二种分别念中解脱，彼即是双运。’因此，首先从见道（Darśanamārga）的角度来说，声闻（Śrāvaka）圣者、缘觉（Pratyekabuddha）以及进入大乘（Mahāyāna）的凡夫，他们所确立的见地，仅仅是对人无我和法无我的执著。而从这种执著中解脱，便是大寂灭。
如经云：‘断除常断之念，安住于胜义谛，了知双运之次第，彼即是智者。’因此，执著于‘有’是常见边，执著于‘无’是断见边。舍弃这二者，一切法既非真实也非虚假，如同水月般，安住于缘起（Pratītyasamutpāda）之境，此乃七地菩萨。
如经云：‘了知世俗与胜义，于各自之分位，于何处如实了知，彼即是双运。’因此，当世俗谛（Saṃvṛtisatya）与胜义谛（Paramārthasatya）各自的执著消失，二谛无二，以如实之方式入定，并以法性（Dharmatā）周遍之方式出定，此乃八地菩萨。
从有念与无念中解脱，具有恒常生起之特征。

【English Translation】
Having properly placed in the compassion without object, melting into the mind of enlightenment with the indivisibility of bliss and emptiness. From that, transforming all three realms into the image of the Thus Gone One (Tathāgata), establishing the deeds of the great regent (Bodhisattva).
The fourth is: 'Knowing that emptiness and compassion are one, wherever one acts, this is also called union, this order is the realm of activity of the Buddhas.' Therefore, through the near cause of great accomplishment—the action seal (Karmamudrā), or by combining with the mother of self-awareness, performing the arising and gathering of the supreme deity (Iṣṭadevatā), accomplishing great accomplishment, initiating an action that is completely victorious. By this, one accomplishes the Akaniṣṭha abode.
As it says: 'Where there is remainder or no remainder, if there is no such discrimination, that is union.' Therefore, it is not like the Nirvana that clings to the aggregates with remainder or without remainder, but transforms into the son of the vidyādhara praised in the Saṃpuṭatantra. This is explained as attaining Buddhahood from the abode of the great lord (Īśvara) of the three realms, that is, the Akaniṣṭha abode.
The second is the practice of detachment: 'Where there is no self of person, and no self of dharma, liberated from the two discriminations, that is called union.' Therefore, firstly, from the perspective of the path of seeing (Darśanamārga), the noble Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and ordinary beings who have entered the Mahāyāna, their established view is merely the clinging to the absence of self of person and the absence of self of dharma. And liberation from such clinging is great peace.
As it says: 'Having abandoned the thoughts of permanence and annihilation, abiding in the ultimate truth, knowing the order of union, that is the wise one.' Therefore, clinging to 'existence' is the extreme of permanence, clinging to 'non-existence' is the extreme of annihilation. Abandoning these two, all dharmas are neither true nor false, like a water moon, abiding in the realm of dependent origination (Pratītyasamutpāda), these are the seventh-ground Bodhisattvas.
As it says: 'Knowing the conventional and the ultimate, in their respective divisions, wherever one truly knows, that is called union.' Therefore, when the clinging to each of the conventional truth (Saṃvṛtisatya) and the ultimate truth (Paramārthasatya) ceases, the two truths are non-dual, entering into samādhi in a truly correct manner, and arising in the manner of the pervasiveness of dharmatā, these are the eighth-ground Bodhisattvas.
Liberated from mindfulness and non-mindfulness, possessing the characteristic of constant arising.

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྱོར་པ་ནི་འདི་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་གནས་པའོ། །ཞེས་པས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དེ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ལྡང་འཇུག་ནུས་པའི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་
མེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །
22-218
དབང་བསྒྱུར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །དྲུག་ནི་ལམ་ཡིན་གཉིས་པོ་ནི། །གཞན་དོན་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བ།
ལུས་ཡང་བས་རེག་པ་ཡང་བ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་
རབ་ཏུ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་སྣང་བ། དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་གང་དུ་
འདོད་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་དྲུག་ནི་ལམ་མངོན་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན། ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ནི།
གཉིད་ལོག་པ་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་གསུངས། བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་
བཤད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་དང་། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཞེས་པས། མིའི་རྟེན་མ་སྤངས་པར་འདོད་པ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བསྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཕམ་པར་བྱས་ནས། 
22-219
ཚེས་དཀར་ནག་གི་ཚིགས་མཚམས་གཉིད་ལོག་པ་མཚན་མོའི་ཆ་ནི་འདས། སད་པ་ཉིན་མོའི་ཆ་ནི་མ་བྱུང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་མ་ཐག་ཏུ། འདི་ནི་འཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན། འདི་ནི་འཕྲིན་
ལས་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་དང་། འདི་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས། འདི་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་དང་། འདི་ནི་རང་དོན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐུ། འདི་ནི་གཞན་དོན་འདུས་
མ་བྱས་པའི་སྐུ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་མཚན་མའང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་
དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན

【现代汉语翻译】
‘行为应如是，安住双运次第。’因此，依靠正确的等持，刹那刹那能够生起和进入的善妙智慧之地，以及获得被授权为如来（Tathagata）的王位继承人，后得（post-meditation）与如来无别的法云地。如此获得修学双运的征相是：‘触碰微细之身感到轻盈，获得遍及和真实，极度显现和稳固，掌控并随心所欲地转变，被称为八自在。’其中六者是道，两者是自然而然地为了他者利益而生起。因此，极微的自性是微细的，身体轻盈所以触感轻盈，能够遍及三界一切处所以极其广大，因为真实获得了佛陀的功德所以无论去哪里都可以，因为智慧的光芒极度明亮所以极度显现，因为对它稳固所以是自在，因为一切众生都处于自己的掌控之下所以是掌控，随心所欲地转变所以能够安住在任何想去的地方。前六者是道路显现的功德，后两者是自然而然为了他者利益而生起的功德。‘睡眠和醒觉，舍弃这两种状态，被称为与睡眠分离，经中说这是双运。’行为和能作者，是不可分割的自性，瑜伽士从安住中知晓，这就是所说的双运。’禅定和非禅定，以及于何者这些都不存在，完全舍弃有和无，瑜伽士安住于双运。’因此，没有舍弃人身，在菩提树下的金刚座上，以如金刚般的等持战胜四魔之后，
在黑白分明的界限，睡眠的夜晚已逝，醒觉的白天未来，黎明刚升起时，‘这是事业所为之境——有情众生，这是事业的能作者——佛陀’，以及‘这是禅定的状态，这是后得的状态’，以及‘这是自利无为之身，这是他利无为之身’，因为没有任何分别，所以证得一切法极其圆满的佛果，即获得大菩提。获得它的征相是：身语的自在，以及意和神变周遍安住，随心所欲地生起和功德庄严。

【English Translation】
'The conduct should be like this, abiding in the order of union.' Therefore, relying on the correct samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, समाधि, samādhi, concentration), the excellent wisdom-ground capable of arising and entering moment by moment, and having been empowered as the regent of the Tathagatas (如来), the Dharma-cloud ground where post-meditation is said to be no different from the Tathagatas. Thus, the signs of obtaining the union of learning are: 'Touching the subtle body feels light, obtaining pervasiveness and truth, extreme manifestation and stability, controlling and transforming at will, which is called the eight powers.' Six of these are the path, and the two arise naturally for the benefit of others. Therefore, the nature of the atom is subtle, the body is light so the touch is light, it can pervade all three realms so it is extremely vast, because the qualities of the Buddha are truly obtained, one can go anywhere, because the light of wisdom is extremely bright, it is extremely manifest, because it is stable, it is自在(dbang po, īśvara, īśvara, self-mastery), because all beings are under one's control, it is controlling, transforming at will so one can abide wherever one wants. The first six are the qualities of the manifested path, and the last two are the qualities that arise naturally for the benefit of others. 'Sleeping and waking, abandoning these two states, is called being separated from sleep, which the sutras say is union.' Action and the agent, are the indivisible nature, the yogi knows from abiding, this is what is said to be union.' Samadhi and non-samadhi, and in whom none of these exist, completely abandoning existence and non-existence, the yogi abides in union.' Therefore, without abandoning the human body, on the Vajra seat under the Bodhi tree, after defeating the four maras with a samadhi like a vajra,
At the clear boundary between black and white, the night of sleep has passed, the day of waking has not yet come, just as dawn rises, 'This is the object of action—sentient beings, this is the agent of action—the Buddha,' and 'This is the state of samadhi, this is the state of post-meditation,' and 'This is the unconditioned body for self-benefit, this is the unconditioned body for the benefit of others,' because there is no distinction, the attainment of the great enlightenment, which is called the complete enlightenment of all dharmas. The signs of obtaining it are: the自在(dbang phyug, īśvara, īśvara, self-mastery) of body and speech, and the mind and magical powers pervade and abide, arising at will and adorned with qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

། འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། ཅེས་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་
དུ་སྟོན་ནུས་པ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། 
22-220
ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་ཀུན་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་
ནུས་པ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་
གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། ། རྒྱ་བོད་གྲུབ་པའི་རིན་ཆེན་ཕལ། །ཆོས་ཀྱི་
རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡིས་བསྐྲུན། །གང་གི་བཤད་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་། །མཐོང་རྒྱ་ཅན་གྱི་བློར་མ་ཆུད། །མ་ལུས་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་ཚིག་བཤད་པས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས། །དོག་པོར་བྱས་ཀྱང་ངོམས་པ་
མེད་པ་དཔལ་ལྡན་དཀར་རྒྱུད་པ་ཁོ་ན། །ཆུ་ཟླའི་བསྙེམས་བཅིལ་སྲེད་པའི་མཐར་ཐུག་ངོ་མཚར་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། རྣམ་པར་རྩེན་མཐོང་པདྨ་དཀར་པོའི་དད་པའི་མིག་ནི་དེ་ཕྱོགས་ལྷུང་། དེ་ལྟར་
ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མུས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་དང་། 
22-221
སྟོན་སྒོམ་གངས་དཀར་གྱི་སེང་གེ་འདྲ་བ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ཚིག་ལ་འདྲིས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་གནམ་ལོ་
འབྲུག་གི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡེ་གེ་པ་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་
རིང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །རྨད་བྱུང་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བང་མཛོད་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །པར་གཞི་ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་འབྲུག་སྒར་གྱི། །མཛོད་ཁྲི་ཐབས་མཁས་ཅན་ནས་བཞེངས་དགེའི་
མཐུས། །ཕ་

【现代汉语翻译】
这被称为‘八种果位的自在’。也就是说，能以任运自成的方式，同时示现无量身来利益众生，是为身的自在；能以一切语言同时向一切有情宣说一切法，是为语的自在；仅用意念，就能使一切世间的珍宝进入，或者无需思虑就能知晓一切有情的心行，是为意的自在；仅生起意念，就能以无量的神通变化来示现，是为神通的自在；
在一切时处无碍遍布，是为普行的自在；仅需意愿，就能圆满自己和他人的愿望，并能享受一切安乐，是为如意的自在；仅需意愿，就能化现各种动静之相，是为化生的自在；示现与一切有情共通的功德庄严之身，并具足不共的功德，如十力等，是为功德的自在，具足这八种自在。
此乃融合了印度和西藏成就者的珍贵精华，由这如法海般的教法所生。然而，其中所阐述的深奥，并非心胸狭隘者所能理解。虽然详尽地解释了所有续部的密语，以至于弟子们将金刚座都挤满了，却仍然感到意犹未尽，唯有尊贵的噶举派才能做到。
如水中月般虚幻，是对贪欲的终极满足，是所有奇迹的幻化之术。能见到如此美妙景象的，唯有那如白莲般纯洁的虔诚之眼。因此，我对那（噶举派）一方心生倾慕。
如此这般，这部名为《那若巴尊者的殊胜诀窍：融合转变要义的引导文——通往金刚乘的大车》的著作，应具德善知识穆斯巴大师·阿旺华尔觉（Ngagwang Peljor）以及如同雪山雄狮般的敦贡·冈嘎（Dungom Gangkar）的僧格（Sengge）化身，旺秋华尔丹（Wangchuk Penden）等众多求法者的请求，由精通金刚乘密语的持明者白莲花（Pema Karpo）于木龙年的天降日，在讲法圣地嘉杰蔡（Gyajé Tshal）撰写，由书写者仁钦丹巴嘉灿（Rinchen Tenpa Gyaltsen）记录。愿此教法在一切方向弘扬光大，永世长存！
奇妙的意义传承，是教法的伟大宝库。全知上师的秘密教言，是珍贵的宝鬘。为了补全印刷版本，不丹寺的智者们以巧妙的方法完成了这项善举。

【English Translation】
This is called 'The Eight Freedoms of Fruition'. That is, being able to spontaneously manifest infinite bodies to benefit sentient beings is the freedom of the body; being able to simultaneously proclaim all dharmas in all languages to all sentient beings is the freedom of speech; merely by intention, being able to bring all the treasures of the world into existence, or knowing the mental activities of all sentient beings without thought, is the freedom of mind;
merely by generating intention, being able to manifest transformations through infinite miraculous powers is the freedom of miraculous power; pervading all times and places without obstruction is the freedom of universal going; merely by wishing, being able to fulfill the desires of oneself and others, and being able to enjoy all happiness, is the freedom of wish fulfillment; merely by wishing, being able to create various forms of movement and stillness is the freedom of creation; manifesting a body adorned with common qualities to all sentient beings, and possessing uncommon qualities such as the ten powers, is the freedom of qualities, possessing these eight freedoms.
This is a precious essence that combines the accomplishments of Indian and Tibetan masters, produced by this Dharma-ocean-like teaching. However, the profundity explained within cannot be understood by those with narrow minds. Although all the secret words of all tantras are explained in detail, so that the disciples fill the Vajra seat, they still feel unsatisfied. Only the glorious Kagyu lineage can do this.
Like the moon in water, it is illusory, the ultimate satisfaction of desire, the magical transformation of all wonders. Only the pure eyes of devotion, like a white lotus, can see such a wonderful sight. Therefore, I am inclined towards that (Kagyu) side.
Thus, this work, entitled 'The Special Instructions of Lord Naropa: A Guide to the Essential Points of Integration and Transformation—The Great Chariot for Traversing the Vajrayana', at the request of the virtuous spiritual friend Muspa Chenpo Ngagwang Peljor, and the emanation of Dungom Gangkar, the lion of the snow mountains, Wangchuk Penden, and many other seekers of the Dharma, was written by the Vidyadhara Pema Karpo, who is familiar with the secret words of the Vajrayana, on the day of the Buddha's Descent in the Wood Dragon year, at the Dharma-speaking site of Gyajé Tshal, and recorded by the scribe Rinchen Tenpa Gyaltsen. May this teaching spread and flourish in all directions and endure for a long time!
The wonderful lineage of meaning is the great treasury of the teachings. The secret words of the omniscient lama are a precious rosary. In order to supplement the printed version, the wise men of the Bhutan monastery skillfully accomplished this virtuous deed.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སྐུ་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་ཅན་གྱིས་གཙོས། །འབྲེལ་ཐོབ་མཁའ་མཉམ་དུཿཁའི་མུན་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས་པར་སྨོན།། ཅེས་རྒྱུ་སྦྱོར་མི་
དབང་གན་མཛོད་མཆོག་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ངག་གི་དབང་པོས་སོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
祈愿以已故的吉祥者（Ma sku gshegs dpal ldan can）为首的所有有缘众生，都能消除轮回的痛苦，在清净的四身（rNam dag sku bzhi）之城中，获得金刚持（rDo rje 'chang）的统治权！
应赞助者米旺甘佐（mi dbang gan mdzod）之命，语自在（Ngag gi dbang po）书。
萨瓦芒嘎拉姆（梵文：Sarva Mangalam）：一切吉祥！

【English Translation】
May all connected beings, led by the late glorious one, dispel the darkness of suffering and attain the dominion of Vajradhara in the delightful city of the four pure bodies!
Written by Ngag gi wang po, as requested by the patron Miwang Gandzo.
Sarva Mangalam: All auspiciousness!

--------------------------------------------------------------------------------

